《常、樂、我、淨》

《常、樂、我、淨》 《涅槃經》明示「大般涅槃」具有的四種德性：常、樂、我、淨，這「四種德性」乃心性本具的「德性」。 常者，涅槃之體，恆常不變，不生不滅。 樂者，涅槃之體，煩惱寂滅的安祥妙樂。 我者，涅槃之體，任運自在，無拘無束。 淨者，涅槃之體，離一切染垢，無垢無淨。 眾生被「無明」覆蓋心性，認不清心性本具四德性，才會成了「四顛倒」。「常、樂、我、淨」也成了修証的明燈指引。 【常顛倒】：把「無常」執為「常」。眾生無法體認「世間無常」的實相，比如親人離去、日漸衰老而悲傷；所以會悲傷、不忍捨離，在於潛意識中執著「世間為常」，不能了知「心性」本常恆不滅。 【樂顛倒】：把苦執為樂。世間所追求的快樂，都含藏著「苦果」，外樂內苦，就像在舔密劍。比如世人都認為「財色名食睡」是一種快樂，不知「財色名食睡，乃地獄五條根」，品嚐不到煩惱究竟寂滅的安祥之樂。 【我顛倒】：無我執為我。世人都把「五蘊身心」執為「我」，比如「我」買了新衣裳，不知「我」都只是因緣所生，會老會死；不能了知所執的「自我」，只是「因緣有」，而「心性」本無生老病死。 【淨顛倒】：以不淨為淨。眾生都喜愛自身，才會時時洗澡、打扮色身；再怎麼洗，體內還是臭的，排出來的大小便都是臭的。自身如是，他身也如是，人們卻愛著親人的色身，不知日日抱著死屍，不能了知「無垢清淨」之心光。 「四念處」：「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，是對治「四顛倒」的方便法；同於「觀」世間「空、苦、無常、無我」。如「觀身不淨」乃對治執愛色身；觀「色身」乃四大組合，緣生緣滅歸於「空」，也同時寂滅對色身的執愛。由「四念處」或觀世間「空、苦、無常、無我」，都是趨向「法身常樂我淨」的方便道。

《空虛感》

偶思《空虛感》 修行需要有「閒暇」聽經聞法，乃至禪修。有「閒暇」也表示他的身子健康，沒有煩惱擾心，這也是「福報」的顯現，正好可以坐下來享受寧靜的心。然而，眾生在「攀緣習性」下，「閒暇」轉化為「空虛感」，滿心苦悶。為了轉移「空虛感」，只好上網聊天、玩遊戲、逛街、聚會，或參加喜歡的活動，由此來轉移「空虛的苦感」。然而，「空虛感」若是不能根本瓦解，會像「吃飽飯」後，還會再餓，如此輪迴不息。 當「空虛感」現前時，也正好檢視修行，正好觀察「攀緣習性」現前 ；觀察「我執、我愛、我瞋」的現起，或「心」不守自性，追逐外境；正好觀察自心利用多少「閒暇」來念佛、禪修？能夠如是明覺「自我盲點」，方能老實修行，邁向無苦的彼岸。 「空虛感」的瓦解，得照見「世間無常」、「五蘊皆空」。照見所追逐的「聊天、遊戲、逛街、聚會」等等，也無非緣生如幻，方能洞見「所愛、所執」的虛幻；照見執有「空虛感」的「我」，只是因緣所生，方能只見「緣起」不見有「我」，隨緣安於當下「緣起」。

轉【煩惱】為【菩提】

轉【煩惱】為【菩提】 「煩惱心」與「菩提心」本同一個「心」，只因「智慧」差別而有不同。就如「金飾」，「金鍊子」可以讓人歡喜; 若緊執在心，也會束縛心。又如同樣一件事，有人發心廣結善緣，就做得很歡喜；有人不耐勞心又勞力，做得煩惱不已。「煩惱心」與「菩提心」的差別，也就在於是否具備「般若覺照」。少了「般若覺照」，即使在「順境」中，富有又健康。也會在「不知足」的「渴愛」中，煩惱無盡。 《六祖壇經》說：『前念著境即煩惱，後念離境即菩提。』「迷」是妄執外境實有，引生貪瞋種種煩惱。「覺悟」煩惱非有，只因自心迷失諸法只是因緣生，緣盡即滅的「智慧」，才不會把假有的「煩惱」看成「真的」，才不會隨著自心的妄見、妄執，生起「貪、瞋、慢」種種心行，帶來無盡的煩惱。亦即，前念迷即煩惱，後念覺即菩提。 「般若」的覺悟，乃轉煩惱為菩提的橋樑、力量。所以古德說：『不怕念起，只怕覺遲。』不要怕煩惱，就怕沒有般若覺照。「般若慧」如「大火炬」，煩惱觸之即化。就怕不發心修習「般若慧」，才跳不出煩惱大海。 「戒定慧」是「轉煩惱為菩提」的綱領，「六波羅蜜」則是成就的「事持」。《大智度論》把「轉煩惱為菩提」的「般若」深化過程，分成「五種菩提」：發心菩提、伏心菩提、明(心)菩提、出到菩提、無上菩提。 一『發心菩提』。於無量生死中，發心成就阿耨多羅三藐三菩提故。 二『伏心菩提』發菩提心後，要降伏諸煩惱，當行六波羅蜜多「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」來降伏煩惱是為伏心菩提。 三『明(心)菩提』乃觀三世諸法本末總相、別相，分別籌量，得諸法實相，畢竟清淨，即所謂般若波羅蜜相。對「世間、出世間」諸法，要能知道本末是何意義。「本者」空無，「末者」心有所執成世間相。入世間相時，對世間法的總相、別相(差別相)等都要能觀照了達，依法而修，得諸法實相、畢竟清淨心。 四『出道菩提』乃由明心菩提後，精進修行，開悟自心。再依「六般若波羅蜜」方便力，滅一切微細煩惱，見一切十方諸佛，得無生法忍，出三界，到薩婆若(一切智)。 五『無上菩提』，坐道場，淨盡煩惱習性，得阿耨多羅三藐三菩提。

檢視「當下一念」、『睡前一念』

檢視「當下一念」 《那先比丘經》中有一則故事，當時的國王向那先比丘說：「人生在世，作惡百歲，但是在臨終時念佛，死後都能生於天上；而殺了一人的生命，就會墮入地獄中，我不相這樣說法。」 那先比丘問國王說：「若人持小石子放在水上，會沉？會浮？」 國王答說：「會沉下去！」 那先比丘說：「如果把百枚石頭放在船上，船會不會沉下去？」 國王答說：「不會！」 那先比丘就說：「百枚大石放在船上不會沉沒，猶如一生作惡很多，但是能夠真誠念佛，仗著佛力，就不會墮入地獄中，並且生於天上。一枚小石投于水中，也會沉沒，猶如有人作惡人，不知要念佛，臨終時，隨著業力墮入地獄。」 《宗鏡錄》說：『或一生心雖行惡，臨終時，善心猛盛，即隨善上升，故為強業所牽，以知世間無一法定有自體，但隨緣轉，念念不可得故；不可定執一門，而生取捨。』 有一生作惡多瑞者，在臨終時，由於善心猛利，因而往生善處。「業強先牽」，臨終一念的力量非常強大，能決定了死後的投生處。為什麼呢？因為「心念」無常，諸法「空無自性」，所以「心念」就隨「當下因緣」在流轉。當下生起善念，就起善報，不會因為過去有過惡念而障礙「善念」的生起。反之，不論過去有多少善念，或了解多少佛法；若未能成就「堅定信念」，臨終一念，若是生起惡念，也只會隨順惡念而感於惡報。所以《淨土指歸》說：『大智度云，臨終少時，能勝終身修行之力，以猛利故。』 因此，想知道自心臨終去處？只要檢視「當下一念」便有所知曉。當下一念，若是還時時戀執世間，時而生起「貪瞋」之念，就還在世間的桎梏之中。若能在「根境」相觸下，念念明覺「五蘊皆空」，「渴愛」消彌不起，乃至不執一法、一塵，則「解脫輪迴」有望。 「念佛者」來說，日夜一句彌陀，千念萬念，意在臨終前純熟這「求生信念」。若能直至臨終，信願堅定，「心力」必然主導「業力」，當能相應如來大願，往生佛國淨土。 《善見毗婆沙論》有一則故事：「佛陀在瞻婆國的迦羅池邊，為瞻婆人說法時，池中有一隻蛤，聽到佛的說法聲就感到非常歡喜。那時候，正好有一位牧牛人也要去聽佛陀說法，拿著手杖插地而行；正好插到蛤的頭部，蛤立即死亡，卻投生為忉利天王，所住宮殿縱廣十二由旬。當蛤看到眾多天女在娛樂時，心中疑惑著說：「我本來是畜牲，什麼因緣投生為忉利天王？」就用天眼觀看，原來是在聽聞佛陀說法中死亡，才感得這樣的殊勝果報。蛤天王就乘著宮殿來聽聞佛陀說法，並且證了初果羅漢。」蛤臨終一念時，處在聞法中，所以能夠正念不失而臨終，才能感得忉利天王之果；又能聽聞世尊說法而證得聖果。 檢視『睡前一念』 「念佛者」的行持，重在「求生淨土」的那一念，這一念必須時時明見它。我們初學 者，即使無法做到「睡前這一念」，醒來也是這一念。若能在醒來時，很快沉澱妄念，回到睡前一念，也表示「往生信心決定」在增長，也是修行進步的像徵。 增長過程中，最初醒來後，需要「靜坐念佛或觀想」一段時間，才能親切感受這一念；隨著妄念淡化，「妄想習性」淨化，漸漸的能在醒來時，正念即現。 禪宗所謂「保任」，也是在令這一念無生智，在生活的「根境」相觸中，正念正知，綿密無間，直至「一行三昧」。過程中，從睡夢中醒來時，這一念的親切度，能感受一路走來的覺性明暗。 「念佛者」最初，所困難的是「如何清明堅定求生這一念」。「禪者」則是清明的明見「無生」這一念。念佛者的這一念，雖然沒有禪宗開悟那麼困難，也沒有那麼容易。在於，眾生在無始以來，戀執著世間「渴愛」，會干擾、覆蔽「清淨心」。這一念「清淨念」的增長，全在於「禪定與觀慧」的精進修習。依於「定慧」覺照力，歇下「世間渴愛心」戀執，也當是「一切法門行持」所共同的修習處。