偶思《人生所為何事？》

偶思《人生所為何事？》 憨山大師的一首偈：『生前枉費心萬千，死後空持手一雙；悲歡離合朝朝鬧，富貴窮通日日忙；休得爭強來鬥勝，百年渾身戲文場；頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。』很生動的描述「人生」。 人們一出生，為了生存、欲望滿足，終其一生都在忙碌不停。童年時，忙著遊戲；上學時，忙著課業、考試；畢業後，忙著工作；成家後，忙著家庭、親子和樂。直至老來病痛，已來到人生終點。何況人人未必都能這樣安穩過一生，若生來有痼疾，或中年失業，或小孩不學好，或意外傷殘，就一生活在困苦中。 即使一生平安，又能擁有高官、財富、地位，也只是過去世所帶來的福業，來生也跳不出「業報」輪迴。那麼，人的一生，所為是何事呢？誠是所謂『人生好似採花蜂，採得百花成蜜後，到老辛苦一場空。』 學佛的可貴，在於看清世間「欲樂、名利」無常，不值得追求。如《法華經》：『三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。』因此，「學佛者」忙著勤修「戒定慧」，忙著禪觀也培福，忙著出離輪迴，成就佛道大業。 「世間人」與「學佛人」都同樣在「忙」，所差別的是「世間人」在追逐「自我」，忙著念念如何「滿足擁有」，迷在輪迴中無以出離。「學佛者」則是忙著念念「正念正知」，淨化無明，泯息「自我」盲執，解脫世間無知的迷惘。同樣的一生，不同的歸向。 宗門的一切行門方便，皆在念念「正念正知」所修習的「行門」。「行門」乃依於眾生根機與因緣而有千差萬別，或以「無念」為宗，或「觀心無常」等等。當中最方便、直捷，莫過於「念佛」了。「佛號」不論出聲或默念，口念心聽，句否入心，即念念「正念正知」，當下即念念在「轉識成智」，淨化無明，邁向「正覺」；是以，聲聲佛號，念念法喜充滿，當非世間「欲樂心」所能領會。 世事由來無常，此是人生常相 縱然富貴加身，百年萬事皆休 昔日歡樂，何似黃梁一夢 點燃佛燈一盞 一心繫念「佛、法、僧」 念念照亮人生歸向

《知是妄覺，不知是無記》

《知是妄覺，不知是無記》 《大慧普覺禪師語錄》中，一則公案：(趙州禪師參訪南泉禪師後)趙州已理會得平常心。便却問：『還假趣向也無？泉云：擬向即乖。州云：不擬爭知是道。』 (還在透過思惟，乃疑惑未泯盡，就還不契應當下之「道」。然而，不去思惟、明了，安住在當下一念，就是道嗎？) 南泉禪師答：『道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛廓然蕩豁。豈可於中強是非耶。趙州於言下千了百當。』 「道不屬知」的「知」是第六意識的「知覺」，非是心性本具的明覺。若是落入沒有「想念」的無知覺，則是「無記」。這個「無記」，猶如惠能大師說：『又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。』 要能不起「妄覺」，也沒有落入「無記」，如實了達融通，他的心境就會如太虛中，寂靜朗照，自由自在。若在其中強要分別「知、不知」，立即失卻了「廓然蕩豁」的明覺。 大慧普覺禪師又說：『荷澤謂之知之一字，眾妙之門；黃龍悟新云：知之一字，眾禍之門。要見圭峯荷澤則易，要見悟新則難。』 在「眾生位」時，最困擾，莫過於妄念擾動清淨心性，「心」被「無明妄想」所主導，必需以「覺知心」來明覺妄念空無自性，當下「定慧雙運」，不但不被妄念所轉，「明覺的智光」同時在淨化「妄想分別習性」，所以才說「知之一字，眾妙之門」。此「知」乃是開啟「覺性」的鑰匙，當智光開啟，「能所」盡泯，「知」字亦不存。 在「聖位」中的聖者，已明覺「妄念本空」。「妄念」烏雲散去，性本具足的「靈知」，法爾現起；心若再起第六意識去覺知、了別，就會在「廓然蕩豁」的明覺中，妄生「覺知」，如頭上按頭，也像在平靜的心湖中投入一石，激起漣渏，本具的「明覺心」反成昏暗。這個頭上按頭的「知」，即是黃龍禪師的「知之一字，眾禍之門。要悟明這個「知」字，比「知之一字，眾妙之門」來得困難，所以「要見悟新則難」。 一則禪宗公案： 學人問黃蘗和尚：『祇如目前虛空，可不是境，豈無指境見心？』 (心性如虛空，但是它不是境相，難道就無法當下由指境而見到心的本來面目嗎？) 黃蘗禪師答說：『什麼心向境上見？設爾得見，元來祇是照境心，如人以鏡照面，縱得眉目分明，元來只是影像，何關汝事？』 (真心乃無能無所，你用什麼心從境上見到真心？若說有所見，那就像人照鏡子，鏡上的面目雖然清晰可見，也只是鏡相，那是真心？有一個「能見的心」與「所見的境」，都跳不出「見聞覺知」，不論你見得多清晰，都是「法塵」的影像，不會是不生不滅的「真心」。) 學人又問說：『若不因照，如何得見？』 (心無境不顯，如果心不觀照，怎麼能知道心性的存在呢？) 黃蘗禪師答說：『若涉因，常須假物，有什麼了時；汝不見他向汝道，撒手似君無一物，徒勞謾說數千般。』 (如果必須有起照的因，才能了知心性的存在；不觀照時，就找不到心性的話，這個心性就成了因緣所生，不是不生不滅了。心性雖然無形無色，空無一物，卻非斷滅，本然具足覺照，無法用語言形容它，就如要形容手中空無一物，再怎麼東扯西扯的扯了一大堆，都是無謂的言說，無法直指當下面目。) 又問：『他若識了，照時亦無物。』 (若是明白心本來不生不滅，照見空無一物呢？) 師答：『若是無物，更何處得照？汝莫開眼寱語。』 (若是無物，怎麼還會有照呢？心性明明具足覺照的本能，卻說無物，這不是睜眼說瞎話嗎？)

『禪定』的修習與檢視

『禪定』的修習與檢視 《壇經》：『外離相為禪，內不亂為定。』、『諸善惡境相，自心不亂，名定香。』比如誦經，心不染外境，不被外境所亂即是「禪定」。或念佛時，「佛號」口念心聽，句句入心，相續不斷，亦是「禪定」。 想要檢視自己的「定心」如何？可以「誦經」或「念佛」。開始時，「佛號」一句一句的念，「佛號」要明明了了，不昏沉，不中斷。最初，「妄念」會干擾「佛號」，可能不到三分鐘，就忘了「佛號」。接下來，只管「念佛」，不管「妄念」，只要「佛號」清明不中斷就好；定心與觀照力，當會隨之增長，半小時或一小時---。漸漸的，能發覺「妄念」有逐漸減少，「觀照力」越好。再回觀「定心」是否增長，當如人飲水，冷暖自知。 若未經過上述的「定心」修習而增長，我們凡夫很難做到《壇經》：『諸善惡境相，自心不亂。』因為我們眾生「貪瞋習性」非常頑固。就像遇到好吃的美味、好聽的音聲，心就被外境所轉了，不名為「定」了。 「禪定」雖然可以不被外境所轉，但是要究竟消彌外境的干擾，就得有「觀慧」。比如「誤繩為蛇」，只要依於「定心」不去看它，就不會害怕；若是去觀察到「是繩非蛇 」，由此究竟止息害怕，是觀慧。 沒有「禪定」，心念容易妄想紛飛，難以清明的看清事物的本質。煩惱一來，就被煩惱擾得滿心苦感。有了「禪定」，方有定力面對「煩惱」，不被所亂。即使一時無法解決煩惱，也能依於「觀慧」，明了事物依緣而有，只要好好的面對處理，終有雲散月明之時，不被煩惱所亂。因此，煩惱現前時，正是檢視「禪定」之時。