《所謂佛法即非佛法》、《無所住而生其心》

《所謂佛法即非佛法》 《金剛經》說：『所謂佛法，即非佛法。』旨在要我們不可著相，一旦「著相」了，就不是「出世間佛法」了。比如經中說『若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』一切「善行」中，若染有「人我相」，就有「私心」，就落入世間名利中，「福德」也就侷限在「有限的心量」中，不契佛法真實義了。所以菩薩不執「我、人、眾生、壽者相」，不染「色、聲、香、味、觸、法」而行於布施，「福德」就不可思量。有此般若慧，方得佛法真實義，才「是名佛法」。 《金剛經》中『見諸相非相，即見如來』，也是由「佛法者即非佛法，是名佛法。」深化而來。要我們從生活中了知一切相皆是虛妄，照見「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」洞見「諸相非相」，才能從染污心，照見「不生不滅、不垢不淨」的清淨心性。 《金剛經》又說：『如來說諸心，皆為非心，是名為心。』「諸相」無非因緣所生，「諸心」也如是因緣所生。外在的「境相」皆是虛妄相；內在的「心相」也如是緣生無性。一切「心相」都是虛妄，所以《金剛經》說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』 【所謂佛法即非佛法，是名佛法】，這句話也開顯了「修証次第」，如青原惟信禪師：『老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。』 「禪詩」中也常見《金剛經》的智慧，如蘇東波：『廬山煙雨浙江潮，未至千般恨不消；到得還來別無事，廬山煙雨浙江潮。』形容未知的事，眾生總是會妄想分別；及至明見本來面目，才會歇下狂心分別，回歸本來。 《六祖壇經》說：『佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。』《金剛經》不只是讓我們明見「世間虛幻」的實相，更讓我們從世間的虛妄相中，放下「妄執」，解脫輪迴的桎梏，才是佛陀開示《金剛經》的旨義，才不會落在談玄說妙的虛幻中。 《無所住而生其心》 《金剛經》：『諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。』「不應住色生心」是「心境」相觸之時，明覺「根」與「塵境」所現起的「識心」，乃緣生無性，隨緣而有，緣盡即滅；「心」也就「無住」於境。 「心」離開了「境」，也就無所謂「無所住」。比如工作累了，放空心思時，「平靜」的心，無住於「聲、香、味、觸、法」，就以為是「無所住」了。然而，「靜相」的「心識」，也沒有「諸相皆是虛妄」的「般若慧」，怎能說是「心無所住」呢？法不孤起，「無所住心」的「般若」，必須在生活中的「順逆境」中開顯。 「無所住」的「住」也是停留，把「根境」相觸的「識心」執為實有，才會停留在識心。然而，想留住在世間，一刻也「住不了」，因為「諸行無常」，剎那剎那在遷流。若能認明「識心」緣生無性，其相皆是「虛妄」，就必然不會【住】在當下的識心，也名為「活在當下」。 我們眾生所以無法「活在當下」，在於認不清現象「緣生無常」，本無「常相」，才會隨現象生滅在牽流。比如與人吵架或不如意事，越想越生氣，就已住在煩惱中，住在「我、人、眾生、壽者」相中。 「生其心」者，所生的「心」是，隨緣而現，非是「造作」，如鐘遇扣即響聲；如鏡遇物即顯相，心無住於境。