《所謂佛法即非佛法》

《所謂佛法即非佛法》 《金剛經》說：『所謂佛法，即非佛法。』旨在要我們不可著相，一旦「著相」了，就不是「出世間佛法」了。比如經中說『若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』一切「善行」中，若染有「人我相」，就有「私心」，就落入世間名利中，「福德」也就侷限在「有限的心量」中，不契佛法真實義了。所以菩薩不執「我、人、眾生、壽者相」，不染「色、聲、香、味、觸、法」而行於布施，「福德」就不可思量。有此般若慧，方得佛法真實義，才「是名佛法」。 《金剛經》中『見諸相非相，即見如來』，也是由「佛法者即非佛法，是名佛法。」深化而來。要我們從生活中了知一切相皆是虛妄，照見「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」洞見「諸相非相」，才能從染污心，照見「不生不滅、不垢不淨」的清淨心性。 《金剛經》又說：『如來說諸心，皆為非心，是名為心。』「諸相」無非因緣所生，「諸心」也如是因緣所生。外在的「境相」皆是虛妄相；內在的「心相」也如是緣生無性。一切「心相」都是虛妄，所以《金剛經》說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』 【所謂佛法即非佛法，是名佛法】，這句話也開顯了「修証次第」，如青原惟信禪師：『老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。』 「禪詩」中也常見《金剛經》的智慧，如蘇東波：『廬山煙雨浙江潮，未至千般恨不消；到得還來別無事，廬山煙雨浙江潮。』形容未知的事，眾生總是會妄想分別；及至明見本來面目，才會歇下狂心分別，回歸本來。 《六祖壇經》說：『佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。』《金剛經》不只是讓我們明見「世間虛幻」的實相，更讓我們從世間的虛妄相中，放下「妄執」，解脫輪迴的桎梏，才是佛陀開示《金剛經》的旨義，才不會落在談玄說妙的虛幻中。 『應無所住而生其心』 「無所住而生其心」乃是甚深的「空性智慧」，「眾生心」很容易誤解。比如工作累了，放下身心休息時，心就處在「平靜心」，無善無惡，了無分別，是否就是「無所住心」呢？ 《金剛經》：『諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。』「不應住色生心」的【住色】指的是「心境相觸」之時。「法」不孤起，換句話說，「心」與「境」相觸時，才能覺照「心」與「塵境」皆緣生無性，畢竟空的「般若，才能開顯「無所住心」，或「無所住而生其心」的妙用。「心」離開了「境」，本無所有，那來「無所住」？有「無所住」之念，即成「有所住」了。 「眾生心」所認為的「平靜心」，只是「靜相」的「心識」，沒有「聲、香、味、觸、法」的「境緣」，也沒有「諸相皆是虛妄」的「般若慧」，怎能說成「心無所住」呢？就像沒看過《金剛經》者，高唱「我不會執著《金剛經》，或者心不在焉的昏沉，說成「無所住」，豈非啼笑皆非？ 在生活中的「順逆境」，觀照當下「起心動念」，當能比較清明的檢視自心是否「心無所住」。只是我們「眾生心」的「觀察力」很遲純，難照見「念頭」來來去去，「心」在執著塵境也不能自知，會把觀察不到執著的「昏沉心」，說成「無所住」。「有所住或無所住心」最大的差別，在於是否具足「般若」，照見一切塵境皆是虛妄的「觀察智」。由此「觀察智」契應「無所住心」。 「無所住心」乃對境無住無相，離一切念；乃語言道斷，心行處滅。然而，交談無法離開文字，又如何能形容「無所住心」？借用古德一首詩： 青山幾度變黃山，世事紛飛總不干。 眼內有塵三界窄，心頭無事一床寬。