《無分別智》、《無所住》、詮釋「無能無所」

《無分別智》 一、離無作意故；二、離過有尋有伺地故；三、離想受滅寂靜故；四、離色自性故；五、離於真義異計度故。離此五相，應知是名「無分別智」。 一、離無作意故。「無作意」者，比如熟睡、昏迷、全身麻醉，就不會作意。這類「無作意」不是「無分別」的「無念智慧」。「無分別智」中，並不會失去「覺性的明覺」，只是不起分別。 二、離過有尋有伺地故。「禪定」中的「二禪」以上，「心念」都已超過了「無尋無伺」，已沒有「尋伺」分別的浮動了。這類「禪定無分別」，並不是「無分別智」，因為退定後，「妄想分別」依然會再現起。 三、離想受滅寂靜。「想受滅」乃聖者進入滅「想受」之蘊，所以不是「無分別智」，乃在「偏空」中，沒有「無分別智」的隨緣顯妙用之功用。 四、離色自性故。指不能把「石頭、木塊」這類無知覺得「色質」，說成「無分別智」。 五、離於真義異計度故。「真義異計」指聽到「心性如如不動、心性本具無分別智」這「聖言量」時，心中了然無疑；但是，這「明瞭相」並不是「無分別智」。因為「無分別智」乃「無相無住無念」，心中的「明瞭相」則是「有相有住有念」，並沒瓦解「名言分別」。以「解」為「証」者，即是墮在「離於真義異計度」。 「無分別智」的修習，乃依於「般若慧」觀察法的「自相與共相」乃緣生無性，入於諸法「實相」時，即生起「無分別智」，泯息「真倒妄想分別」；「能觀的心」與「所觀境」，泯然自盡。就像兩木摩擦生火，火會把兩木燒燼。 若是不以「般若智」分別觀察諸法自性來瓦解「妄想分別」，而只是一昧的「令心不分別、思惟」，就只是「不作意」、「無想」，不會生起「般若智光」，無法照破「妄想分別」。 「第六意識」的清淨分別，怎麼能由「有分別」而証「無分別」？《佛性論》說：『譬如二木相揩即能生火，火生之時，還自燒木。如是正相真實觀行，與邪相治，生聖智根。智根若成，還除邪正二分別故。』 《六祖壇經》中，有一段惠能大師與永嘉玄覺禪師的對話： 永嘉禪師：「生死事大，無常迅速。」 (六祖)師曰：「何不體取無生，了無速乎？」(為什麼不「體証心性無生」，直接泯息「常、無常；快、慢」的心念？)。 曰：「體即無生，了本無速。」(體証心性的當體，本來就無生；既然心性如如無生，無「能體」與「所體」，何來「快與慢」的分別？) 師曰：「如是，如是！」玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。 師曰：「返太速乎？」(這麼快就要回去了？) 曰：「本自非動，豈有速耶？」(「快慢」是時間分別相，心性本來就沒有動，何來「快慢」的分別？) 師曰：「誰知非動？」(心無動相，怎麼知道要回去？) 曰：「仁者自生分別。」(「動或不動)是自心生起分別) 師曰：「汝甚得無生之意。」(你很明了無生的「意趣」)。 曰：「無生豈有意耶？」(無生已無所住，那會還留有「明了無生意趣」的「心相」？) 師曰：「無意，誰當分別？」(沒有分別明了的心相，怎麼能夠知道是無意？) 曰：「分別亦非意。」(永嘉禪師並沒有否定「分別」，只是說「清淨分別」是「心性」本具，於「無分別性」中，無所住而生其心，隨緣了別諸法差別相，此乃心性妙用。) 「第六意識」掌管「思惟了別」，只是凡夫有「貪瞋痴」，「心境」相觸，就成了「染污分別」。若能究竟息卻「貪瞋痴」之「無明染污」，「六根」觸及「六塵」時，「第六意識」則轉為「妙觀察智」的「清淨分別」。亦即，緣於「清淨真如」，【善分別】諸法義，於第一義不動。 《無所住而生其心》 「有所住」的「住」是停留，「知識」若停留不再創新，文化就無法隨著時代推進。其實，想住在世間「住不了」。「諸行無常」，一切存在的現象，都剎那的在遷變，世間沒有不變的事物，都剎那剎那在「無常」下被摧毀。所以「有所住」的心念，必是未能認清「無常」的真相，也必是執念。 「根境」相觸的一切心念，認明緣生無性、無常，其相皆是「虛妄」，就必然不會住在當下。所以「無所住」也名為「活在當下」。我們眾生所以無法「活在當下」，難以「無所住」，在於認不清現象「緣生無常」、「無常相」，才會執著現象為「實有」。所以「無所住」的般若，在於能否認明諸相無有「常相」，一切相皆是虛妄。 「生其心」者，所生的「心」是「無所住心」，隨緣而現，非於「造作」，如鐘遇扣即響聲；如鏡遇物即顯相。 「無能無所」的詮釋 我們「眾生心」必然執著「有能有所」，比如有能修的「心」，以及所修的「法」。就如「安般禪」最初，心繫念「呼吸」，有能繫的「心」與所繫的「呼吸」。當我們「一心」隨順呼吸，放下了過去對外境的攀緣，「心」就漸漸寂靜下來，直至完全放下對外境的追逐；「繫緣呼吸」的念，也隨之歇下來。此時，「唯能無所」，「所緣」的呼吸沒有了，獨存能緣的「心」，也是所謂「入流亡所」，存能亡境。 從「有能有所」至「有能無所」的過程，澄觀大師比喻為『若以知知寂，此非無緣知，如手執如意，非無如意手。若以自知知，亦非無緣知，如手自作拳，非是不拳手。』「觀呼吸」時，有「能觀的心」與「所觀的呼吸」，猶如「手執如意」，有「能執」的手也有「所執」的如意。 當所繫念的「呼吸」歇下時，獨存能照的「心」，猶如「明月」照太虛，萬里無雲萬里天。這「明覺心」，有著「明覺」之念，如「手自作拳」，不是沒有「拳手」，還沒有泯息「拳手」的存在。「呼吸」的「動相」雖然泯息了，沒有「動相」的心，尚存有「靜相」的覺照。 當「觀心」再寂深入寂靜，在「寂靜」中，不再有「寂靜」的繫念，「靜相」隨之隱沒，「心」處在「寂止」的狀態。澄觀大師比喻為『不以知知寂，亦不自知知，不可為無知，自性了然故，不同於木石。手不執如意，亦不自作拳，不可為無手，以手安然故，不同於兔角。』 「心」沒有去覺知「所緣的呼吸」，也沒有自我覺知「能覺的心」，在這「無能無所」的「心境」，不同於「木石」的無覺無知，猶如「手不執如意，亦不自作拳，不可為無手」，雖然沒有執著如意，也沒有自作拳，但是「不是沒有手」。雖然最初覺知「呼吸」，直至放下「呼吸」，放下了「自我覺知」，但是「不是沒有心」。 我們「眾生心」習慣以「見聞覺知」為「我」，當心離開「動相」，尚能依持於「靜相」。一旦要他連「靜相」也放下，會驚覺心無所依持，會茫茫無所依，豈非入於斷滅，成了「無心人」？有這樣的疑惑，無非是我們眾生無始以來，以「攀緣心」為「真心」太習慣了。不明瞭心離開了外境的執取，更能開顯無執無住的妙明。此時的「心」，還不是「心的本來面目」，如《楞嚴經》中「聞所聞盡，盡聞不住，覺所覺空，空所空滅---。」「聞所聞盡」即入於初步的「無能無所」，但是尚有微細「無明」尚未淨盡。