『迷悟無跡』

『迷悟無因』 《楞嚴經》：『既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明猶不能返，如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅。』 既然稱為「妄心」，就不該有什麼因由；有因由，就不名為「妄心」，「妄心」若是還有因，那就顛倒了；就如有人妄說某事，再傳至他人，如是不斷的傳遞，妄上說妄。若追究其因，本來就沒有的事，怎麼會有因呢？「妄心」並沒有「初因」，只是因「迷」而有。「妄心」本無所依，也就沒有生，沒有滅；眾生的「無明」也如是，所以說「無始無明」。 《楞嚴經》說了一個比喻。『如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走，忽然狂歇頭非外得，縱未歇狂亦何遺失。富樓那！妄性如是，因何為在？』 演若達多早上醒來照鏡子，自己明明有頭有眼，為什麼自己就是看不見，誤以為自己變成了魑魅妖怪，以致發狂奔走。演若達多的發狂，那有什麼原因造成的？只是自己迷失自己的「覺性」，自生「妄想」而發狂。 「無明妄想」沒有初因，我們眾生卻很難相信；就像有「先天性眼病」的人，看到虛空有「光色」，而「無病」的人跟他說「沒有那些光色」，你所看到的「光色」是虛幻的；「病人」則會強調「眼見為實」，我明明真實的看到「光色」。迷失「清淨心」的眾生，也是這樣很難相信「世間如幻」，而「清淨心性」本具。除非透過「善知識」的開示，「信受」了本然具足「清淨心性」，迷惑的「狂心」才會自歇。 《楞嚴經》：『汝但不隨分別，世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故三因不生，則汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提；勝淨明心本周法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證。』 「眾生心」有「妄想分別」，才會在「無同異」的「心性」中，有著種種不同「業相」分別，有男女、美醜、凡聖種種分別的「分別相」；有著富貴貧賤、名位高下種種業報差別，引生無量煩惱，造作「殺、盜、婬」。若能泯息「妄想分別」，「殺、盜、婬」就無所緣，「貪瞋痴」三因隨之而斷，演若達多的發狂就自歇了。狂心若歇，周遍法界的本具「清淨心」，自然開顯，不從人得。 「不從人得」亦是無所得，也沒有「悟」的足跡。比如夢中行千里，醒來身子依然在床上，無來無去、無失無得；也如迷東為西，忽然有人指明方向，心地明了時，那有「迷悟」之相？猶如黃梁一夢，夢中百年，醒來那「時間相」可得？ 「歇即菩提」是什麼境界？《楞嚴經》說『得菩提者，如寤時人，說夢中事，心縱精明，欲何因緣，取夢中物，況復無因，本無所有。』「得菩提者」就像睡醒後，在說夢中事，「心」很清醒的了知「夢中」的榮華富貴乃虛幻無實，不會把夢中榮華執為實有，何況「妄心」本來就沒有因，本來就沒有。 眾生悟明「清淨心性」本具，在「理」上，猶如「一燈破千年暗」。然而，眾生無始以來，久熏妄識，習氣深染，無法一時就淨化。要恢復本來「清淨心性」，還得時時朗照「般若智光」來淨盡「妄想分別習性」。