《快樂的本質》、《不同的快樂》、《鬧中的寧靜》、《聚散人生》

《快樂的本質》 當人們聚餐品嚐美食、唱歌跳舞時，感覺多麼真實，那會感受到世間假有，人生如夢？滿心期望這「真實的感受」能永遠在，不知有多好？也會深深執著世間有很多快樂值得追求。為了享有快樂，或有喪失「理智」，即使造了惡業也要去擁有。在這「執取心」下，若說「人生如夢」，反而令人覺得「不真實」。很難接受《妙法蓮華經》所說：『三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。』 「世間快樂」或可從兩方面來看： 一者把「身心煩惱」減輕或排除說為「快樂」。比如「飢餓」獲得飽食說為快樂；或者排除心中的「空虛感」，比如去唱歌、跳舞。然而，這樣的「快樂」事實上是不存在的，只是在「轉移苦受」而已。也像是遺失心愛的東西會懊惱不已，當找回來時，就很快樂。但是找回來時，自身又沒增加什麼，卻有「快樂」？ 何況世間的「生老病死、求不得、怨憎會、愛別離苦、五陰熾盛苦」如影隨形跟著我們，注定跟隨一生。「永恆的快樂」何能存在於世間？人們所以被「苦」繫縛，在於不能接受世間「空、苦、無常、無我」的事實，明明知道會衰老，就是希望「青春永駐」；「老死」無葯醫治，卻瘋狂的到處求醫延壽。即使是神仙，何能跳脫無常的摧毀？人們不願接受「無常」，想要永久不墜的「名利、青春」，「苦」就在妄執中不忍捨離中生起。 二者把「欲望的擁有或滿足」說為快樂。比如擁有新車、享有美食，或者成就了「企業家、運動家、藝術家」等等名位，都會帶來快樂。只是這些「世間快樂」都架構在「福報」的條件上；何況一旦「滿足」所追逐的「快樂」，所追逐的快樂就煙消雲散。世間為了這短暫的「樂受」，卻耗了無數的時間與金錢在追逐，還得被「美食欲望」繫縛在心，成了「樂受」的奴隸。一旦色身機能變異，比如胃病、牙病，或「福報」已享盡，無法再享有美食時，「求不得苦」就立即熾盛。 頭髮漸漸變白，老病漸漸到來，我們無法改變它，也不需要改變它，才不會讓「生理」的「苦」，延伸到「心理上的苦」。從「無常諦」上去接受世間無常，以及「色身」所帶來的苦；從而放下世間的戀執，放下「苦樂」的執取。「放下」的當下，無苦也無樂，「苦樂」只是假名，也當可以名為「修行」。 『不同的快樂』 有人覺得「唱歌」最快樂；有人追逐美食，當吃到「美食節目」所推薦的美食時，心就特別滿足、快樂；然而，當滿足所追逐的快樂後，「滿足感」就漸漸退卻，最後只剩下回憶「我曾經那樣快樂！」心內的留影，何異於夢中的擁有？【宣說我曾經那樣快樂」，也只是虛幻的虛榮；人們就是看不破虛榮，以致一生，乃至來生都在追逐「彩虹」般的「世間快樂」。當無常到來，如失戀、生意失敗時，尤其是要離世時；心除了裝滿了恐懼，那些世間快樂提也不想提了，猶如雲霧飛散，了無踨跡。 修行人則是相反，了知世間無常，人身危脆；世間的美食、官位權勢，只是福報所現；猶如在特別的宴會上，享用特別的美食，一旦曲終人散，即如過眼雲煙；尤其，一旦福報享盡，再回想過去的享福，只會帶來求不得苦。所以修行人「知足常樂」，除了明了「世間快樂」的因緣性、無常性，更會惜福。「空苦無常無我」的出世間智，」就成了未來的生命，「繫縛」與「解脫」的分水嶺。 現生的「苦樂感」，是過去業報所呈現，「智者」明白「離苦得樂」的要義，自然奉行「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」的要則。「自淨其意」含攝「出世間」的般若，最初雖然只是對治過去「執著世間欲樂」的心行；一旦澈見世間常性，歇下「貪欲」的執取時，不只當下「離苦」，「苦樂」之念，同時皆離；當下心境，非「感官欲樂」，乃至「思量」所能觸及。此時，「眾善奉行」已不只是為了離苦，而是昇華為發無上大心，利益他人；所發心念，源於真如而妙顯，任運無住，當是「智者」的無上妙樂。 世間 一心擁有，必有「失去、壞去」的憂傷 不如放下執著，心安理得。 名聞利養，福報呈現，強求換來「求不得苦」 不如放下解脫 若能誠心為眾，淨化「自我」 泯息「我見、我慢」，即孕育菩提聖種 煩惱菩提，就在迷悟之間 轉念 火焰化紅蓮 《鬧中的寧靜》、《聚散人生》 走進菜市場，叫賣聲此起彼落，在耳邊震響著 愛出頭的「妄念」，被「震響聲」降伏得不見踨影 想要買的「豆腐」，則緊執在心，未被震失 一旦執取外境 所繫念的「事相」，當下迷失 境緣無好醜，好醜起於心 心若不去分別執取，何懼忘失心中事？ 對境不迷不取，「心相」則明明歷歷 動歸動，靜自靜，突顯「定心」覺照 一輪明月掛天空 離開了市場，「熱鬧聲」漸行漸遠 妄念卻紛紛探頭，「習性」深根蒂固 若不去理會「它」，猶如不理會「叫賣聲」 任它自生自滅 歷經幾回剖絲又抽枝 「妄想分別」興致漸消 再度走進菜市場，鬧哄哄的音聲依舊 心念卻漸趨於無聲 《聚散人生》 人生旅程中，聚散交織 有緣聚、有別離 有夫妻、父子、兄弟的親緣相逢 有短暫相處的同窗，也有一生的至友 多數為萍水相逢，或許此生不再相逢 人生的別離，時時都在重演 早晨醒來，離別了昨夜；青春，離別了童年；白髮，離別了黑髮 乃至 親人死別 未來某一天 自己也會與此生中 深刻的人事物、風景 揮手道別 問自心，爾後將歸向何方？ 生命方向的規劃，刻不容緩 道一聲：阿彌陀佛！ 遙望歸鄉

偶思「解脫境」差別

偶思「解脫境」差別 眾生被煩惱所縛，心不得自在。「煩惱」來自於「有我」，以「五蘊身心」為我，延伸出「我貪、我瞋、我痴、我慢、我疑」等等「自我」感受。「解脫」則反其道而行，了澈「五蘊身心」：色、受、想、行、識，只是因緣所生，了無不變體性，証「無我智」，「我貪、我瞋、我痴、我慢、我疑，就會隨之消泯。當煩惱泯盡時，我們稱之為「涅槃」。 「解脫」與「自在」是一體兩，解脫了，「心」就自在了，或說「心清淨」了。「心清淨」是廣義的，沒有「貪瞋痴」，也沒有「習性」的染污。「清淨心」我們也可稱之為「真如」，真實不虛，如如不生不滅、不垢不淨、不增不減。「真如」是從理上說，「涅槃」則是從煩惱的事相上說，互為表裡。 修「無我智」者，會透過「六根」對「六塵」，觀察「根、境、識」所產生的「十八界」緣生無性；再由此深觀「五蘊身心」：色、受、想、行、識，也如是緣生無性；由此滅除煩惱証「涅槃」。 俢「大乘佛法」者，如「禪者」，直接「觀心」，從起心動念中，了知「輪迴」來自於「妄想識心」；止斷「分別妄想」，輪迴的「攀緣識心」之鏈，隨之斷落。比如「參公案」時，「六根」即內攝，先止斷了攀緣外境，止斷了「十八界煩惱心」，獨留「疑情」；「五蘊」中，止斷了「色、受、想」覺知，「雜亂妄想」即止靜，獨留「行、識」在活動。然而，沒有先領會「十八界空」、「五蘊非我」的概念，要至心生起「疑情」應該很難，「疑情」也會不深切。若能頓落「疑情」，即止斷「妄想分別習性」，「心」即斷脫鏈執，自在無住；「禪宗」名「破本參」；「我貪、我瞋、我痴、我慢、我疑，也會隨之消泯。「禪宗」雖然未談及「無我智」，卻當下開顯「無我智」。 「禪宗」破「本參」後，雖然還有所謂「破重關」、「破牢關」，但是修証路線並沒轉換，先「由假入空」後，再從生活中的「根境」相觸，體驗「空寂清淨心」，而後「由空出假」，悲心遍十法界。也因此，或有『破本參是見法身，破重關是證法身，破牢關透法身』之說。不同於「斷煩惱証涅槃」後，尚需「迴小向大」。

《心如鏡》

《心如鏡》 「明鏡」本無相，物來現物相，物去鏡不留。比如花來鏡前，即顯花相；火來鏡前，即顯火相。「心」也如鏡，隨緣投射出各種相貌，所差別的是「鏡」不具有「自顯」功能，「鏡相」由外境決定。「心」則是能隨緣生萬相，一切「心相」都由自心自顯，不是由外境決定。 當逆緣現前，心生氣時，面色即投射出「瞋相」；心起悲憫心時，面色即顯「慈相」，乃至一切「喜怒哀樂」，都會投射出各種不同的神情。「相由心生」，所以我們也能從外相迴照自己的心相，乃至不同的「外相」看到他人的心念。 「心如鏡」也會投射出「果報」，比如心真誠的對待他人，會收到他人真誠的回報。當真誠付出時，雖然未必立即顯出善果，但是必結善因、未來果。又如以詐騙為生者，「心鏡」就投射出「奸相」，他的心當下已處在不安之苦，不必等到牢獄之苦。因此，傷害了別人，當下即傷害了自己；包容別人，即包容了自己。未來「富貴貧賤」、「天堂地獄」，都由「心念」投射出來。 《觀經》：『心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。』是「心如鏡」最佳的闡釋。「心」發大願，心心繫念「菩提心」，發起「上成佛果，下濟眾生」，也「心如鏡」，投射出未來的「自心淨土」。「眾生心」則是隨順「貪瞋習性」在翻滾，「心鏡」隨著「順逆境」現「善、惡心」，時而天堂，時而地獄，輪迴不息。