偶思：

偶思： 一。「聞思修」的「思」，有二種過程：一者「概念」尋察，念頭會來來去去。直至「心」漸漸能「活在當下」，才能轉「尋察」為「伺察」，念頭不再來回浮動尋找。如貓捕鼠，老鼠的一舉一動，都在貓的注視中；也才能轉「概念」為「正念」。 「活在當下」最大的障礙，在於「攀緣習性」、「妄想分別」難以止息。必須透過「靜心、禪觀」來淡化。若是憾動不了「習性劣習」，就得回頭修「懺悔」，以及廣結善緣，長養「善根」。4/23 二。我們眾生，早晨睡醒，總會感覺明天的太陽，一樣會升上來；感覺不到「無常」剎那在遷流。若能活在當下，當會親切感觸生命如少水魚，隨著呼吸，一呼一吸的在走向「臨終」。

偶思「覺知」的陷阱 「心性」本然「定慧」圓融，因為「無明」而迷失；在「迷失」中，我們感受不到「無明」，迷失在「無明」中而不能自知。如何「覺知無明」的存在？必須先讓心緣住「所緣境」，比如緣住「呼吸」或「佛號」。「禪宗」則是緣住所參的「公案」，「法門」的行持內函雖然有很大的差別，但是依於「所緣境」來成辦則是相同。 在「觀呼吸」中，當忘失了「呼吸」，即是「心」被「無明」給牽走了。「覺知」忘失了「呼吸」，即「覺知」被「無明」給牽走了；必須把「心」拉回來緣住「所緣境」，令 「覺知力」增長。「覺知力」增長一分，「無明」即消一分。 「覺知」拉回來後，有一個「陷阱」。「覺性」本有，「覺知」則是有因有緣生，有因有緣滅。所以不可因為擔心再失去了「正念」的「覺知」，就刻意的把心安住在「覺知」中。當失去了「覺知」，就回到安於「所緣境」就好，不要「定住」那個「知」上，不要去呵護那個「知者」。刻意去「定住」那個「知」的「心念」，本身即是「妄念」。「心」只要「所緣境」不忘不失，「覺性」就像日漸東昇的旭日，破除晨霧中，「無明習性」就在淡化中；「禪定」自然增長，「觀慧」自然增長。 《圓覺經》：『知妄即離，不作方便。』「不作方便」是說「正知」是「心性」隨緣所現的「般若覺照」；就像走在街上，「覺知」車子過來時，會自行閃開，不要把「知」當成一個「方便法」。即使已「離妄」而覺，也不要呵護著那安祥的「明覺心」，「明覺心」乃心性本有；因此，離妄即覺。 「觀呼吸」的修習，最初會常忘失「呼吸」，也表示「定慧不足」。由緣住「所緣境」來修習，旨在瓦解「無明」引生的「妄想習性」。在精進中，不斷的拉回重零開始，「妄想習性」就漸漸瓦解；「定慧」就在增長中，「般若明覺力」也隨之增長；「無明」分分破，「法身」分分長。

「念佛」求生淨土，是否以音聲求我？

主題：《金剛經》說：『若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』 若有人以《金剛經》所說，來看看「念佛」求生淨土，是否行邪道，不能見如來？』 《金剛經》說：『見諸相非相，即見如來』。【以色見我，以音聲求我】則是「著相」，執相為實有，迷在相上；沒有「無常觀」、「緣起實相」的「空性般若」，無以見本具的「佛性」，所以「不能見如來」。 「念佛法門」是「特別的方便法」，目的有二：一者，一心念他佛，令心淨盡妄想分別時，能見「自性佛」。當見「自性佛」，則一切心念所起「心相」，都是「自性」所顯的妙相。猶如「海與浪」，一切浪都是大海所現，本質一樣，只是「相」上不同而已。《金剛經》的智慧，在於「空性智」，明見「全浪歸海」，浪海不二；「念佛法門」的見「自性佛」，証得「是心是佛」，了達「大海」無礙隨風起一切浪。前則是講「性」，後者講「相」；有了「空性智」，則「性相」法爾不二，只是方便不同罷了。 二者，未能見「自性佛」，也能相應如來悲願。就像我們必須經過「學校」，聽聞老師教學，比如考上台大，才能學有所成。【求生極樂】即是到那兒去成就所學，成就「性相不二」，以及學習如來的大悲願。不同於世間妄執「世間相」為實有，所修都會流向「生滅法」，成不了佛道，所以是「行邪道」。「行邪道」指的是「不契成佛」之道，不是指「害人」的邪法。