『諸法皆空，因果不空』

偶思『諸法皆空，因果不空』 一則故事。唐朝百丈懷海禪師，他在上堂說法的時候，有一個老人經常來聽法，聽完了也就隨著大眾離開。有一天，這老人聽完經卻不離開，百丈禪師就問：『站在那兒是什麼人呢?』老人就說，他自己過去在迦葉佛的時代，曾經住在這座山，當時有學人問他說：『大修行的人還落因果嗎?』他回答說：『不落因果。』要注意喔，『不落因果』就等於說不會落入因果定律當中，這樣就是『撥無因果』的大邪見了!結果就因為講錯這一句話，五百世都墮落作野狐狸。 有情在世間，有「身、語、意」的造作，就會有業，就會「因果業報」。如所謂「若知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」 《三時繫念》：『罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。』這是屬於「無生懺」，悟到「罪業」空無自性，悟到「一切有為法如夢幻泡影」，心才能不被罪所繫。但是不是說証「無生」，就沒有因果業報」，在「有為法」的世界中，一切造作，不昧因果，而是「心」不被「因果業報」所繫縛。類似發心當志工，雖然勞心勞力，卻法喜充滿，不同被迫勞動者，感到身心皆苦；「無生懺」則是安住於「無生智」中，不被「業報相」所擾亂。 《中論》『若人不能知，分別於二諦；則於深佛法，不知真實義。』「學佛者」要能善分別「俗諦與真諦」，才能深入佛法，才能明了世間業果，不昧因果，以及出世間第一義諦中，則無因緣果報相。如《摩訶般若波羅蜜經》：『世諦故，分別說有果報，非第一義。第一義中，不可說因緣果報。何以故？是第一義，實無有相、無有分別，亦無言說。』 又如《心經》：『是諸法空相，---無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界；無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。』都在闡明「第一義諦」中，無一切相，這是從「真諦」說。

『外道』

偶思『外道』 「外道」這個名詞，最初是指「異教」，現今外道指佛教以外的道，或以「三法印」來分別是否「佛教」。若以「般若智」來說，「心外求法」即是為外道。佛弟子若是還未悟「心性本然具足佛性」，也會心外求法，也會歸於外道。「外道」一詞，也就含攝對佛弟子激發「精進心」。 「學佛者」初學時會去分別佛教的殊勝處，會執著「佛法」這個標誌。猶似「世間專利」是獨有的，不容侵犯。「世間專利」是在保護個人的創作，有著「自我」不容侵犯，不容仿冒、盜版。「佛法」講求「無我大悲」，利益一切有情，與「世間專利法」的精神完全相反。利益一切眾生的法，在佛教來看，不會挪為「智慧財產權」。 佛法的義理非常高超、殊勝，自古以來就有很多「異教」會挪用佛法的教理成為自身的赴理，比如「印度教」。現今被認為的「異教」眾多，如「一貫道」、「妙天、妙禪」，也都會挪用佛法名詞。佛教之教內人士為了維護「佛教」不被傷害，必須區隔，會用「外道」一詞來作區分。 「佛法」講求「無我、人、眾生、壽者相」，願一切有情共証佛法，同証涅槃智。這「涅槃智」，若是被「他教」改成其化名詞，只要不改變「証涅槃」的本質，何需執著「涅槃」一詞呢？何需執著「名言分別」呢？個人想法，只要不誤解佛法之法義，不詆毀「佛教」，不傷害「佛教」；以「他教」名義，弘揚佛法之實，利益他人，何需去排斥呢？