《觀自在》、誦《心經》感想

《觀自在》 《心經》開頭：『觀自在菩薩』。這句話或有兩種說法：一是已能行深般若波羅蜜的菩薩，他的心已能在紅塵中自在無礙，如蓮花出污泥而不染。二是指「觀世音菩薩」。 「觀自在」當是指對「順逆境」都能無礙自在。我們眾生心染「貪瞋痴」，看不破世間無常、假有；只會隨順習性，日日追逐名利、權勢，自陷煩惱中不得自在。歸根究底，在於「妄執有我」，比如我失戀、我牙痛---。不知「我」只是假相，來自於妄執「色、受、想、行、識」為「實有」，把「五蘊身心」執為「我」。世間一切煩惱隨之無盡的生起。要能「觀自在」，就必須先觀照「五蘊皆空」；若能照見五蘊皆空，即照見一切法如夢幻泡影。 「觀」是一切法們修証的鋼要，有「觀察、觀照」的不同，兩者在心念上有「粗細」的差別，相似「尋伺」。「尋」就像貓在找老鼠，念頭有著來來回回現象，屬於浮動的粗相，同於「觀察」。一旦找到了，就會全神貫注牠的一舉一動，名「伺」，同於由「觀」而「照」。在念頭上，「伺的念頭」已無來回現象，比之於「尋」是細念頭。 觀照「五蘊皆空」的過程中，乃先尋而伺。最初要先明了何謂「五蘊」，心念只會在「尋」的階段。進一步從「我牙痛」的覺受，觀察「五蘊識心」乃緣生無性，心念就漸漸「由粗而細」，轉為「有尋有伺」。要照見「五蘊皆空」，就得深觀「色不異空、空不異色」，也必須具備甚深「般若觀慧」。總之，【觀】是修行的起步，整部《心經》的下手處，也是【度一切苦厄】的鑰匙。 修習「禪定」時，會觀照心念不動，令心安住在不動念中，當下也能沒有煩惱，相似「解脫境」。但是「禪定」中不會去「觀照」煩惱起滅與因由，也就不會生起「解脫智」。出定後，煩惱就會隨緣現前，煩惱依然不得「觀自在」。所以《六祖壇經》說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角」，要從世間的煩惱中去解脫，才能「觀自在」。 「觀慧」的成就，就《心經》而言，在照見「五蘊皆空」。過程中，照見「色即是空，空即是色」，「受、想、行、識」亦復如是契入「空有不二」智。同於《維摩結經》中「不二法門」：『色空為二。色即是空，非色滅空，色性自空。如是受想行識。識空為二。識即是空，非識滅空，識性自空。於其中而通達者，是為入不二法門。』 誦《心經》感想 「觀自在菩薩」雖是菩薩名，也可以是指勤修「觀照般若」，証得自在之菩薩。本經「觀自在」旨在從「照見五蘊皆空」，乃至成就正等正覺而自在無礙。 「觀自在」當是指對「順逆境」都能無礙自在。我們眾生心染「貪瞋痴」，看不破世間無常、假有；只會隨順習性，日日追逐名利、權勢，自陷煩惱中不得自在。歸根究底，在於「妄執有我」；不知「我」只是假相，來自於妄執「色、受、想、行、識」為「實有」，把「五蘊身心」執為「我」；世間一切煩惱隨之無盡的生起。要能「觀自在」，就必須先觀照「五蘊皆空」。觀照「五蘊皆空」的過程中，即是「行深般若波羅蜜」。 【觀】是一切法們修証的鋼要。若能究竟照見五蘊「色、受、想、行、識」所生起的身心覺受，乃緣生緣滅，體性畢竟空寂，即能解脫身心一切苦。 「照見五蘊皆空」乃照見「空有不二、性相不二」、「即有即空」的的「般若智」，而非只是照見「五蘊空無自性」；為了避免「執空」，《心經》說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是」。 「色不異空」可以指一切「色」皆依緣生，必是無常，故說為「空」。只要依於「緣起」就必是「空」；反過說，「緣起」是「空」的顯現，也就是「緣起即是空」、「色即是空」。「性空」無礙「緣起」，所以「空即是色」。「緣起」是「空」的「相」，「空」是「緣起」的「體性」；性相不二，也就「色即是空、空即是色」。 從【萬法唯識】的角度上看，由「離相」而無一切相，說為「空」。一切存在的是「有相」，名為「色」；「心」若能離相不執，則名為「空」。「心」若是依於「離相」，安住在清淨的「空」中；這個「空境」乃依於「離相」而有，並沒有跳出「色陰」。這個「空」不是「色即是空」。當息卻「色空」分別，了達「性相不二」，方契「即空即色，即色即空」的「第一義空」。 《楞嚴經》：『性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界；隨眾生心，應所知量，循業發現。』「五蘊」的「色受想行識」都是自心本有。以「色蘊」來說，自心所現的一切現外在現象，以及內在的身心感知，都是「唯心」所現，猶如「因風起浪」，一切浪花無非緣生緣滅，是為「性色真空」。心性本空，隨緣現起無量相，猶如大海因風現起無量浪花，是「性空真色」。「受想行識」也如是「性受真空，性空真受；性想真空，性空性想；性行真空，性空真行；性識真空，真空性識。」 「受、想、行、識」依於「緣起性空，性空緣起」展開來看。「受陰」依於「觸」而感知「苦樂受」。若是厭離苦受，捨斷「樂受」的執著，從「捨」中証「空」。所証的「空」乃由「離捨」所証，故而非「第一義空」。當進一步泯息「捨離」之念，方入於「受空不二」、「性受真空，性空真受」之第一義空。 「想陰」中，「有想」是「動念」，「無念想」則是「靜念」。眾生妄想紛飛，欲除「妄想」歸於寂靜。若不能了知「念心、寂靜心」皆是「唯心所現」；起心除「妄想」而達「寂靜」，這「寂靜心」並沒有跳脫「念想」，未契「想即是空，空即是想」之第一義空。 「行陰」乃是推動妄念不斷的推動力，「行者」離捨「攀緣妄動」，住於「靜定」中，來息卻這股推動力。雖然感覺「妄念」不再現起時，「行陰」並不因在「靜定中」就究竟止息，如古德說「長時於定中，指甲、頭髮依然會增長」，由此得知「微細行陰」尚在。「行即是空，空即是行」、「性行真空，性空真行」，方達「第一義空」。 「識陰」是儲存「行蘊」歇下來的種子，如波瀾滅，化為澄水。比如想吃美食的欲望，就會留在心中成為「識蘊」，了達「識心」緣生無性，唯心所現，方能契應「性識真空，真空性識」之第一義空。 「諸法空相」乃絕言絕慮，無色無相，本質「不生不滅、不垢不淨、不增不減」，也是「心佛眾生」三無差別之「相」。能隨緣現起無量相，有如大海，因風起浪；風息，一切海浪歸於大海，「海浪」不二。 「空中無色」乃依於「性相不二」智，乃息卻一切分別。「空」中若有「色」，則「空色」對立，有「能所」分別心，不契「色即是空、空即是色」的「性相一如、空有不二」智。如黃檗禪師說：『終日喫飯，未曾咬著一粒米；終日行，未曾踏著一片地。』 依於「性相一如、空有不二」智，不但「空」中無「色、受、想、行、識」，也無「六根、六塵」之「眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法」。也無「六根、六塵、六識」所生的十八界，以及十二緣起「無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死」；更無「四聖諦」之「苦集滅道」。一切有為法，皆如夢幻泡影。以眾生未了「即空即假，即假即空」的中道諦，才會執有「苦集滅道」。 《心經》為了方便讀誦，才用「受想行識」亦復如是，「簡略」帶過去。但是觀照《心經》時，就必須將它完整的展開來；比如「觀十八界」，不宜二句「無眼界，乃至無意識界」就給帶過去。 「般若空」中「無智無得」。「智」是証「般若空」的智慧，猶如過河，未過河前需要笩，喻為「智」；過河了，就不可再背著笩了；若是還執著「笩」，就尚滯在「空」中，成為「所知障」。亦即，未証「般若空」前，需要「空性智」的智慧來引道；証「般若空」後，則得旨忘詮，絕言絕慮。除非要說明「畢竟空」過程，才會說有「智慧」可;度到彼岸。 「得」是「從無而有」，本來沒有，現在有了，名為「得」。但是心的體性，本然空寂，不因眾生迷失「般若空」而有所減損，也不因証得「般若空」而有所增加，前後如如，不增不減，所以「般若空」中「無智無得無証」。「無智無得無証」的「般若智」，才能在世間行「菩薩行」，滅度無量無數無邊眾生，不覺有一眾生得滅度，也才名為「菩薩覺悟有情」。 「眾生心」未証「般若空」，心就會有罣礙，會有恐怖而顛倒夢想。証「觀自在者」在「般若空智」下，於一切法、一切境得自在，法爾無有恐怖，遠離顛倒夢想，同時証得「究竟涅槃」，也是「觀自在」的果地境。 『三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。』此是如來的「圓滿般若波羅蜜多」，乃從「觀自在菩薩行」中淨盡微細無明，証得「正等正覺」而名「如來」。 整部《心經》就是「般若波羅蜜多咒」是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。《般若波羅蜜多心經》不只能解脫世間一切苦厄，更是成佛的「心法」、「心咒」，依「般若波羅蜜多」得「阿耨多羅三貌三菩提」。 有一則玄奘法師取經的故事：當年玄奘法師與多人結伴西去取經，以種種原因只剩下他一個人。在路經一個寺院，看見一個老和尚病得很嚴重，玄奘生起極大的悲心，沒有繼續趕路而一直呆在寺院裡照顧他。後來那個老和尚的病基本上好了，臨行之前，他送給玄奘一本梵文的《心經》，玄奘一路上都在念誦。 有一天他來到恆河岸邊，看見數千人聚集在一起，就好奇地上前去看，原來是婆羅門外道在祭拜河神。按照當地傳統，為了供奉河神，每年都要選一個年輕男子扔進河裡。當天正好選中了一個，他的家人特別傷心，與此男子哭作一團。正在依依不舍之際，他們忽然看見來了一個外國和尚（玄奘大師），當即笑逐顏開、歡喜若狂，立即將玄奘捆了起來，準備讓他代替那個年輕男子。 玄奘告訴他們：「如果你們非要把我供神，我也沒辦法，但我作為一個出家人，可不可以把今天的經念完？等我念完經，你們怎樣處置都可以。」那些人就同意了。玄奘隨即開始念《心經》，三遍過後，天空烏雲密布、電閃雷鳴。所有人都特別害怕，不敢得罪他，便把他給放了。 『揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。』有翻成白話為「去罷！去罷！超度到彼岸去罷！大家都超度到彼岸去罷！」也有翻成「快快努力精進修習，成就般若波羅蜜。」