《虛雲老和尚：初用功的難易》(一)

《虛雲老和尚：初用功的難易》(一) 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。 1．【初用功的通病，就是妄想習氣放不下來，無明、貢高、嫉妒、障礙、貪瞋癡愛、懶做好吃、是非人我，漲滿一大肚皮，哪能與道相應。】 有說「修行」是在「明心見性」，但是修行心態要「眼高手底」，如果無法看到自己的「貢高、嫉妒、障礙、貪瞋癡愛、懶做好吃、是非人我」這些劣習，說他能明心見性，應該沒有人會相信。 我們很容易看到別人的缺點，就是很清楚明了自己有那些不好的習性？當他能漸漸看到自己的習性的時候，也表示他有在修習「觀心」，觀照自己的「起心動念」，他的「戒、定、慧」必然有進步了。 觀照到自己的習性，也通「懺悔」。因為發現自心的 「貢高、嫉妒、是非人我」等等劣習時，必然發現過去所作的「不善心」行為，傷害過他人的「言行」。通過「懺悔心」的同時，行為必然轉為「謙讓、自省、利人利己」等等善心善行。這種「脫胎換骨」的言行，才是如實的修行。 我們的劣習性，還沒轉化之前，不論修行任何「法門」，都不免會有瓶頸障礙。就如老和尚所說「參公案會找不到路頭」，「念佛」也難以進入「都攝六根，淨念相續」。因為這些劣習性，會在用功中化為「強大的妄想」干擾。 古德說：「但盡凡情，別無聖解。」「凡情」除了世間的名利，也包括了這些劣習。我們初學者，最初都不免以「空性智」是修行入聖的要點，不會認為「習性的轉化」才是根本的修行。也很難以明了「空性智」是用在瓦解「習性的執著」，淨化劣習性的「智慧」方便耳。 印光大師說：『修行之要，在於對治煩惱習氣；習氣少一分，即工夫進一分。』當習氣少一分時，當下「定慧」就在增長一分，智慧更上一層。 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。(二) 【識得幾個文字，便尋章摘句，將古人的言句作解會，還自以為了不起，生大我慢，遇著一場大病，便叫苦連天；或臘月三十到來，便手忙腳亂，生平知解，一點用不著，才悔之不及。】 「自作聰明、自以為是」是我們凡夫的劣習。當我們懂得幾句「祖師法師」會以為祖師說的法，我也能懂，也能說幾句，乃至能作詞、作詩。卻不能親切感受祖師是透過慎密的行持，乃至苦行，才流露出心中的智慧話。我們則是「思惟明白」，屬於「理解」；把「理解」當成祖師的「聖言量」而高談闊論，不免會生起「貢高、我慢心」又不能自知。 這些「知解」到了臨終時，是派不上場的。不說到了臨終時，眼前的逆境現前，可能就不堪一擊了，更不用說能在「夢中」派上場。到了臨終時，或臨病危時，就只能空嘆息，後悔莫及。 想起紹雲老和尚有一段開示：前年和縣防疫站有個姓丁的觀察員。他看《金剛經》，看了以後呵呵笑起來了：哦！金剛經就是這樣子啊，無我、無人、無眾生、無壽者，悟了！ 在家裡用電腦打了多少偈子詩(以解為証)。有個楊居士陪他來，要我給他印證。 我說：「我自己也沒有開悟，我怎麼給你印證啊！我只看到老和尚說他開悟前，一坐幾天，不吃不喝，你能坐幾天?」答：「我一個小時也坐不下來。」 『那你開什麼悟啊？(已悟者能夠)打他罵他，都坐那裡不動。』、『今天我來給你試一下子，用香板打你一下(如何？)。』 答：「哦！那不能打，我受不了。』 『你這叫開悟啊？你回去吧。把那些詩詞都拿走，我看都不看。』 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。(三) 3．【或有害怕妄想，除又除不了，終日煩煩惱惱，自怨業障深重，因此退失道心；或有要和妄想拚命，憤憤然提拳鼓氣，挺胸睜眼，像煞有介事，要與妄想決一死戰，哪知妄想卻拼不了，倒弄得吐血發狂。】 「妄想習性」的淨化，是修証的所在，就如在夢中無法保持正念，在「妄想習性」的頑固。如何面對是一大學問。 「妄念」與「正念」本是同源，本同一心，不是「正念」之外另有「妄念」。猶如大海「因風起浪」，風息「浪歸海」，「海浪不二」，如永嘉禪師說：「無明實性即佛性」。只因「心」迷於外境，生起「妄想分別」，才成為「妄念」，所以起心「對抗妄念」是不智的。 「妄念」的淨化不是「敵我」兩軍作戰，非要把對方給殲滅，會像拿刀在砍自己的影子一樣，會老和尚所說「弄得吐血發狂」。比如念佛時，傳來「音樂聲」，心念若受到影響，不能說是「音樂」來干擾念佛。心念若是不去執取「聲塵」，「音樂」猶如走在路上的陽光和微風，並不會干擾我們的心，不會成為妄念。除非你在意它，就被它所主導，成了你的妄念。淨化「妄念」，也就必須具備明覺「妄念」緣生而有的「般若智」。 當妄念現起時，「心」若是起「厭惡、制止」之念，當念更是成了「大妄念」，「心」反而處在「掙扎、搏鬥」的心境，身心立即更為崩緊，失去「禪悦輕安」。不要起心除妄想，「妄想」自會無緣而滅。想要除妄想，「想要」的本身即是「妄想」；反而在平靜的心海中，自擾一池春水。若能放下對抗心，隨它不管它，就只管念佛或禪觀，妄念即自生又自滅。 永嘉禪師又說：「不除妄想不求真」。「智者」為了破除凡夫「執妄」為「實有」，說有「真心」不被妄念所染。心若無「妄」，何必再去「立真」來「息妄」呢？就像無病，再去吃葯治病，反而中毒。因此，「除妄」本身即是「妄念」，「求真」之念，又何嚐不是「妄念」？ 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。(四) 4．【或有怕落空，哪知早已生出「鬼」，空也空不掉，悟又悟不來；或有將心求悟，那知求悟道、想成佛都是個大妄想，砂非飯本，求到驢年也決定不得悟。】 初學時，看到「空諦」的殊勝，必然拍案叫好。但是「習性未淨化」，處處都是「有」，有我有你，有我所愛的財物、名車、毫宅等等。要放下所擁有，空也空不掉，連夢中都在執有。想悟也悟不了。不知也觀察不到那股「想空」的念頭，「想悟」的念頭，本身就是「我執」，越想空、越想悟，「我執、我見」反而更堅固，所以老和尚說「求到驢年也決定不得悟」。 「明心見性」用簡單的比喻，就像在烏雲蔽日的天空中，撥開烏雲，不用起心朗照，自然慧日朗照。所謂「道不屬修」的「道」，指是本具「清淨心性」，只要泯息「妄想分別」，「清淨心性」自然呈現。 馬祖道一禪師說：『道不屬修，若言修得，修成還壞，即同聲聞。若言不修，即同凡夫。』「道」沒有「修或不俢」，但是「妄想習性」未淨化，就無以証得。 印順法師告誡說：「一分學佛者，執理廢事，勸學者直入「證如法門」，直從無分別著手，從無可下手處下手，實是愚人惡見！無量煩惱惡業熏心，即使修證，也不過是邪定、狂慧而已。」大義是說「無量煩惱惡業熏心」若不淨化，再怎麼談修証，也只是狂慧而已。警愓不可【執理廢事】，要理事雙融。 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。(五) 5．【或有碰到一兩支靜香的，便生歡喜，那只是盲眼烏龜鑽木孔，偶然碰著，不是實在功夫，歡喜魔早已附心了。或有靜中覺得清清淨淨很好過，動中又不行，因此避喧向寂，早做了動靜兩魔王的眷屬。諸如此類，很多很多，初用功摸不到路頭實在難。有覺無照，則散亂不能「落堂」；有照無覺，又坐在死水裡浸殺。】 世人平時的身心，都在追逐「世間名利、欲樂」，心只要一直往外奔放，身心就會崩緊，一旦放下外境來觀心，「心」由外轉內，由動轉靜，身心就會發生變化；會感受氣脈所產生的「麻、酸、痛、澀」等等覺受，乃至平時所沒有的「安祥、愉悅」的覺受，會生起「喜樂心」的執著。只要你一執著，身心又走向縮緊狀態，身心停止再進一步變化了。「喜樂心」就成了「喜樂魔」了。直到你做到「喜樂心」無執無住，修行工夫才會更進上一層。 寧靜引生的「身心妙樂」從「靜中」來，一旦執著「喜樂心」，就「喜靜厭動」，對喧鬧的場所產生排拒感，乃至會想閉關，隔絕外境。這種情形，老和尚說「做了動靜兩魔王的眷屬」。真的心寂，是「動靜無礙，了然不生」；然而，我們的「妄想分別」尚未淨化，「定心」尚未安住現前，是做不到的；就會感到「摸不到路頭」，工夫難以上路。 「有覺無照，則散亂不能落堂」，指的是初學時「有慧無定」，有一些修行的方法、知識，但是沒有定心深入觀察，只能靠思惟、分析，就會造成心念「掉舉、散亂」，感覺難以踏實進步。「有照無覺，又坐在死水裡浸殺」，有定無慧，心念就像一灘「死水」，生不起智慧觀照，對「解脫煩惱」了無作用，古德說「死水不藏龍」就是這情形。 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。(六) 6．【用功雖說難，但摸到頭路又很易。什麼是初用功的易呢？沒有什麼巧，放下來便是。怎樣才可放下呢？我們也送過往生的，你試罵那死尸幾句，他也不動氣；打他幾棒，他也不還手。】 要摸到頭路，最善巧方便是『念死』，把「死」字貼在頭額上。世人很「害怕死亡」；一旦死亡，就失去一切所擁有。更害怕失去「自我」，因為「色身」一旦死亡，「自我」的「知覺與感受」就不存在了；所擁有的「名位、家庭、事業」等等，也隨之消亡。但是臨終時，世間這些擁有的一切，帶也帶不走；怕死也得死，放不下也得放下。『念死』就是在幫助我們放下世間，鬆開世間的繫念，一心用功修行。 只要放得下這些雜念，不論修什麼法門，應該都能很快就上路。若是參禪，提起話頭「念佛者是誰？」，老和尚說【只要放得下，二六時中，不論行住坐臥，動靜閑忙，遍身內外只是一個疑念，平平和和不斷地疑下去，不雜絲毫異念，一句話頭，如倚天長劍，魔來魔斬，佛來佛斬，還怕什麼妄想？】 「念佛」的，就只管「念佛」，只要「話頭、佛號」在，妄念就會消蹤無跡。不要怕妄念，就怕沒有「明覺心」，只要明覺朗照無間，無明業障自會消泯。只是，我們初學者最大的毛病，就是『不願作功課』，沒有自己的行持法門；或有行持，卻信心不堅，沒有恆心毅力。 老和尚也曾如此開示說：『除妄想，就要借重「一句話頭」或「一聲佛號」，作為敲門瓦子，以輕妄制伏粗妄，以毒攻毒，先將粗妄降伏，僅餘輕妄，亦能與道相應；久久磨練，功純行極，最後輕妄亦不可得了。』

偶思《枯定與狂慧》 古德說：『有定無慧是枯定，有慧無定是狂慧。』「有定無慧」就沒有智慧解決生活中的煩惱，無法解脫輪迴大苦。「定」是修証的橋樑，如達摩祖師：『外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。』「有慧無定」就無以入道，無以明心見性。「定慧等持」才名「般若」。「有慧無定」則會滯在文句思惟，以解為証，乃至言詞浮誇，名之為狂。 我們在談話時，專注的聽是「定」，明了內容是「慧」，這是世間的定慧等持。佛法在於明了「心的實相」，必須「定慧雙融」才能成辦。過程中，隨各人因緣，會有偏定或偏慧，最終都會歸於「定慧雙融」。「知見偏執」時，才會有「枯定、狂慧」的情形。 「禪定修習」在於扭轉「世間五欲的攀緣心」，轉為佛法的熏習心。過程中，比如「觀呼吸」，當強大的「攀緣習性」明顯歇下後，「身心」當下就轉「崩緊」為「輕鬆寬坦」，同時引生「身輕安」與「心輕安」；這種「禪定妙樂」，非「世間五欲樂」所能，不免會引生「喜樂心」。善知識有時為了讓學人修習禪定，會「先以利鈎，後入佛智」而強調「禪定妙樂」。 「禪定妙樂」猶如兩面刃，當現前時，很容易讓人執著，一旦執著「妙樂」，就會走入岐路；會沐浴在妙樂中不想動念頭，更會不想生起現象審察，比如觀察「世間空苦無常無我」」；因為起心審察，心念就會浮動，妙樂會漸於平淡；或有誤以為「起念作觀」是生滅心，是在無波淘的「寧靜心」生起「妄動分別」，這是把「定」誤認為「慧」。當知，「禪心」不是「不生心」，只是「無執、無住」。一旦落入「不動念」的偏見，就會走入「枯定」岐路。只是現今網路知識爆炸時代，要能從禪定中現起「禪定妙樂」已是難能可貴了。沒有「寧靜的妙樂」現前的寧靜，在《論典》上，尚不能稱為「禪定」，只能是世間的寂靜心。 「六妙法門」是從「觀呼吸」修習過程，先經過「數、隨、止」後，定心現前，接著要進行「觀、還、淨」，在「止」的階段，心已不被「妄念」所擾，「禪定妙樂」必然現前，此時就要進行「觀照般若」，讓心回歸清淨，不可停滯在「止」，否則很容易迷失在「枯定」中。 「觀慧」在於日常生活中，六根觸六塵，觀照「世間空、苦、無常、無我」、「緣起性空，性空無礙緣起」、「照見五蘊皆空」、「色即是空，空即是色」等等，來成就解脫「般若智」，滅一切苦厄，乃至成就佛道，也才是佛法修學的核心。 《唯識學》把「觀慧」修習歸類為「四尋思觀」。「四尋伺者」：名尋伺、事尋伺、自性尋伺、差別尋伺。 『名尋伺觀者』。觀察一切諸法皆依「假名」安立，方能不執「名言」為實有。 『事尋伺者』。明白外在的山河大地與內在的五蘊、十二處、十八界都是因緣合和，沒有永恆的本質。人們所遇到的一切「事相」，都「依他而起」，因緣所生，空無自性。 『自性尋伺』。觀諸法依緣而有，其性不可得，如影像、水中月。如「緣起性空」觀，或觀「五蘊皆空」，即是「自性尋伺」。 『差別尋伺者』。善分別諸法「自相與共相」來契入「平等性」，由此能伏斷分別計度的執障。比如「智愚」、「迷悟」、「男女」等等差別相，都是世俗上的安立假名，都只是名言設施，非實有；既然都非實有，豈有「差別」上的實有？ 「定慧等持」，六祖作了一個比喻：『如燈光，有燈即有光，無燈即無光。燈是光之體，光是燈之用。名即有二，體無兩般，此定慧法，亦復如是。』 明瞭「止觀」修習後，「止與觀」就能如車之兩輪，互相推進；當「奢摩他」更深一層時，「觀慧」隨之更上一層。如《雜阿含經》：『修習於止，終成於觀；修習觀已，亦成於止，謂：聖弟子止觀俱修，得諸解脫界。』 在法門行持上，禪宗的「參公案」，參到「疑情」現前時，就走上「止觀雙運」，不會「枯定狂慧」的岐路。或者「念佛法門」，都攝六根，淨念相續時，當下就在「止觀雙運」中。