《過河棄笩》、《法無定法》

《過河棄笩》 《金剛經》：『汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。』比如「瞋心」大者，宜修「慈悲觀」對治，或「貪心」大者，宜修「不淨觀」。當「瞋心」在「慈悲心」融化，宜改觀「平等觀」。「慈悲觀」即如筏喻而應捨，再執著「慈悲觀」，反而會障道之石。「不淨觀」也如是，過度執著，有可能轉成「不愛惜可貴的生命」。當「貪染、瞋心」已消彌，即應捨「笩」。 「何況非法」的「非法」，「邪見、邪思」是「非法」；廣義的「非法」，也可指與「解脫法」不相關或沒什麼幫助的法。比如執著此法為「最上、至高、唯一」等等，這個「執見」就障礙解脫，也就成了「非法」。 又如「執空者」，在「偏空知見」下，會執著「無為法」。認為「一切有為法」都不應該執著，甚至「布施」也不應該執取。卻不知道「執著無為法」的「知見本身」就是「有為法」，就是「非法」。有為的「布施」雖然非究竟，但是離開了「布施」，何能成就「布施波羅蜜」？離開了「有為法」，何能契証「無為法」？「布施」若能具備「般若慧」，即轉「有為」為「無為」，契「三輪體空」，也才是「空有不二」的妙法。而非離開「布施」而有「無為法」。 「笩」比喻如來所說的一切法，都只是方便，包括「殊勝的空諦、不二諦」，或如來所開示「眾生心性本具如來德性」，都是引領眾生趣向佛道的方便。或有人聽到「空諦、不二諦」，心中大喜，有著「一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚」的覺受。若是因此執著「覺受或知見」為至上時，就已在「取法、非法」了，也把「笩」背在身上，不得自在了。 《心經》：『無苦集滅道，無智亦無得。』都在在明示佛陀所說的一切法，都是引導眾生澈了「諸法實相」所施以的教法；當眾生了達「諸法實相」時，則「無智亦無得」；法尚應捨，何況非法？ 《法無定法》 《金剛經》：『須菩提言，如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法。』 如來廣說八萬四千法，皆依每個人的「善根與學習因緣」不同而說「四悉壇」：世界悉檀、各各為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀，名為『無有定法如來可說』。「眾生心」執有「我、法」之分別時，會執「第一義悉壇」為最勝，執有「高下」之分別，不能深觀「四悉壇」唯是方便法，不相應「法無定法」。 在生活中，人們的「智慧善根」各各不同，延生出來各各不同的「主觀」；每個人都會自覺自己的主觀是最好的。有「般若智慧」者，即使客觀上，不論自己的「知見」有多高明，也不會堅持；依於「善根因緣」給予恰當的教法，才是最好的，也是所謂「法無定法」。比如親子教育，需要因材施教，依於小孩的性向與興趣施以適當的教法。 「禪宗」以「明心見性」為宗，「淨土宗」以「念佛求生淨土」為宗，這是「宗門」特色。強調「宗門」特色時，自然會強調「自宗」的殊勝，並非要所有人都「參禪或念佛」。就像「生意人」會強調他的產品特色讓大家了解、選擇。 四川文殊寺一則「門聯」，說明了「法無定法」： 教有萬法，體性無殊，不可取法、捨法、非法、非非法； 佛本一乘，根機有別，故說下乘、中乘、上乘、上上乘。

『參禪』中的「岐路」

『參禪』中的「岐路」 「參禪」得力前的現象，紹雲老和尚開示：『參禪，參到有時清清淨淨無限輕安，若稍失覺照，便陷入輕昏狀態。若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界，一香板打下去，馬上滿天雲霧散，很多人會因此悟道的。 這個清清淨淨、空空洞洞的境界，若【疑情】沒有了，便是「無記」，坐枯木岩，或叫「冷水泡石頭」，到這時就要提（起疑情），提即覺照，單單的這一念，湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽煙，一線綿延不斷。用功到這地步，要具金剛眼，不再提，提就是頭上安頭。』「冷火抽煙」當是「疑情」無間時，即在淨化「妄想習性」，掀開本具覺性。 紹雲老和尚：『我們心靜下來以後，微細的濃濃的觀察這一念(疑情)，時間長了，坐在那裡就是這一念。通身上下，外沒有世界，內沒有身心，住到這個境界當中只要二十分鐘，你就會感覺到你的身體不知道在什麼地方。』 這個階段，當是進入「一心」的前行，再深入當如所提起的「星明師」參到『想打妄想也打不起來』。虛雲老和尚說：『一番兩番還不行，他那八識田中的無明種子還有，還會往外翻。』 『想打妄想也打不起來』這個現象，不只是「疑情達一心」能達到，唯是依於「禪定」也能達到。依個人所淺知感想，依「禪定者」，在退定後，這種境界就退失了，而且很難再回到那境界，因為有煩惱，無法動靜一如；除非再深入禪定，但是再深的禪定也會有退定的一天。「禪觀者」雖退，但是「般若智」清明的了知「只是一時逆緣現前」，致使退念，但是通達「解脫」道路的「智慧」明明了了，不會有所障礙，直至「般若智光」消盡微細無明。這也當是「單依禪定，雖然能伏住煩惱，但是無法究竟解脫」；必須依於「無漏慧」的「禪觀」，方能在「順逆境」中，無執無住，究竟解脫輪迴。 虛雲老和尚：『為什麼現代的人看話頭的多，而悟道的人沒有幾個呢？這是由於現代的人，根器不及古人，亦由於學者對參禪看話頭的理路，多是沒有摸清、有的人東參西訪，南奔北走，結果鬧到老，對一個話頭還沒有弄明白，不知什麼是話頭，如何才算看話頭，一生總是執著言句名相，在話尾上用心。』

「參禪」達「一心」

「參禪」達「一心」 「集心一處，無所不辦」是「修証」的必經過程，未達「一心」，就難以進入法門堂奧。如達摩祖師：『『外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。』「外息諸緣」是息下「六根」對「六塵」的分別攀緣習性，令心內攝而安祥；「內心無喘」是內心寂靜，妄念不再浮動，方達「入道」要門。 來果禪師參「念佛的是誰？」多年，終日單提一句「念佛的是誰」，不打妄想，不說話，不左顧右盼；參到行不知行，睡不知睡。乃至用齋時，行堂法師走到跟前盛飯，竟然參到忘了舉碗。是「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁」的寫照。直至在「打禪七」中聽到開靜的木魚聲響起，終於豁然大悟。 體光老和尚談及虛雲老和尚的情形，開示說『我聽虛老和尚他自己講，他在安徽黃山，他想到南京毗盧寺掛單去，吃了早飯起單走，背起他那一點爛東西，一個蒲團，一個方便鏟，就走了，自己感覺天不早了，睜開眼往前面看看，到南京城門那兒了，不管他，又往前走，走走一看，到毗盧寺山門口了。從吃了早飯起單走，到這兒太陽快落了，這是一天呀！ 這中午吃飯沒吃飯不知道，從黃山到南京過了幾道河，究竟過沒過，他也不知道，你說沒有過河吧？他已經到南京了，你說沒有走吧？他鞋子也走爛了，鞋子也走掉了，究竟鞋子掉哪兒了？也不知道，還赤著腳，腳磨破了，他也不知道，這是怎麼回事呢？這就達到行不知行，雖然在行啊，不知道！就像虛老和尚用功用到這個樣子，還沒有見性，後來因緣成就，在高旻寺開了悟！ 你要想了生死，要想見性啊，就要這樣用功，就是這樣子用功，還不一定是見了性，何況還在外頭舂舂閒殼子，還想吃這點吃那點，還想說是說非，這哪一年了生死啊？』 紹雲老和尚談及『在雲居山的時候有個星明師，他那時候四十多歲。他用功用到什麼程度呢？那時「明月湖」的閘口經常漏水，需要修理。需要找個小工幫忙搬石頭、水泥，當家師就讓星明師去。 星明師早板香沒坐就去了，那時一誠師讓他搬石頭，扛起一塊七八十斤重的石頭，扛過來應該放下，他不放下扛在肩上兩頭跑，直到早板香開靜了。當家師跑去看，看到他扛個石頭兩頭跑，就問他：「星明師，你把石頭扛著兩頭跑幹什麼？」「啊，我扛石頭跑啊。」「砰」的一聲放下來，在地上砸個大坑。 一誠師講：當家師，你怎麼叫他來做小工？我喊他二十聲他都不理睬，扛著石頭兩頭跑，真是個怪人。當家師知道他這個人做功夫用功得很，功夫做到正得勁的時候，不知道有個七八十斤重的石頭扛在肩上，只是兩頭跑。 他有時候兩三天不吃飯，就只知道幹活。叫他吃飯，他就說：「哦，吃飯。」吃飯時躲在磚頭後面，行堂的知道了就監督他吃，結果一吃能吃十碗飯，也不吃菜。 熱天再熱，他在禪堂拐角那兒打坐，身上叮滿了蚊子他也不打，他說：「打它幹什麼？結個緣嘛。」現在講那要生病啦，不得了了！我們那時二十多歲。 有一天晚上開大靜了就跑去問他：「你一天到晚坐在這裡也不講話，有沒有妄想？」他說：「啊，還有妄想？我想打妄想也打不起來。」再問就不吭聲了。 我們去問虛老：「星明師是不是吹牛？他說他想打妄想也打不起來。」老和尚說：「確實是這樣子的。但是【一番兩番】還不行，他那八識田中的無明種子還有，還會往外翻。」 功夫用到純熟的人，你看他行住坐臥好像有三分痴呆，但是他內心不呆。真正用功的人，有功夫的人看一眼就知道了。「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫吟詩」。就是行家對行家一看就知道，你不是行家會認為他是痴呆。 高峰祖師：『參禪若要剋日成功，如墮千尺井底相似；從朝至暮，從暮至朝，千思想，萬思想，單單則是箇求出之心，究竟決無二念。誠能如是施功，或三日，或五日，或七日；若不徹去，高峰今日犯大妄語，永墮拔舌泥犂。』

《參禪》貴在起「疑情」

《參禪》貴在起「疑情」 「參禪」貴在起「疑情」，如禪宗古德說：『參禪須是起疑情，小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。』如「生從何而來？死時歸向何處？」或「萬法歸一，一歸何處？」發起了決心要堪破這個疑團，才叫「疑情」。沒有那種堅定的堪破的決心，不叫疑情，那是「知解」。 「疑情」現起時，通身內外只是一個疑團，當下「雜念妄想」即消失無踨，過去的「佛法知見」都會不見踨影，唯獨一團「疑情」。 「疑情」未得力前，不免流落在思惟、測度；「疑情」得力時，如古德說：『抬頭不見天，低頭不見地，看山不是山，見水不是水，行不知行，坐不知坐，千人萬人之中也不見有一人，唯獨疑情在。』如來果禪師參「念佛者是誰？」參到疑情得力時，人家問「大殿供什麼佛像？」居然參到不能回答。 如何起疑情？虛雲老和尚開示說：『(參念佛者是誰？)在「誰」上發起輕微的疑念。但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念；若疑念在，不要動著他；疑念不在，再輕輕提起。初用心時必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意的用你的功好了。 「念佛是誰」四字，最著重在個「誰」字。如穿衣吃飯的是誰？能知能覺的是誰？不論行住坐臥，「誰」字一舉，便有最容易發疑念，不待反覆思量卜度作意纔有，故「誰」字話頭，實在是參禪妙法。但是，不是將「誰」字或「念佛是誰」四字作佛號念，也不是思量卜度去找念佛的是誰？才叫做疑情。有等將「念佛是誰」四字，念不停口，不如念句「阿彌陀佛」功德更大，有等胡思亂想，東尋西找叫做疑情，那知愈想妄想愈多，等於欲升反墜，不可不知。』 又說：『初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做「想」；漸漸狂心收籠了，念頭也有點把得住了，纔叫做「參」；再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這纔叫做「疑情」。 又如大慧禪師：『常以生不知來處，死不知去處二事，貼在鼻孔尖上。茶裡、飯裡、靜處、鬧處，念念孜孜，常似欠人百萬貫錢，無所從出。心胸煩悶，回避無門，求生不得，救死不得，當恁麼時，善惡路頭，相次絕也。覺得如此時，正好著力，只就這裡看個話頭。』 虛雲老和尚說：『雖則從上古人只疑生死了悟道，今之人只疑話頭了悟道，其所疑之事似或有異，其悟之道其實無古無今無雜無異也。』

《參禪》的「條件」

《參禪》的「條件」 「禪」無法用語言說明，只能用心領受，所以「禪門」是：『不立文字、直指人心、見性成佛。』如二祖慧可禪師問達磨祖師：『我心未寧，乞師與安。』達摩祖師：『將心來，與汝安。』答：『覓心了不可得』。達摩祖師：『與汝安心竟。』二祖當下即悟得。 「禪門」也是「安心法門」，為何我們的心不能安？因為我們眾生有著無始以來的「妄想分別、貪瞋痴習性」。每個人的「貪瞋痴習性」有「厚薄」差別，智慧有「深淺」差別，也就有著「鈍根與利根」的差別。 每個「學佛者」的智慧有著很大的差別。《六祖壇經》：『此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。』什麼是「大智人？上根人？」「大智」當指已能信受「因果」，已深刻感觸「世間無常」，而且具備了「理性思辯」，而非在於讀了多少經書。「上根」者，當指「貪瞋薄、人品好」，具備「十善業」的根基。 唐末以後的眾生根機，已少有「上上根」那麼利，「禪師」為了適合當時的根器，發明了「參公案、看話頭」。但是「參公案、看話頭」也得具備相當的「智慧與善根」，並非終日妄想紛飛，心中尚存「邪思邪見者」所能入門。因為「善知識」只能為我們「以指指月」，讓我們依「指」望月；能否領悟，就看個人的「智慧與善根」差別，禪師也無法替我們領悟。 現今眾生根器，少有已具足「大智、上根」的「學禪」條件者。現今要學禪，所急迫需要的，當是觀察自心的頑劣習性，廣修「十善業」來增長善根；以及深入「禪定」來深觀「因果律」、觀察「空、苦、無常、無我」的真相，才好具足「參禪條件」。 現今網路發達，尤其AI已降臨世間，佛法資訊很容易獲得，省時又省力，卻帶來不願深入思辯的負面作用。加上社會上的「五光十色」的強大誘惑，處處有著麻醉心靈的毒葯，讓人很難出離「世間的執愛」，很難具足堅定不移的「道心」。 現今「修行人」要有清淨的修行環境，比之古時困難甚多甚大，讓人難以深入「禪定、禪觀」的修習。「學禪者」若沒有先具備【免疫】世間「五光十色」的誘惑，感受世間無常，不僅難以具足「大智人、上根人」的條件，乃至不足以當世間「有品的善人」。

「AI」與「佛法

偶思：「AI」與「佛法」 「AI」越來越普及，已在改變生活方式； 「AI」能幫們掃地、拖地，也能教你怎麼煮菜，還能下廚。但是無法幫我們吃飽，無法幫我們減肥、活得健康。 「AI」能教我們「唱歌跳舞、下棋、畫畫」等等；但是無法讓我們感受當中的快樂。 「AI」雖然強大，但是無法代替「心與心」的互動與諒解，無法代我們懺悔，轉化心的安祥。 「AI」像是萬能的「智庫」，遠遠超越人們的記憶。但是過度依賴「AI」，會 讓「獨立思考力」下降， 「名言分別」的慣性，會越陷越深， 會養成依賴習性，喪失「心與心」之間的傳導感知 ，漸漸喪失開悟的「領悟力」。 「AI」可以容下「佛法大藏經」，也能教授人們怎麼打坐？怎麼禪修？但是無法幫我們實地証得「禪定」，無法代我們解脫煩惱、解脫輪迴。 「AI」是世間的「科技知庫」，是世間的「方便設施」，是時代的產物，對世間來說，是「造福」。但是「AI」是「心」所設計，未來「AI」再怎麼強大，都是「心」的產物。只是人們的「記憶」會退化，「AI」不但不會退化，隨著時間增長，會越來越強大。但是「AI」也會隨著世間生滅而消失，就像恐龍消失於地球；然而，人們若能修行消除無明妄想，明見不生不滅「心性」；以「心」有著「無量無邊」的存能，比之於「AI」再怎麼強大，對「心」而言，就只是置一毫於太虛，微不足道。

《我有明珠一顆》

《我有明珠一顆》 茶陵郁禪師的一首詩：我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；今朝塵盡光生，照破山河萬朵。』 「明珠」指本具的「清淨心性」，只是我們眾生無始以來就迷失了。歸向「塵盡光生的明珠」是佛法修証的一大方向。 眾生在無始無明下，「根境相觸」時，當下迷失在「根塵膠黏」，把「色身」執為「我」；「身見」是「明珠」的上層塵垢，當先淨除。「身見」的除垢，在於「迴脫根塵」；過程中，首在攝心歸一，歇下攀緣習性，方能逐漸脫離「六根六塵」的膠黏。 《楞嚴經、十番顯見》就是在幫助我們找回這棵「心珠」。比如在「顯見性是心非眼」中，世尊以「光明拳」示阿難，問說：【譬如我拳，若無我手，不成我拳。若無汝眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均不。阿難言：唯然世尊。---。佛告阿難，汝言相類，是義不然。】 因為有手才能握拳，無手的人，就無法握拳；但是無眼的人，仍然可以「見暗」，兩者不能同喻。「感官」的功能乃無常、生滅，比如眼睛損壞了，就「失明」了；當「盲眼者」被醫生醫好了眼睛，又能看見種種色了，世人會覺得「能看見的是眼」。若是依此邏輯來看，當「明眼人」在暗中不見手指，同於瞎子；當有人打開電燈時，「明眼人」看得見景物了，豈不就變成「燈見」這般荒膠？事實上，「明眼」的「見明」，與「盲眼」的「見暗」，兩者的「見」並沒有不同，都是本具的心性所現。 世尊於是作了結論：『是故當知：燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。』由此「顯見性是心非眼」的「明珠」。其它「九番顯見」都在從各方面幫助我們找回「靈光獨耀」的「明珠」。 「悟見」明珠只是「理悟」，必須在「禪修」中去實際體會方得受用。比如「觀呼吸」，「覺知」呼吸長、呼吸短；如實「覺知」呼吸不斷的過去，從中悟見「覺性」則不隨「呼吸」生滅。進一步，在「覺知心」綿密無間，念與念之間，才有空間生起觀慧，才能在當下照見「覺知心」不離緣生，只是隨緣而現；由此悟見「隨緣不變」的「覺性」，來自本具的「明珠」。 「明珠」上的塵垢淨除，非一朝一夕；在除垢的過程中，《楞嚴經》：『生因識有，滅從色除。』五陰「色受想行識」的生起是先由「識陰」開始；但是要淨除，則先由「色陰」淨化。直至「五陰淨盡」，方顯「明珠」光耀。 「色陰的淨化」，《楞嚴經》：『汝坐道場銷落諸念，其念若盡，則離諸念。一切精明，動靜不移，憶忘如一，當住此處，入三摩提，如明目人，處大幽暗，精性妙淨心未發光，此則名為色陰區宇。』在禪修中，不斷的息卻攀緣心，直至妄念銷落，不再被妄所干擾，令 「明覺心」在「動靜」中都能現前，乃至醒夢一如時；此「明覺心」就會像明眼人走進黑暗的房間，雖然「心念」明明了了，就是看不見房間內的景物，名為『色陰區宇』。「色陰區宇」中，「心珠」雖然尚未大放光明，但是其光會先顯現在「行者」的色身上，讓人感覺有氣色之光澤，這是「心珠」在發光所致。 『若目明朗，十方洞開無復幽黯，名色陰盡。』直至「心光」透出色身的障礙，能在暗不見五指的「暗室」中，明見房內景物，或身內的臟腑器官，乃至天上的星星月亮，名「色陰盡」。「色陰區宇」來自於「堅固妄想」，比如無始以來的妄執四大為我，以及妄執「物理世界」為實有。 『修三摩提奢摩他中色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。』 已達「色陰盡」的行者，能概略見到本具的「心珠」，就像從明鏡上看到鏡中像，但是無法起用，就像在夢中遭受魘魅，心裏雖然清楚，但是四肢不能動彈，名為「受陰區宇」。 『若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。』當「心光」照破魘魅，「心光」能夠離開色身返觀自己的面貌，進出無所障礙，初步成就「意生身」，名為「受陰盡」。此乃頓破觀念上偏執，造成顛倒妄想的「受陰區宇」。 『彼善男子修三摩提，受陰盡者，雖未漏盡。心離其形，如鳥出籠，已能成就，從是凡身，上歷菩薩六十聖，得意生身，隨往無礙。』証得「受陰盡」者，雖然尚未証得「俱解脫」，但是「心」能離開色身，如鳥出籠，隨意念所到之處，即現身於何處的【意生身】，從「凡夫身」成就聖位(至於成就何種聖位，應該隨善根差別而有差別)。 我們的「心珠」被「色受想行識」的五陰塵垢所覆蓋，必須垢盡才能究竟光耀「明珠」。我們一般人要修到「色陰盡」就已非常難得；若能有福德見到「受陰盡」的善知識，當是希有，何況「五陰全盡」的大菩薩。有關「五陰盡」可參閱《楞嚴經》第九卷、十卷。

「佛法」與「我」 「佛法」讓我深信「因果」，遇到逆境，不再自艾自怨；讓我堅定「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」的生命方向。 「佛法」讓我看清「世間無常」的真相，看清不會有兩個相同的「心念」。也因為「無常」，讓我珍惜生命時光，生命沒有重來的機會，要珍惜當下一切因緣，盡所能不讓「遺憾」產生。 「佛法」讓我修習「禪定」，改善了健康，讓嚴重的「腦神經衰弱、胃下垂、慢性腸炎」無葯而癒。也改造心浮氣噪的個性，增強事物的觀察力，起心動念的覺照力，乃至整個生命價值觀的明辯力。 佛法讓我驚覺世間猶如夢一場，終將曲終人散；未來的道路，是一條看不到盡頭的「菩提路」。 佛法讓我驚覺一切有情的「覺性」與十方如來平等無別。「螞蟻、毒蛇」乃至一切動物的覺性，與我平等無別。讓我發願提昇心靈，廣結善緣，廣修「福慧」，點亮生命智慧光。 佛法讓我驚覺可以往生極樂世界，不是神仙故事。讓我對臨終到來，不會再那麼恐懼。

《福慧雙修》

《福慧雙修》 「福慧兩足尊」是佛陀的尊稱之一，明示學佛要「福慧雙修」，過程中則是「悲智雙運」，如鳥之兩翼，缺一不可。若偏於一邊，將如所謂「修福不修慧，大象披瓔珞；修慧不修福，羅漢托空鉢。」 「菩薩行」旨在廣行「六度波羅蜜」：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，圓滿「福慧雙修」。「六度」中，若有所缺有所偏，都無法圓滿。比如少了「般若慧」，五度如盲。比如「布施」，有了「般若」，方能「不住相而行於布施」，福德才能圓滿。又如唯是重視「般若慧」，不行「五度」，也會是「狂慧」。 有些人很努力工作，所得也只能是微薄的薪水；有些人則是容易得到高薪，這是福報不足的現象；又如過有「夫妻反目、朋友背信」，則與過去世不重視「持戒、忍辱」所致；又如有人拿到博士學位，或有滿腹文章，卻不受任用，當是「有慧」卻缺乏「福德」。隨緣廣修「六度」，當是「學佛者」必修的功課。 曾聽到有人批評「慈濟人」只修福不修慧，感覺應該只是看到修行的單面，不能深切感受「福德」是修証的資糧。《楞嚴經、二十五圓通》中「持地菩薩」，開悟的因地，並不是依「般若慧」，而是【我念往昔，普光如來出現於世，我為比丘，常於一切要路津口，田地險隘，有不如法(馬路有凸凹不平)，妨損車馬，我皆平填，或作橋梁，或負砂土，如是勤苦，經無量佛出現於世。】到了毘舍如來住世時，持地菩薩化身為挑夫，擁有承載千斤的力氣(福德特別大)，為人挑負重物，更熱心救援陷入泥地的人車。有一天，國王禮請毘舍如來到皇宮應供，道路卻被突來的大雨打出大小坑洞，挑夫深怕泥濘污染了佛足，於是躺在凹凸不平的地上，長髮披覆在污泥之上，讓佛足在他身上踏行。 毘舍如來問挑夫為何要平地待佛，挑夫回答：「我以恭敬心供養佛，並且希望世間的路都是平整的。」佛立刻說：「若心地平坦，世界的地就都平坦了！」善根成熟的挑夫一聽，立即明白外在平與不平，都是心的分別取捨，若心地平坦，則對外境不起煩惱，當下證阿羅漢果。(雖然歷經長久才成就阿羅漢；但是長時行菩薩行，功不唐捐，當快速成就大菩薩) 也有許多「慈濟人」付出無所求，還被人誤解、批評，他們總是笑一笑說『感恩！』一句「感恩」，若沒有深切的「布施、忍辱、般若」，豈能有這樣的胸懷？ 《大乘起信論》：『若人修行一切善法，自然歸順真如法故。』「真如法」指「不生不滅的清淨心性」之行持。比如布施的當下，就在放下「我愛、我執」；遇到「逆境」能忍辱負重，都在息卻「我嗔」，當念即在趣向如如的「真如」，由「修福」成就「悲智雙運」。有點像西方運動家，先了解人體結構，找出訓鍊方法來成就「運動家」；有些非洲人士，就一直訓鍊跑步，從經驗中領會跑步要領，也一樣能成就「運動家」。

《五陰盡》、《四禪》

《五陰盡》 阿難當知！汝坐道場銷落諸念，其念若盡，則離諸念。一切精明，動靜不移，憶忘如一，當住此處，入三摩提，如明目人，處大幽暗，精性妙淨心未發光，此則名為色陰區宇； 若目明朗，十方洞開無復幽黯，名色陰盡，是人則能超越劫濁。觀其所由，堅固妄想以為其本。 彼善男子，修三摩提奢摩他中色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。 若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由，虛明妄想以為其本。 彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，已能成就，從是凡身上歷菩薩六十聖位。得意生身，隨往無礙。譬如有人，熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者，咸悟其語。此則名為想陰區宇。 若動念盡，浮想銷除。於覺明心，如去塵垢。一倫生死，首尾圓照，名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由，融通妄想以為其本。 彼善男子，修三摩提想陰盡者。是人平常夢想銷滅，寤寐恒一。覺明虛靜，猶如晴空。無復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河，如鏡鑑明，來無所黏，過無蹤跡。虛受照應，了罔陳習，唯一精真。生滅根元，從此披露。見諸十方十二眾生，畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。 若此清擾熠熠元性。性入元澄，一澄元習。如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由，幽隱妄想以為其本。 彼善男子修三摩提行陰盡者。諸世間性，幽清擾動同分生機，絛然隳裂沈細綱紐。補特伽羅，酬業深脈，感應懸絕。於涅槃天將大明悟。如雞後鳴，瞻顧東方，已有精色。六根虛靜，無復馳逸。內外湛明，入無所入。深達十方十二種類，受命元由。觀由執元，諸類不召。於十方界，已獲其同。精色不沈發現幽秘。此則名為識陰區宇。 若於群召，已獲同中銷磨六門，合開成就。見聞通鄰，互用清淨。十方世界及與身心，如吠琉璃，內外明徹，名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由，罔象虛無，顛倒妄想，以為其本。 《四禪》 阿難。世間一切所修心人，不假禪那，無有智慧。但能執身不行婬欲。若行若坐，想念俱無。愛染不生，無留欲界。是人應念身為梵侶。如是一類，名梵眾天。欲習既除，離欲心現。於諸律儀，愛樂隨順。是人應時能行梵德。如是一類，名梵輔天。身心妙圓，威儀不缺。清淨禁戒，加以明悟。是人應時能統梵眾，為大梵王。如是一類，名大梵天。阿難。此三勝流，一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中，諸漏不動。名為初禪。 阿難。其次梵天，統攝梵人，圓滿梵行。澄心不動，寂湛生光。如是一類，名少光天。光光相然，照耀無盡，映十方界，遍成琉璃，如是一類，名無量光天。吸持圓光，成就教體。發化清淨，應用無盡。如是一類，名光音天。阿難。此三勝流，一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中，麤漏已伏。名為二禪。 阿難。如是天人，圓光成音，披音露妙，發成精行，通寂滅樂。如是一類，名少淨天。 淨空現前，引發無際，身心輕安，成寂滅樂。如是一類，名無量淨天。世界身心，一切圓淨，淨德成就，勝託現前，歸寂滅樂。如是一類，名遍淨天。阿難。此三勝流，具大隨順，身心安隱，得無量樂。雖非正得真三摩地。安隱心中，歡喜畢具。名為三禪。 阿難。復次天人，不逼身心，苦因已盡。樂非常住，久必壞生。苦樂二心，俱時頓捨。麤重相滅，淨福性生。如是一類，名福生天。捨心圓融，勝解清淨。福無遮中，得妙隨順，窮未來際。如是一類，名福愛天。阿難。從是天中，有二歧路。若於先心，無量淨光，福德圓明，修證而住。如是一類，名廣果天。若於先心，雙厭苦樂，精研捨心，相續不斷。圓窮捨道，身心俱滅。心慮灰凝，經五百劫。是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類，名無想天。阿難。此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動。雖非無為真不動地。有所得心，功用純熟。名為四禪。

標語

《偶思 》 25/11/4 人生感悟』(一) 25。11、12 《人生感悟』(二) 25。11。12 《山茶花讀不懂白玫瑰》 25/12/20 「時空」乃「虛妄相」、「大千世界」 17。5。30 『獨處與孤獨』 24。11。26 《舍利子》的我思我見 【感應】24。7。2 見《苦諦》 22。5。31 《苦行》 22。7。30 《密行》、 《至人只是常》 25/12/8 《盡心即圓滿》、《中庸》25。1。10 『人身難得易失』24。2。25 聖嚴法師開示：『面對重病』24。3 26 『色身滋養》 17。5。24 《略帶三分病好修行》、「痛與苦」、、22。1。26 『佛陀探病佛弟子』21。11。30 《殺生戒》、慎言「飲酒食肉不礙菩提」 25。2。10 『漫談算命』、『星雲法師談算命』 17。5。24 《六度》看人生 22。6。22 《欲》、《善法欲》21。8。26 《如理作意》25/9/28 《死歸何處？》、『聖者歸處》 22。3。30 『害怕死亡』、《念死》 23 8。20 《生死事大》24。7。16 「量子力學」與「佛法」 18。6。11 『外道』24。12。9 《所知障》21。2。3 《善根》21。8。22 「修行」在改變「觀念」與「心態」 25。1。21 《淨化習性》 25/12/13 「妄念本質」、轉化三過程 25/12/15 『瞋心、我慢』過患 23。11。10 『鈍根與利根』24。8。11 誹謗與謗法罪(讀經札記) 16。1。19 《懺悔法》、「懺悔實例」 17。5。24 《業》的本質 17。5。24 「沿流不止問如何？」25/11/6 「當生」改造「業報命運」 18。12。26 《現行熏種子》 22。1。30 《上師瑜珈》、《皈依三寶》的境界 25/9/18 《唯識所現，心能轉境》 24。4。27 《夢境》21。1。15 「大夢初醒」 25/11/21 『名言分別』、《淨穢分別》 24. 5. 18 《光明想》20。12。12 (臉書無) 《無情說法》、《橋流水不流》 25.3.12 《但盡凡情，別無聖解》25。2。9 只管打坐 17。6。7 《三種禪法》20。1。24 【上師相應法】 23。 11。1 《悟了還同未悟時》24。5。29 『迷悟無跡』 25。11。25 『解悟』與『証悟』 23。12。29 「繫縛」、「解脫境差別 」25/11/8 「檢視修行」 18。12。8 檢視「當下一念」、『睡前一念』 24。11。19 「實修」與「弘法」 5。23 《剎那即無生》、《無我與無生》 24。8。15 『不除妄想不求真』25。3。28 「願力」與「心力」25/10/26 『覺知念頭』 25/2/16 《知是妄覺，不知是無記》24。10。18 《觀念，念即住；覺妄，妄皆真》 22。11。22 『山河大地』皆是『妙明心中物』 漫談「厭離心」的修習 17。5。24 《十六觀智》21。3。14 《我的靜坐因緣》 17。6。5 『無常觀』25。5。23 《觀照般若》、《觀自在》 25.2.23 讀《觀呼吸》札記 23 1。1 《止觀》、『動靜」中修止觀 22。6。26 《禪定初修》25/12/22 《禪觀初修》、「靜坐」時間相 22。6。26 修習禪定的「條件」與「障礙」 22。6。26 《禪定功德》22。6。26 《般若定》、《小止觀》三種「禪定」 24。8。6 『三三昧』修習次第 23。4。11 《內心無喘，心如牆壁》 25.2.12 【尋伺】與【觀想】23。4。28 《六妙法門》 22。6。26 《九住心》 22。6。26 《欲界定》、《未到地定》22。6。26 《初禪》與四種禪定 22。6。26 《初禪五支》25.2.13 由「七種作意」看「初禪」16。1。17 『入定與危險性』、『正定與邪定』 25。10。5 《無記定》、《枯定與狂慧》 26/1/11 《色寂三昧》25/10/8 由「所緣境」談「行持差別」24。6。27 「禪修」岐路 (憨山大師) 25 1。28 『心』與『實相』 17。5。24 《心如鏡》、《找心》21。12。21 「自性」語義 25/12/20 印光大師談「大澈大悟」25。5。16 「看破、放下、自在」22。3。11 《活在當下》、《觀心》 24。1。6。 《平常心》 22。12。4 《觀心無常》25/12/24 『諸法皆空，因果不昧』 24。12。11 「虛空」比喻「法身」25/10/3 《執空過失》 22。7。3 (臉書無) 《真空與邪空》 22。7。3 《色即是空，空即是色》 22。7。3 「俗諦」與「真諦」 21。10。2 (臉書無) 『迴脫根塵，靈光獨耀』23。12。6 《我今不是渠》、《龍潭吹燭》 23 10。8 「參公案」與「心性本無生」 25/7/26 「茶禪」 25.3.11 《見佛》25。4。3 「無分別智」、《無所住而生其心》 23。2。1 (臉書無) 「無我」修証 25。1。18 《法無定法》24。2。12 『空性智』與『大悲心』、轉【煩惱】為【菩提】 17。5。24 《看破放下自在》22。3。11 「如來禪」與「祖師禪」 17。6。7 《只貴子眼正，不貴子行履》24。9。16 《佛法無多子》24。6。6 《介子納虛彌》24。6。20 「慧解脫」與「俱解脫」17。5。24 「坐脫立亡」與「解脫慧」 19。6。26 「理覺」與「事修」 17。6。9 《阿含經》修習「六根」三階段 24。9。25 誦《心經》感想 、《觀自在》19。4。18 《虛雲老和尚：初用功的難易》感想札記 26/1/4 《莫道無心便是道》 26/1/21 《六祖壇經》札記 《不論禪定解脫》、《不識本心，學法無益》、《心平何勞持戒？》 17。6。6 【佛性本具，何必修行？】(若言本有，則萬行虛設)24。1。27 《壇經》「常自見己過，與道即相當」24。6。14 《壇經》無念25/9/9 《六祖壇經》見性成佛 23。12。28 《六祖壇經》『解脫知見香』24。9。28 『定慧不二』 25。7。20 《金剛經》】『福德、功德、福德性』、《聖賢皆以無為法而有差別》 24。1。6 《金剛經》『所謂佛法即非佛法』、『無所住而生其心』 24。6。1 「念佛」，以音聲求我？25。4。13 《達磨二入四行論》 19。9。7 《圓覺經》四相 23。 7。15 《圓覺經》禪修四病 24. 3. 2 《圓覺經》隨順覺性『次第』與『修習』24。1。10 《用根不用識》 23 11。3 《楞嚴經》明示「根塵脫落」之「真知」25。1。14 由《楞嚴經》看《五蘊》22。2。13 《楞嚴經》《反聞聞自性》之「入流亡所」 24。2。24 《心性本來清淨，何以有無明？》24. 5. 14 《楞嚴經》《無眼之見、無聲之聞》、『見見之時，見非是見』、『棄生滅守真常』24。6。9 讀《楞嚴經》札記(一) 20。5。1 《楞嚴經》《循業發現》 24。9。20 《楞嚴經》述《五蘊虛妄》24。9。15 《小止觀札記》一 17。5。24 《大寶積經、妙慧童女章》19。5。1 《大乘大義章》色身延壽 16。1。19 《修心訣》 淺解 16。1。18 《占察經》『一實境界』24。3。24 略述「八識」13/10/5 詩詞 ( 一、二) 24、02、 21 《禪詩》欣賞 23/11/10

《莫道無心便是道》

《莫道無心便是道》 同安察禪師：『須知本自靈空性，將喻紅爐焰裡蓮。莫道無心便是道，無心猶隔一重關。』「無心」有「凡聖」差別。「凡夫」的「無心」，是「有無」相對的「無心」，沒有思想、思惟，空空如也的「空無」。 或有誤把「無記」當成是「無心」，把「沒有覺照的念頭」當成聖者的「無心」，如臥輪禪師偈：『臥輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。』這不只是「無心猶隔一重關」，而是隔著萬重關了。 「聖者」的「無心」是証得沒有染污的「清淨心」，「染污心」來自於「我、我所」的染執，「無心」則是息卻「能所」對立，「空寂無念」的「靈知覺照」。然而，「空寂無念」的「無心」並不是「修道」的終點，尚需躍入紅塵中歷鍊，修習「六度波羅蜜」，無所住而生其心，猶似從爐火中的紅焰化為紅蓮，才能百尺竿頭更進一步，圓滿菩薩行，所以說「莫道無心便是道」。 《永嘉集、奢摩他頌》描述「無心」：『恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。』這句話當是「無心」的總鋼，「無所住而生其心，生其心而無所住」，如雁過長空，不留痕跡。 「無心」的修証原理，永嘉禪師：『塵忘則息念而忘，念息則忘塵而息。忘塵而息，息無能息。息念而忘，忘無所忘；忘無所忘，塵遺非對。』 「塵」指妄念。若心中已沒有妄想，自然不會無故起心動念；「心念」已止息造作，自然不會再有妄念現起。「忘塵」之前，尚會有造作心，直至相應「空性智」，妄念「不息而息」，自然不現起「妄念」；「心念」止息了造作，「妄念」即不起，直至「忘無所忘」，不用起心動念除妄想，本然心寂安祥，契應「無心境」。亦即，沒有「能息」的「心」，就沒有「所息」的妄念；沒有「所息」的妄念，也就不需要有「能息」的心；「能所」雙泯時，即泯絕了「能所」對立。 『如火得空，火則自滅。空喻妙性之非相，火比妄念之不生。』「能所雙遺」的「無心」情境，猶如澈見「火相」的「空性」，就瓦解了「火相」的「實有見」。「空」指「空性智」，「火」比喻「妄念」。亦即，有了「見諸相非相」的「空性智」，自然不會執著「心」所起的一切相。 聖者的「無心」，乃不落入無記，也沒有掉舉，我們很難去體會。永嘉禪師因此作了一首偈：『忘緣之後寂寂，靈知之性歷歷，無記昏昧昭昭，契真本空的的；惺惺寂寂是，無記寂寂非，寂寂惺惺是，亂想惺惺非。』「惺惺」是清明的覺照；「寂寂」是寂靜安祥的狀態。沒有「所緣」的「無心」，乃處於「寂寂」狀態，不同於「無記心」；因為「靈知」清明覺照，明明了了，不落昏沉，也不落掉舉。若是只有「惺惺」沒有「寂寂」，「心」就會產生掉舉、散亂；只有「寂寂」沒有「惺惺」，「心」就會落入昏沉。 「無心境」永嘉禪師作了比喻：『若以知知寂，此非無緣知，如手執如意，非無如意手。若以自知知，亦非無緣知，如手自作拳，非是不拳手。亦不知知寂，亦不自知知，不可為無知，自性了然故，不同於木石。手不執如意，亦不自作拳，不可為無手，以手安然故，不同於兔角。』 當我們「用心」時，就會有「能知與所知」，比如覺知「心地」寂靜安祥，有「能覺的知」與所覺的「安祥情境」，即是「以知知寂」；就像「手執如意」，有「能執」的手，與「所執」的「如意」，不是沒有「如意手」。 『若以自知知，亦非無緣知，如手自作拳，非是不拳手。』我們如果迴光反照「心念」，「覺知」心念明明了了，這個「明了的覺知心」是「以自知知」。第一個「知」是了別，第二個「知」是「所覺知的心念」。「亦非無緣知」乃依然有「能緣的心」與「所緣的覺知；猶如自己握拳，有個「握拳手」，倘未「能所雙忘」。 『亦不知知寂，亦不自知知，不可為無知，自性了然故，不同於木石。』第一、三「知」是了別；「知寂」是覺知安祥狀態；第四個知是「明覺心念」。瓦解了「所覺知」的境，同時也消泯了「能覺」的「心」；此時的「能所雙泯」不同於「木石」的無所知覺，而是「心地」本來面目。就像手不執如意，亦不自作拳；但是，並不是沒有手，因為手安好如昔然，所以不同於兔角的虛無。 「無心」境界，如「明鏡」，物來現相，物去不留。所差別的是，「明鏡」沒有「心性」這般『惺惺寂寂，寂寂惺惺』的「覺照」。又如《菜根談》：『風來疏竹，風過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。』都在描述聖者的「無心」。 我們眾生在「根境」相觸的最初是「無心境」；只因無始的「妄想分別」所覆蓋，以致「根境」相觸的剎那，即染污「我愛、我嗔、我痴、我慢」，感受不到「無心」，所以古德說「眾生在日用中相逢不相識」。修行就是在泯息「妄想分別執著」，讓妄念雜質沉澱，看清自心「貪嗔痴」的起滅，由此認明清淨的「無心」。

偶思： 《法鼓經》：若人臨終，不能作唸，但知彼方有佛，作往生意，亦能往生。 一。「聞思修」的「思」，有二種過程：一者「概念」尋察，念頭會來來去去。直至「心」漸漸能「活在當下」，才能轉「尋察」為「伺察」，念頭不再來回浮動尋找。如貓捕鼠，老鼠的一舉一動，都在貓的注視中；也才能轉「概念」為「正念」。 「活在當下」最大的障礙，在於「攀緣習性」、「妄想分別」難以止息。必須透過「靜心、禪觀」來淡化。若是憾動不了「習性劣習」，就得回頭修「懺悔」，以及廣結善緣，長養「善根」。4/23 二。我們眾生，早晨睡醒，總會感覺明天的太陽，一樣會升上來；感覺不到「無常」剎那在遷流。若能活在當下，當會親切感觸生命如少水魚，隨著呼吸，一呼一吸的在走向「臨終」。 「無量眾生誓願度」 「初發心菩薩」雖然有發《四弘誓願》，但是尚在凡夫位，「心」被「貪瞋痴」所左右，很容易被眾生度過去，而不是度眾生，只能種下「菩提種子」，沒有「智慧力」，証不到「無分別智」，無法做到「冤親平等」的「無緣大慈，同體大悲」；沒有圓滿「福德」，廣施一切眾生，如彌陀如來所成就的極樂世界，極樂眾生受用如來所成就的一切福報，唯樂無苦。也做不到觀音菩薩的「聞聲救苦。 眾生在「因地」，只能先發「自性眾生誓願度」。「自性」指眾生本具的「清淨心性」。一切「眾生心」無不深染「我貪、我瞋、我痴、我慢」，脫不了「自私、自利心」，故名眾生。因此，淨化「我貪、我瞋、我痴、我慢」即是「度眾生」。 淨化一分「貪瞋痴、我慢」，就散發出一分「慈悲喜捨心」，比如自心快樂，身邊的人就會感染快樂。自心貪瞋心重，就會散發自私自利的行為，令人遠離不樂接近。亦即，眾生在「因地」修習「六度波羅蜜」時，同時就在度眾生。直至圓滿「清淨心」，當如《地藏經》：『---利及於人，悉皆度脫。或現天帝身；或現梵王身；或現轉輪王身；或現居士身；或現國王身；或現宰輔身；或現官屬身；或現比丘比丘尼；優婆塞優婆夷身；乃至聲聞羅漢；辟支佛菩薩等身；而以化度。』開啟無量功德藏，化身於不可思、不可議、不可量、不可說、無量阿僧祇世界，化度無量無邊眾生。 “了即業障本來空，未了還須償宿債。” 法身不痴即【般若】”，你一念清淨，萬緣放下，證到法身，大徹大悟這是大般若。“法身不痴即般若，般若無著即解脫，解脫寂滅即法身”，這三句可以說如珠走盤，沒有一個方向保留的。三句即一句，一句即三句，一念寂滅清淨當下成佛。 《法、報、化》三身 若無佛的法身，就不會有報身或化身。若有佛的法身－清淨無染、不可思議之法界，當不可思議之佛陀功德聚集時，報身即從法界顯現。當報身之悲心為利有情眾生而觸動時，化身便會顯現。由此，真如定從空性而來，而空性即為法身。 三金剛定去觀想的，大部份紅派的儀軌大都是以三定去觀想一個本尊，所謂真如定、本因定、遍照定等三種禪定去觀想的。前面的真如定是法界體性智、空性是如來藏性的部份，一直到遍照定最後就成為圓滿本尊的身相功德圓滿的身相。」 《想蘊》 透過「想思」而知了別世間事務，比如買一斤水果多少錢，我有多少錢，能買多少斤，明白了了。這明明了了的心，通用於各種交易，了無疑惑、了無障礙，也必是「真理」。世間執此「真理」一世又一世，「概念已很難打破。 佛法的義理，也能如是明白了了，了無疑惑時，就會執為這是「真理」，就像世間金錢交易的結果，準確無誤。也會因此執著「知見」為真理，更會誤以為是「澈悟」，因為了無疑惑了；也因此，跳不脫「名言分別」的勝解概念。 「名言」讓我們明了事物的實相，這明了的「心識」，並不是「心性」的本身，只是依緣而有的「心識」；必須「得旨忘詮」，才能頓落無以來的「名言分別」，入於離言絕慮，心行處滅，而顯露本具的「靈知不昧」，自在無礙，才是飲入佛法甘露。 《相由心生》 聖嚴法師：有位家境很好的年輕人，由於吸毒，他的太太要跟他離婚，同時也被家人趕了出來，變成一個無家可歸的人，在這期間他又進出監獄好幾次，有一次他剛從牢裡出來，便來看我，並說：”師父，我很想戒毒，可是別人不讓我戒！” 我問他：”這是什麼意思呢？” 他說：”因為不論是否認識或不認識的人，都會拿毒品給我，還說請我試試看，不用付錢，他們怎麼會知道我喜歡這個東西呢？” 這真是很奇怪的事，好象他長得就是吸毒的樣子，販毒的人或行家一看到他，就會主動將毒品送給他。因此，當習性一旦染上後，就會有那種特別的氣質及味道，讓有相同習慣的人一眼就看得出來。 『定中見佛》 《般舟三昧經》，多把觀想念佛所見之相喻為夢，慧遠提出；「般舟經云：有三事得定，一謂持戒無犯，二謂大功德，三謂佛威神。問：佛威神，為是定中之佛，外來之佛？若是定中之佛，則是我想之所立，還出於我了。若是定外之佛，則是夢表之聖人。然則神會之來，不得令同於夢明矣。」 慧遠曾與鳩摩羅什反覆討論這個問題，羅什指出見佛有三類：一是自得天眼而見佛；二是神通自如，飛到十方去見佛；三是凡夫修行禪定，定中見佛。般舟三昧經的夢喻，只是取其夢中之事歷歷分明，能到能 「見性」與「見聞覺知」(見精) 禪宗旨在引導眾生明心見性，但是「心」的體性是無形無色，性在那裡？怎麼見？古德說：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香---。」比如《楞嚴經》：『即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈』來讓阿難看見。如來五輪指握拳又張開，表達「客塵」生滅、動搖，而阿難的「見性」本不動搖。所以佛問阿難「汝今何見？」 一則禪宗公案：百丈禪隨侍馬祖道一禪師。有一天在郊外，看見一群野鴨飛過去。 馬祖問：「那是什麼？」百丈答：「野鴨子。」 馬祖再問：「到哪裡去了？」百丈答：「飛過去了！」【被外境給轉了】 馬祖回頭扭住百丈的鼻子，百丈痛而大叫。 馬祖大聲說：「又道飛過去也！」(心不就在這兒呈現嗎？)百丈因而有所省悟。 從外在的「境」來反聞聞自性。『眼見情境』雖然不是「心性」的本來面目。但是，《楞嚴經》為我指明：「見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。」第二個「見」是「見精」，是感官觸境所生起的「覺知識心」。第一個與第三個「見」，則是「真心」。禪宗就是在為我們認明這個「真見」。 一切境相、一切萬物都無非依緣而有，依於緣起，說為「空性」。就如我們的「心」，能隨緣現起無量相，這無量相無非緣生，也必會緣滅，歸於空寂。這是在理解「法性空寂」，也是「緣起性空」的「空性」理解，非禪師在引導眾生借境「明心見性」。理解的「識心」是「見精」，也如「見聞覺知」之「識心」，如捏眼睛看到第二月；「見性」是悟見「見非是見」之「覺性」，如第一月。 見，而非如夢的虛妄。

《枯定與狂慧》

《枯定與狂慧》 元音老人：我們修法有兩條岔路：一條就是昏睡，睡著了；一條就是無記，不知道，叫死水不藏龍，死了！死水不藏龍，這第八識壓在裡面了，沒知覺了，就變成土木金石，變成這個東西，他消滅了嗎？沒有消滅，還在，這種無記有一個階段，就是我們這個四空天。 我們四空天就是識無邊處，空無邊處，（你們不要瞎搞，不要瞎搞），聽清楚，識無邊處，空無邊處，無所有處，非想非非想處。到非想非非想處，他就是前五百劫，慢慢慢慢定進去，這裡不動；後五百劫慢慢慢慢又出定了。 他不是說永遠死了，他死一個階段吶，嗚…哎呦…出定了，哎呦，剛才說是沒有現在還是有嘛！這個習氣又來了，亂動啊！造業受報，所以到四空天不了生死輪回。造業了，受報下來，墮下來，就這個道理，不是死了，永遠死在那裡不動了，死掉了，不是的，一個階段吶，就是無記定是個階段。 所以不要走錯路途，走到無記，完了！壓死多少年，多少年活過來還是不能了了，生死不了，所以要活潑明白，在境界上活潑運用，不動搖，這是真的。所以我們打坐，要有知覺在，坐的死在那裡了，那都入了無記定。它是了了常知，一切都沒有了還是了了常知，這是活佛。不要走到死衚衕裏了。 偶思《枯定與狂慧》 「枯定」不同於「無記定」。「無記定」乃無所覺知，「枯定」則有作意覺知心。古德說：『有定無慧是枯定，有慧無定是狂慧。』「有定無慧」就沒有智慧解決生活中的煩惱，無法解脫輪迴大苦。「定」是修証的橋樑，如達摩祖師：『外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。』「有慧無定」就無以入道，無以明心見性。「定慧等持」才名「般若」。「有慧無定」則會滯在文句思惟，以解為証，乃至言詞浮誇，名之為狂。 我們在談話時，專注的聽是「定」，明了內容是「慧」，這是世間的定慧等持。佛法在於明了「心的實相」，必須「定慧雙融」才能成辦。過程中，隨各人因緣，會有偏定或偏慧，最終都會歸於「定慧雙融」。「知見偏執」時，才會有「枯定、狂慧」的情形。 「禪定修習」在於扭轉「世間五欲的攀緣心」，轉為佛法的熏習心。過程中，比如「觀呼吸」，當強大的「攀緣習性」明顯歇下後，「身心」當下就轉「崩緊」為「輕鬆寬坦」，同時引生「身輕安」與「心輕安」；這種「禪定妙樂」，非「世間五欲樂」所能，不免會引生「喜樂心」。善知識有時為了讓學人修習禪定，會「先以利鈎，後入佛智」而強調「禪定妙樂」。 「禪定妙樂」猶如兩面刃，當現前時，很容易讓人執著，一旦執著「妙樂」，就會走入岐路；會沐浴在妙樂中不想動念頭，更會不想生起現象審察，比如觀察「世間空苦無常無我」」；因為起心審察，心念就會浮動，妙樂會漸於平淡；或有誤以為「起念作觀」是生滅心，是在無波淘的「寧靜心」生起「妄動分別」，這是把「定」誤認為「慧」。當知，「禪心」不是「不生心」，只是「無執、無住」。一旦落入「不動念」的偏見，就會走入「枯定」岐路。只是現今網路知識爆炸時代，要能從禪定中現起「禪定妙樂」已是難能可貴了。沒有「寧靜的妙樂」現前的寧靜，在《論典》上，尚不能稱為「禪定」，只能是世間的寂靜心。 「六妙法門」是從「觀呼吸」修習過程，先經過「數、隨、止」後，定心現前，接著要進行「觀、還、淨」，在「止」的階段，心已不被「妄念」所擾，「禪定妙樂」必然現前，此時就要進行「觀照般若」，讓心回歸清淨，不可停滯在「止」，否則很容易迷失在「枯定」中。 「觀慧」在於日常生活中，六根觸六塵，觀照「世間空、苦、無常、無我」、「緣起性空，性空無礙緣起」、「照見五蘊皆空」、「色即是空，空即是色」等等，來成就解脫「般若智」，滅一切苦厄，乃至成就佛道，也才是佛法修學的核心。 《唯識學》把「觀慧」修習歸類為「四尋思觀」。「四尋伺者」：名尋伺、事尋伺、自性尋伺、差別尋伺。 『名尋伺觀者』。觀察一切諸法皆依「假名」安立，方能不執「名言」為實有。 『事尋伺者』。明白外在的山河大地與內在的五蘊、十二處、十八界都是因緣合和，沒有永恆的本質。人們所遇到的一切「事相」，都「依他而起」，因緣所生，空無自性。 『自性尋伺』。觀諸法依緣而有，其性不可得，如影像、水中月。如「緣起性空」觀，或觀「五蘊皆空」，即是「自性尋伺」。 『差別尋伺者』。善分別諸法「自相與共相」來契入「平等性」，由此能伏斷分別計度的執障。比如「智愚」、「迷悟」、「男女」等等差別相，都是世俗上的安立假名，都只是名言設施，非實有；既然都非實有，豈有「差別」上的實有？ 「定慧等持」，六祖作了一個比喻：『如燈光，有燈即有光，無燈即無光。燈是光之體，光是燈之用。名即有二，體無兩般，此定慧法，亦復如是。』 明瞭「止觀」修習後，「止與觀」就能如車之兩輪，互相推進；當「奢摩他」更深一層時，「觀慧」隨之更上一層。如《雜阿含經》：『修習於止，終成於觀；修習觀已，亦成於止，謂：聖弟子止觀俱修，得諸解脫界。』 在法門行持上，禪宗的「參公案」，參到「疑情」現前時，就走上「止觀雙運」，不會「枯定狂慧」的岐路。或者「念佛法門」，都攝六根，淨念相續時，當下就在「止觀雙運」中。

《虛雲老和尚：初用功的難易》感想札記

《虛雲老和尚：初用功的難易》(一) 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。 1．【初用功的通病，就是妄想習氣放不下來，無明、貢高、嫉妒、障礙、貪瞋癡愛、懶做好吃、是非人我，漲滿一大肚皮，哪能與道相應。】 有說「修行」是在「明心見性」，但是修行心態要「眼高手底」，如果無法看到自己的「貢高、嫉妒、障礙、貪瞋癡愛、懶做好吃、是非人我」這些劣習，說他能明心見性，應該沒有人會相信。 我們很容易看到別人的缺點，就是很清楚明了自己有那些不好的習性？當他能漸漸看到自己的習性的時候，也表示他有在修習「觀心」，觀照自己的「起心動念」，他的「戒、定、慧」必然有進步了。 觀照到自己的習性，也通「懺悔」。因為發現自心的 「貢高、嫉妒、是非人我」等等劣習時，必然發現過去所作的「不善心」行為，傷害過他人的「言行」。通過「懺悔心」的同時，行為必然轉為「謙讓、自省、利人利己」等等善心善行。這種「脫胎換骨」的言行，才是如實的修行。 我們的劣習性，還沒轉化之前，不論修行任何「法門」，都不免會有瓶頸障礙。就如老和尚所說「參公案會找不到路頭」，「念佛」也難以進入「都攝六根，淨念相續」。因為這些劣習性，會在用功中化為「強大的妄想」干擾。 古德說：「但盡凡情，別無聖解。」「凡情」除了世間的名利，也包括了這些劣習。我們初學者，最初都不免以「空性智」是修行入聖的要點，不會認為「習性的轉化」才是根本的修行。也很難以明了「空性智」是用在瓦解「習性的執著」，淨化劣習性的「智慧」方便耳。 印光大師說：『修行之要，在於對治煩惱習氣；習氣少一分，即工夫進一分。』當習氣少一分時，當下「定慧」就在增長一分，智慧更上一層。 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。(二) 【識得幾個文字，便尋章摘句，將古人的言句作解會，還自以為了不起，生大我慢，遇著一場大病，便叫苦連天；或臘月三十到來，便手忙腳亂，生平知解，一點用不著，才悔之不及。】 「自作聰明、自以為是」是我們凡夫的劣習。當我們懂得幾句「祖師法師」會以為祖師說的法，我也能懂，也能說幾句，乃至能作詞、作詩。卻不能親切感受祖師是透過慎密的行持，乃至苦行，才流露出心中的智慧話。我們則是「思惟明白」，屬於「理解」；把「理解」當成祖師的「聖言量」而高談闊論，不免會生起「貢高、我慢心」又不能自知。 這些「知解」到了臨終時，是派不上場的。不說到了臨終時，眼前的逆境現前，可能就不堪一擊了，更不用說能在「夢中」派上場。到了臨終時，或臨病危時，就只能空嘆息，後悔莫及。 「理解」與「証悟」有很大的差距，「証悟」是破除了「妄想分別」，澈見「清淨心性」，非「理悟」所能及，又無以用文字說明，唯証乃知，非我們的分別心思所能推測的。如紹雲老和尚有一段開示：前年和縣防疫站有個姓丁的觀察員。他看《金剛經》，看了以後呵呵笑起來了：哦！金剛經就是這樣子啊，無我、無人、無眾生、無壽者，悟了！ 在家裡用電腦打了多少偈子詩(以解為証)。有個楊居士陪他來，要我給他印證。 我說：「我自己也沒有開悟，我怎麼給你印證啊！我只看到老和尚說他開悟前，一坐幾天，不吃不喝，你能坐幾天?」答：「我一個小時也坐不下來。」 『那你開什麼悟啊？(已悟者能夠)打他罵他，都坐那裡不動。』、『今天我來給你試一下子，用香板打你一下(如何？)。』 答：「哦！那不能打，我受不了。』 『你這叫開悟啊？你回去吧。把那些詩詞都拿走，我看都不看。』 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。(三) 3．【或有害怕妄想，除又除不了，終日煩煩惱惱，自怨業障深重，因此退失道心；或有要和妄想拚命，憤憤然提拳鼓氣，挺胸睜眼，像煞有介事，要與妄想決一死戰，哪知妄想卻拼不了，倒弄得吐血發狂。】 「妄想習性」與「煩惱」的淨除，是修証的所在，如何面對則是一大智慧。「妄念」的淨化不是「敵我」兩軍作戰，非要把對方給殲滅，會像拿刀在砍自己的影子一樣，會老和尚所說「弄得吐血發狂」。 學佛之初，不免想要用「正念」對治「妄念」，但是「妄念」與「正念」本是同源，本同一心，不是「正念」之外另有「妄念」。猶如大海「因風起浪」，風息「浪歸海」，「海浪不二」，所以起心「對抗妄念」是不智的。 當妄念現起時，不要起心除妄想，「妄想」自會無緣而滅，就像風息，浪歸源大海。「心」若是起「厭惡、制止」之念；這個「制止念」更是成了「大妄念」，「心」反而處在「掙扎、搏鬥」的心境，身心立即更為崩緊，失去「禪悦輕安」。就像在平靜的心海中，自擾一池春水。若能放下對抗心，就只管念佛或禪觀，妄念即自生又自滅。 虛雲老和尚曾開示：『除妄想，就要借重「一句話頭」或「一聲佛號」，作為敲門瓦子，以輕妄制伏粗妄，以毒攻毒，先將粗妄降伏，僅餘輕妄，亦能與道相應；久久磨練，功純行極，最後輕妄亦不可得了。』所以「參公案、看話頭者」只管緣住「公案、話頭」，「妄念」不消而自消；「念佛者」只管一句佛號驀直念去，妄想法爾消泯。 又如蓮池大師也開示說：『(莫謂)念佛功夫不能攝心，不知汝無量劫來生死根由，如何能得即斷？且萬念紛飛之際正是做工夫時節，旋收旋散，旋散旋收，久後工夫純熟，自然妄念不起。』 「妄念」本質是「因緣所生」，緣生緣滅。我們的心念，一天中有數以萬計之念，隨念隨過，比如我們在看文章，一句一句的看過去，念頭隨之念念過去。過去的「念」，若是還去執愛著它，就會成為「妄念」，就如吃完美食，還留戀著那「美味」。或者「看文章」時，聽到音樂聲，「心」若是攀緣音聲，就成了妄念。 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。(四) 4．【或有怕落空，哪知早已生出「鬼」，空也空不掉，悟又悟不來；或有將心求悟，那知求悟道、想成佛都是個大妄想，砂非飯本，求到驢年也決定不得悟。】 初學時，看到「空諦」的殊勝，拍案叫好。但是生活上，則處處執著「實有」；有我有你，有我所愛的財物、名位。尤其堅固的妄想習性，諸如飲食、睡眠等等，想空也空不掉，想悟也悟不了。更不知「想空掉妄念」的念頭、「想悟」的念頭，本身就已「不空」。越想空、越想悟，「我執我見」反而更堅固，所以老和尚說「求到驢年也決定不得悟」。 我們的「心性」本來清淨無垢，只因「妄想分別習性」染污而不能明覺。無始以來的「妄想習性」非一日之寒，得依於持戒、禪定與禪觀，假以時日，方能逐漸淨除。「習性」的淨除，必須借助「般若空慧」，以及精進的「禪觀恆持」，方能消除習性的遮障，恢復本來清淨的「心性」。本具「清淨心性」現前時，則「空諦」當如過河而棄笩，以一切名言設施都只是方便道。 「般若空」不是世間「空有」概念，不是「有」的反面是「空」，不易從「世間思惟模式」明瞭。從《中論》看比較能夠明瞭，如《中論》說：『眾因緣生法，我說即是空。』比如世間現象必須架構在「因緣」下才會存在。當「因緣」變了，事物本質就隨之改變，找不到永恆不變的現象，說為「空」。 世間的一切，都離不開「因緣」和合，必然無常變異，無法永存，終歸幻化。「空性智」就是讓我們明見世間無常虛幻的「空性」，以及明見「煩惱」來自那股隱晦的「實有見」執著而不得「自在」。 「空諦」是佛法的修証鋼要，卻深邃難明。比如《大智度論》中提到：『觀空人亦言真空無所有，與邪空的破一切法，皆令無所有有何不同？答曰：邪見破諸法令空；觀空人知諸法真空，不破不壞。』 「真空者」觀見諸法因緣生，空無自性，不離世間名言而証諸法實相。「真空無所有」指的是心中無執無住，無所染執。「邪空者」，則說法空、一切皆空，未能以觀慧見實相。比如「布施」，「真空者」觀見「三輪體空」，明了「施者、受者、所施物」都只是因緣所生，而不執者「布施」。「邪空」者，言諸法皆空，布施也空，落入「斷滅空」。所以《大智度論》強調說：『觀真空人，先有無量布施、持戒、禪定，其心柔軟，諸結使薄，而得真空。邪見中無此事，但欲以憶想分別，邪心取空。』 「真空者」會從「布施、持戒、禪定」中契應「空諦」，於「布施、持戒、禪定」中無所住、無所執而得「真空」，乃不離「世俗諦」而証「第一義諦」。 「執空者」則是執心憶想「空義」。所說的「空義」由「憶想」而來，不離名言分別；非是透過「無量布施、持戒、禪定」的般若觀照，頓落「我法分別」。所以《大智度論》為我們警惕說：『無智人聞空解脫門，不行諸功德，但欲得空，是為邪見，斷諸善根。』就如高唱「諸法皆空，布施也空」者，這樣的「邪空」是非常可怕的。 印順法師告誡說：「一分學佛者，執理廢事，勸學者直入「證如法門」，直從無分別著手，從無可下手處下手，實是愚人惡見！無量煩惱惡業熏心，即使修證，也不過是邪定、狂慧而已。」大義是說「無量煩惱惡業熏心」若不淨化，再怎麼談修証，也只是狂慧而已。警愓不可【執理廢事】，要理事雙融。 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。(五) 5．【或有碰到一兩支靜香的，便生歡喜，那只是盲眼烏龜鑽木孔，偶然碰著，不是實在功夫，歡喜魔早已附心了。或有靜中覺得清清淨淨很好過，動中又不行，因此避喧向寂，早做了動靜兩魔王的眷屬。諸如此類，很多很多，初用功摸不到路頭實在難。有覺無照，則散亂不能「落堂」；有照無覺，又坐在死水裡浸殺。】 世人平時的身心，都在追逐「世間名利、欲樂」，心一直往外奔放，身心就會越來越崩緊；一旦放下外境來觀心，「心」由外轉內，由動轉靜，身心就會發生變化，會感受氣脈所產生的「麻、酸、痛、澀」等等覺受，乃至平時所沒有的「安祥、愉悅」，便會生起「喜樂心」的執著。只要你一執著，身心又走向縮緊狀態，身心停止再進一步變化了。「喜樂心」就成了「喜樂魔」了。直到你做到對「喜樂心」無執無住，身心才會更進一步放鬆，工夫才會更進上一層。 寧靜引生的「身心妙樂」從「靜中」來，一旦執著「喜樂心」，就會「喜靜厭動」，對喧鬧的場所產生排拒感，乃至會想閉關隔絕外境。這種情形，老和尚說「做了動靜兩魔王的眷屬」了。 「心寂」是「動靜無礙，了然不生」的定心觀照，而非「厭動喜靜」；只是我們眾生「妄想分別」尚未淨化，就做不到不被妄念所困，不被外境所擾的「心寂」；心念也會因此漂浮不定，會感到「摸不到路頭」，工夫難以上路。 「有覺無照，則散亂不能落堂」，指的是初學時「有慧無定」，雖然有一些佛法知識，以及行持的方法，但是沒有定心進行伺察，只能依思惟來分析，心念會不斷的來來回回，浮動不安，就不免會產生「掉舉、散亂」，擾亂心神。 「有照無覺，又坐在死水裡浸殺」，「有照無覺」是「有定無慧」，只有定而沒有觀照的慧，心念就像一灘「死水」，死氣沈沈，會墮入「無記」，生不起智慧觀照，對「解脫煩惱」了無作用。古德說「死水不藏龍」就是這情形。 「止觀雙運、定慧等持」如永嘉玄覺禪師說：『寂寂（止），謂不念外境善惡等事；惺惺（觀照），謂不生昏住無記等相。以寂寂治緣慮(掉舉散亂)，以惺惺治昏住(昏沉無記)。亦寂寂亦惺惺，非唯歷歷，兼復寂寂，此乃還源之妙性也。』亦即「止觀雙運」是「明心見性」的妙法。 老和尚提醒我們要「定慧雙修」，只是初學者，最初都難以理清「有定無慧、有慧無定」的狀態。但是，只要一心參公案，參到「疑情」現前時，當下即能自知「定慧等持」。 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。(六) 6．【用功雖說難，但摸到頭路又很易。什麼是初用功的易呢？沒有什麼巧，放下來便是。怎樣才可放下呢？我們也送過往生的，你試罵那死尸幾句，他也不動氣；打他幾棒，他也不還手。】 要摸到頭路，最善巧方便是『念死』，把「死」字貼在頭額上。世人很「害怕死亡」；一旦死亡，就失去一切所擁有。更害怕失去「自我」，因為「色身」一旦死亡，「自我」的「知覺與感受」就不存在了；所擁有的「名位、家庭、事業」等等，也隨之消亡。雖然害怕死亡，但是臨終時，怕死也得死，放不下也得放下，世間這些擁有的一切，帶也帶不走。『念死』就是在幫助我們提前放下世間，鬆開世間的繫念，一心用功修行，讓修行能很快上路。 只要放得下這些世間雜念，不論修什麼法門，應該都能很快就上路。若是參禪，提起話頭「念佛者是誰？」，老和尚說【只要放得下，二六時中，不論行住坐臥，動靜閑忙，遍身內外只是一個疑念，平平和和不斷地疑下去，不雜絲毫異念，一句話頭，如倚天長劍，魔來魔斬，佛來佛斬，還怕什麼妄想？】 參禪的只管參禪，「念佛」的，就只管「念佛」，只要「話頭、佛號」在，妄念就會消蹤無跡。不要怕妄念，就怕沒有「明覺心」，只要明覺朗照無間無常如幻，妄想無明自會消泯。只是，我們初學者最大的毛病，就是『不願作功課』，沒有自己的行持法門；或有行持，卻信心不堅，沒有恆心毅力，也就無力對治妄想習性。就如古月禪師，不識字，依於老和尚的指導，一門深入，成就了不可思議的聖業。 老和尚也曾如此開示說：『除妄想，就要借重「一句話頭」或「一聲佛號」，作為敲門瓦子，以輕妄制伏粗妄，以毒攻毒，先將粗妄降伏，僅餘輕妄，亦能與道相應；久久磨練，功純行極，最後輕妄亦不可得了。』