《常、樂、我、淨》

《常、樂、我、淨》 《涅槃經》明示「大般涅槃」具有的四種德性：常、樂、我、淨，這「四種德性」乃心性本具的「德性」。 常者，涅槃之體，恆常不變，不生不滅。 樂者，涅槃之體，煩惱寂滅的安祥妙樂。 我者，涅槃之體，任運自在，無拘無束。 淨者，涅槃之體，離一切染垢，無垢無淨。 眾生被「無明」覆蓋心性，認不清心性本具四德性，才會成了「四顛倒」。「常、樂、我、淨」也成了修証的明燈指引。 【常顛倒】：把「無常」執為「常」。眾生無法體認「世間無常」的實相，比如親人離去、日漸衰老而悲傷；所以會悲傷、不忍捨離，在於潛意識中執著「世間為常」，不能了知「心性」本常恆不滅。 【樂顛倒】：把苦執為樂。世間所追求的快樂，都含藏著「苦果」，外樂內苦，就像在舔密劍。比如世人都認為「財色名食睡」是一種快樂，不知「財色名食睡，乃地獄五條根」，品嚐不到煩惱究竟寂滅的安祥之樂。 【我顛倒】：無我執為我。世人都把「五蘊身心」執為「我」，比如「我」買了新衣裳，不知「我」都只是因緣所生，會老會死；不能了知所執的「自我」，只是「因緣有」，而「心性」本無生老病死。 【淨顛倒】：以不淨為淨。眾生都喜愛自身，才會時時洗澡、打扮色身；再怎麼洗，體內還是臭的，排出來的大小便都是臭的。自身如是，他身也如是，人們卻愛著親人的色身，不知日日抱著死屍，不能了知「無垢清淨」之心光。 「四念處」：「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，是對治「四顛倒」的方便法；同於「觀」世間「空、苦、無常、無我」。如「觀身不淨」乃對治執愛色身；觀「色身」乃四大組合，緣生緣滅歸於「空」，也同時寂滅對色身的執愛。由「四念處」或觀世間「空、苦、無常、無我」，都是趨向「法身常樂我淨」的方便道。

『獨處與孤獨』、『知音』

『獨處與孤獨』 每個人出生到這個世界，都是獨自的來；離世時，也將獨自的離去，沒有人會陪伴著你。吃飯，沒人能幫自己吃；生病，沒人可以替代，必須，獨自的承受自己的業力，這是那麼本然的事。 我們一出生，必須依賴母親才能成長；成長的過程中，無法獨自學習，無法脫離社會。也就習慣「有我、有你、有大眾團體、有國家社會」，習慣有「我相、人相、眾生相、壽者相」。傷心時，需要人安慰、陪伴；結婚時，需要有人來祝福；往生時，需要有人來相送；養成了對世間難以捨離的執著，帶來放不下的煩惱，成了臨終時的掛礙。 人類是群體的社會，不知不覺隨順媒體輿論在主導的「思想、觀念」。漸漸的失去獨立思考，成了容易相信權威，也不願獨自思考，也失去獨處思惟的能力。一旦獨處，就會六神無主，感到滿心空虛；感受不到能「安祥獨處」，是多麼可貴的「閒暇福報」。只好上網聊天、玩遊戲、逛街、聚會，或參加喜歡的活動，由此來轉移「空虛的苦感」。然而，「空虛感」就像「吃飽飯」後，還會再餓，如此輪迴不息。 「獨處」不同於「孤獨」。「孤獨感」來自離不開人群的「依賴心」，伴隨著「寂寞空虛」。「獨處」則是遠離世間的吵雜，能讓思慮不受外境紛擾，也才有機會反過來傾聽自己的心聲；尤其現今「訊息爆炸」的時代,處處五光十色在迷惑心靈，更需要獨處來排除外境干擾，認清自己。 「心智成長」必在「獨處」中開啟，就像靜止的水，雜質逐漸的沉澱下來而呈現透明，才能看清平時看不見的雜質，才能看清自己的攀緣習性，覺醒自己的迷失。當我們放下了「依賴心」，才會發現「依賴」像是一條繫縛「心靈」的繩子。放下依賴，就像解開繩子，讓心靈如飛鳥那般自在。 佛陀時代，佛弟子聽完佛陀教誡後，都會獨自到寧靜的森林中或巖洞中自我禪修，讓心靈寂靜，專一的領受佛陀的法音。眾多佛弟子，多如是獨處靜思成就阿羅漢聖果。又如高僧古德，在修學過程中，除了參學，也會注重「閉關」，讓自己暫時遠離塵世的紛擾，獨一靜思，貫通所學。「獨一靜思」成了佛法修証的一個重要行持。 現今生活離不開「手機與網路」，對「心靈」來說，猶如精心設下的魔網。要能不被「手機」困綁心靈，就得有堅定的「道心」，才能時時放下手機，讓心靈放空，才能照見世間無常，跳脫世間的繫縛。 『知音』 一句很有哲學味道的話：『人生沒有那麼多的觀眾，評審倒是一大堆。』 世人的「自我主觀」很強烈，一件事就會有「見仁見智」的差別，都會有不同看法；你不認同我，他不認同你；審來審去，就自己最有看法，佛法說為「我執、我見」。就像人的眼睛習慣向外看，評審外面的花花世界；往內看只會看到一片黑漆漆，看不到自己的盲點習性。 在「我執、我見」下，人人都會有「我喜歡這，不喜歡那」；就像朋友相處久了，在「思想、嗜好」的審察中，就會發現「共鳴」的少，「不交集」的越來越多；「友情」就會在不知不覺中疏遠了，乃至離開了也是必然。留下來的，就像水份蒸發後，留下「結晶」。 每個人都有與人不同的學習環境，看法有所差別也是必然；在不同差別中，能夠相容彼此差別見解，在於具備「尊重、包容」與「學習心」。具備這樣胸懷的人，彼此最容易存留在心中。

『臨終一念』、「臨終關懷」感想

檢視「當下一念」 《那先比丘經》中有一則故事，當時的國王向那先比丘說：「人生在世，作惡百歲，但是在臨終時念佛，死後都能生於天上；而殺了一人的生命，就會墮入地獄中，我不相這樣說法。」 那先比丘問國王說：「若人持小石子放在水上，會沉？會浮？」 國王答說：「會沉下去！」 那先比丘說：「如果把百枚石頭放在船上，船會不會沉下去？」 國王答說：「不會！」 那先比丘就說：「百枚大石放在船上不會沉沒，猶如一生作惡很多，但是能夠真誠念佛，仗著佛力，就不會墮入地獄中，並且生於天上。一枚小石投于水中，也會沉沒，猶如有人作惡人，不知要念佛，臨終時，隨著業力墮入地獄。」 《宗鏡錄》說：『或一生心雖行惡，臨終時，善心猛盛，即隨善上升，故為強業所牽，以知世間無一法定有自體，但隨緣轉，念念不可得故；不可定執一門，而生取捨。』 有一生作惡多瑞者，在臨終時，由於善心猛利，因而往生善處。「業強先牽」，臨終一念的力量非常強大，能決定了死後的投生處。為什麼呢？因為「心念」無常，諸法「空無自性」，所以「心念」就隨「當下因緣」在流轉。當下生起善念，就起善報，不會因為過去有過惡念而障礙「善念」的生起。反之，不論過去有多少善念，或了解多少佛法；若未能成就「堅定信念」，臨終一念，若是生起惡念，也只會隨順惡念而感於惡報。所以《淨土指歸》說：『大智度云，臨終少時，能勝終身修行之力，以猛利故。』 因此，想知道自心臨終去處？只要檢視「當下一念」便有所知曉。當下一念，若是還時時戀執世間，時而生起「貪瞋」之念，就還在世間的桎梏之中。若能在「根境」相觸下，念念明覺「五蘊皆空」，「渴愛」消彌不起，乃至不執一法、一塵，則「解脫輪迴」有望。 「念佛者」來說，日夜一句彌陀，千念萬念，意在臨終前純熟這「求生信念」。若能直至臨終，信願堅定，「心力」必然主導「業力」，當能相應如來大願，往生佛國淨土。 《善見毗婆沙論》有一則故事：「佛陀在瞻婆國的迦羅池邊，為瞻婆人說法時，池中有一隻蛤，聽到佛的說法聲就感到非常歡喜。那時候，正好有一位牧牛人也要去聽佛陀說法，拿著手杖插地而行；正好插到蛤的頭部，蛤立即死亡，卻投生為忉利天王，所住宮殿縱廣十二由旬。當蛤看到眾多天女在娛樂時，心中疑惑著說：「我本來是畜牲，什麼因緣投生為忉利天王？」就用天眼觀看，原來是在聽聞佛陀說法中死亡，才感得這樣的殊勝果報。蛤天王就乘著宮殿來聽聞佛陀說法，並且證了初果羅漢。」蛤臨終一念時，處在聞法中，所以能夠正念不失而臨終，才能感得忉利天王之果；又能聽聞世尊說法而證得聖果。 「臨終關懷」感想 從「臨終關懷」的訊息中，得知一般人臨終多是放不下，放不下親人、放不下事業，寧受煎熬之苦，也不忍離世。想想我們空手的來這世間，去時，卻要帶著「繫縛大苦」回去？不勝唏噓。其次，是離開了世間，要到那兒去？對未來茫茫然，深懷恐懼。 「臨終者」躺在病床上不願離開，不論所執著的是什麼，心必定是苦的；可以從「臨終者」煎熬苦相得知；一旦放下了，臉相就變柔軟了，也會很快就離世了。可知那種「執著」所帶來的苦，是強烈的煎熬，不是當事人，是難以感受的。也因此，關懷最初，最緊要的就在於勸他放下。 「臨終者」能有法師或善知識為他開示而放下，必是個有大福報因緣人。然而，這種「事上」的放下，是「不得不放下」，因為執著所帶來的痛苦，就在眼前，「不放下」心裡更苦；這種放下，也只是「事上」的淺層放下。 一般人在臨終時，未必能有法師來開示而放下的福報。最好在健康時，就能夠放得下，莫要等到臨終時，才不得不放下。要能放得下，必須能看透「世間無常」的本質。不說人生終必一死，千年後，屍骨也會無存；何況臨終後，世間萬般帶不去。猶如憨山大師的一首偈：『生前枉費心萬千，死後空持手一雙；悲歡離合朝朝鬧，富貴窮通日日忙；休得爭強來鬥勝，百年渾身戲文場；頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉？』 臨終後，何處是家鄉呢？「神識」要去那兒呢？眾生往生後的去處，大約三種： 一者「隨重往生」。在世時，做了「大善或大惡」，臨終時，就會隨著所作「善惡業」，或投生於天界或世間大富貴人，或三惡道。 二．「隨習往生」，比如平時歡喜接觸「三寶」，念佛、禪修，臨終後，就會「習性」往生於有佛法的善處。反之，平時賭博、欺詐，或吝嗇，就隨著習性投於地獄或畜牲道。 三．「隨念往生」。隨著臨終最後一念的方向去。臨終關懷、助念，就在幫助「臨終者」成就這一念的去處。比如念佛者求生極樂世界，平時念念繫念，直至臨終一念，必定感得彌陀如來接引。 一則《佛典故事》：「阿耆達王建佛寺、供佛僧，是大護法，應有往生天上的福報。但是，阿耆達王病重臨終時，照顧他的侍者不慎將扇子掉落在他的臉上，讓他非常生氣，就帶著這念熾烈的瞋恨心，因而投生於蛇身。這正是「隨念往生」的例子。 我們此生能與「三寶結緣」，正是世間大福報者；若是還被世間「情愛、名利」所繫縛，放不下「我執」，所學佛法，就滯在「知解」，也不免空在人間走一回了。