《觀呼吸》看十六特勝

修習《觀呼吸》 佛陀時代，証得神通具足的大羅漢，很多都是修「觀呼吸」成就的，比如羅睺羅尊者即是。佛法東傳，最早期的「禪法」是「安般禪」，也就是「觀呼吸」的禪法，由「觀呼吸」直証「涅槃」，乃至具足神通自在。 我們只要活著，就有「呼吸」，不會忘了呼吸。只是人們除了生病外，很少會去觀察進行中的呼吸。原因在於我們凡夫的心念時時都在追逐外境五光十色，不去在意它的存在。反正不去管它，也不會因此沒有呼吸，也實在想不出「為什麼要浪費時間來觀察呼吸」？也就失去了令心性「返樸歸真」的因緣。 「呼吸」影響我們的身心至大至極，牽動著生理與心理的互動，比如我們生氣時，呼吸是急促的、粗糙的；心境平靜時，「呼吸」是祥和的、平順的。因此，「呼吸」不但在修証上，有著直接又緊密的影響，更能依於「呼吸狀態」檢視「定心修習」是否進步。「定心」越寂靜，呼吸越緩慢，當一分鐘「呼吸」降至「九次」以下時，所謂「氣沉丹田」、「身心輕安」，自然不在話下。此時，具備了「觀慧」的定心。 最初定心修習，也覺得沒有什麼特效葯，就是發現「呼吸」跑掉了，就從頭開始，不斷的讓心從零出發，不斷扞捶頑固的「妄想習性」。所要具備的條件，也只是磨不掉的「道心與毅力」。 「觀呼吸」最初用「數息」方式，才能有力制止妄念。數息時，不論數「吸」或數「呼」，或數「一吸一呼」為「一數」，皆無不可。要領在於「一呼一吸」皆能清明在心。只要清明在心，恆持不斷，「定心」就會漸漸增強。當定心增長後，再轉為「隨息」。當中的「修習要領」，也不外對「所緣境」正念正知，淨念相續」。 從「觀呼吸」修得基本的「定心」後，再延伸到生活中的「身念處」來修習，進一步增長「定心與觀察力」。如《中阿含經》：『比丘修習念身，比丘者正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥、眠寤語默皆正知之。』 我們的「身體的動作」由「作意」驅使；「意念」速度非常快，最初「定心」不足，難以清明觀察到，看不清「意念」，但是可以感覺「身體的動作」。所以最初學習，必須放「慢動作」來觀察，比如手慢慢伸出去，去覺知伸出去的心念；漸漸的明見覺知，「觀照力」就會越來越敏捷。又如走路時，「正知」走路，舉凡舉手投足的一切起心動念，令心明了。我們凡夫的定心不足，雖然知道在「吃飯、走路」，但是「知道」的那個「意念」，是不清晰的。要能清晰，就得下一番觀照工夫，才能明利「觀察力」。 「觀呼吸」過程中現起妄想時，不可起心對抗妄念，只要「覺知」到妄想就好，「妄想」就消亡於「覺知」中。只要恆時「正念正知」，覺性就會從中生起，「妄想習性」就會自然的漸息。只要「正知」相續，「妄想習性」自會漸漸淨化，就如光明漸起，黑暗就自然的漸漸消退，由此增長「定心」。 【十六特勝】 「觀呼吸」即是「觀出入息」，很多經典都有述及，比如《大念處經》的「安般念」。《大智度論》的「十六特勝」有著比較完整的論述：『出入息中復有十六行：一、觀入息，二、觀出息，三、觀息長息短，四、觀息遍身，五、除諸身行，六、受喜，七、受樂，八者、受諸心行，九、無作喜，十、心作攝，十一、心作解脫，十二、觀無常，十三、觀散壞，十四、觀離欲，十五、觀滅，十六、觀棄捨。』 『觀入息、觀出息』： 初學「安般念」，心念容易妄念紛飛，當先修「數息」來栓住「攀緣習性」。「散亂心」未初步止息前，往後的修習就會停滯不前。「數息」的作意，有著「勵力作意」，雖然會令身心容易疲累，卻是對治「粗分散亂、攀緣」的有效方法。需待「粗分散亂心」淡化後，再放鬆「勵力作意」轉為「隨息」。 數息方法：先「入息」覺知“入”，「出息」知覺知“出”；或者先覺知「出息」，後覺知「入息」，兩者皆可。就在「入出息」的末端數“一”，如是數到「五」或數到「十」。不少於「五」或不超過「十」最為理想。如果在過程中心念散亂了，就得頭數。直至能輕輕提起「作意」，即能安住「出入息」，「攀緣習性」就會在「數息」中漸漸淡化。「初學者」總是以為這「數法」簡單而不在意，幾經波折，才發現它的殊勝，才會老實的依法修習。 「出入息」的念，如「看城門」的「心念」。進城之前的人，不要去管它；進城入後，也不去管它。就只「覺知」人「進城門」，或「覺知」人「出城門」。「城門」比喻「鼻尖」的「觸點」，也可以只是「覺知」點，不在色身上起「觸點」。就只是在「觸點」覺知「息」的出入，不須要「跟隨」息的進出整個過程，會讓「念」分散；只要專注於「觸點」來覺知呼吸進出，如在地上找一根頭髮那般的專注。 『觀息長息短』 『出息長時，了知我出息長；入息長時，了知我入息長。出息短時，了知我出息短。入息短時了知我 入息短。』 「數息」熟鍊後，「攀緣、散亂心」會稍歇，「息」就漸漸緩慢下來，由「粗」而「細」，並且能夠覺知「息長或息短」。 「息」的長短，不是故意控制出來的，也不可故意控制息的長短，「控制心」反而令「心念」更粗。「息的長短」是身體自然的現象，「心念粗」息就短，或四大失調時，息也會短。 息長息短，就只是「知道」息長息短。猶似「守意」，守著意念，只是看著「呼吸」。從「出入息」可以自我驗証行法深度。如智顗大師的《妙法蓮華經玄義》說：『若知息長短，對欲界定；知息遍身，對未到地。除諸身行，對初禪覺觀支；受喜對喜支；受樂對樂支；受諸心行對一心支。心作喜，即喜俱禪；心作攝，即二禪一心支。心作解脫，即三禪樂。觀無常，即四禪不動。觀出散，即空處。觀離欲，即識處。觀滅，即對無所有處。觀棄捨，對非想非非想處。觀棄捨時，即便獲得三乘涅槃。若橫論觀慧，即對四念處(云云)。』 『觀息遍身』 「觀息長息短」相續覺知後，「心念」越細，「息」越長時，漸漸可以在「觸點」親切明覺「息的初、中、後」，「息身」過程。所言「息身」，指「息」散於全身。我們的「色身」由「地水風火」合成，「息」也就會自然的散在全身各處。「息遍身」時，鼻子已不大感覺「出入息」了，也不必再去「在意呼吸」了。心境會由「欲界定」達「未到地定」的「定心」。 「息遍身」時，觀察不到息的出入，並不是沒有息了，而是息很細，「觀力」不夠強，才觀察不到；「定心」必須再深入觀察才能覺察「息」的存在。這個階段中，會在「觸點」上體驗到「禪相」，比如「光」。 「南傳禪師」開示：此時「所緣境」可以從「呼吸」轉為「禪相」；在專注禪相的「光」中，進一步通暢氣脈的障礙，也由此增長定力，能發起初禪，乃至深入「二禪、三禪、四禪」。 『除諸身行』 「息遍身」覺性也隨之偏身，「氣」也隨之偏身，會化除色身的氣脈障礙，能幫助慢性疾病的改善，色身也隨之比較健康。也因為「息」已無明顯出入，會泯息了「身見」的覺知。 「十六特勝」接下來的「受喜、受樂、受諸心行---」。是進一步觀「四念處」的「受念處」，體驗初禪五禪支的「喜、樂、心一境性」的定心；出定後，必須觀察「喜樂」乃無常、苦、無我。有此「觀力」，即有「觀力」照見「分別妄想」乃無常、苦、無我，有力的淨化「妄想」。而後深入二禪、三禪，直至「棄捨」而証聖果，是為「十六特勝」。 從「息遍身」或觀到「除諸身行」，即能在靜定中息下「身見」的干擾，即使我們未能更深入禪定，此時「定心」就很寂靜、明澈，「觀力」敏利。若能以此「定心」來「念佛」或「參禪」，應當能快速契應「法們要領」。 【阿姜查尊者：入出息念適合所有的人】 入出息念是適合所有人的例子。我們試過各種不同的修法，感覺都不是很好，但當坐下來觀察呼吸時，便感覺很好，我們可以清楚地看見它。 我們無須捨近求遠，可以使用就近的事物。只要觀察呼吸，它出去又進來，出又進――就這樣看著它。持續一段時間觀察呼吸的進出後，心會慢慢地安定下來，其它活動仍會升起，但感覺上似乎離我們很遠，就如彼此分隔兩地，不再感到親近；我們不再有同樣緊密的聯繫，也或許完全沒有聯繫。 當我們對入出息念的修法有感覺時，它就會變得比較容易。若持續這個修行，就能累積經驗，並變得善於覺知呼吸的本質。我們會知道氣息長時是怎樣，氣息短時又是怎樣。 從另一個角度看它，呼吸就如食物。我們不難瞭解，我們全都是靠食物的幫助才能存活。若十分鐘、一個小時，甚至一天不吃一般的食物，都沒有關係，因此這是種粗食。 但在很短的時間內若不呼吸，就會死亡。無論坐著、走路、睡覺或清醒，都要呼吸，若五或十分鐘不呼吸，就會死。 正在修入出息念的人，應有這種瞭解，來自這修法的感覺，真的很美好。若不思惟，則不會將呼吸視為食物,但事實上，我們一直都在「吃」空氣――進、出、進、出……一直如此。 你也會發現，愈如此思惟，從修行中得到的利益就愈大，呼吸也會變得更細微，甚至可能發生呼吸停止的情況，看起來就如完全沒有呼吸一樣。 實際上，呼吸是透過皮膚的毛孔進出，這稱為「微息」。完全靜止時，正常的呼吸就有可能以這種方式停止，我們完全無須驚慌或害怕。 若無呼吸，應該怎麼辦？只要覺知它。覺知沒有呼吸，這樣就可以了，這才是正確的修行。

《平常心》、『內守幽閒，猶為法塵分別影事』

《平常心》 源律師問大珠慧海禪師：『和尚修道，還用功否？』師曰：『用功』 曰：『如何用功？』師曰：『饑來喫飯，困來即眠。』 曰：『一切人總如是，同師用功否？師曰：『不同』 曰：『何故不同？師曰：『他喫飯時不肯喫飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。』 我們眾生做不到「平常心」，豈只「喫飯時不肯喫飯，百種須索」，處處都「不安份」於眼前事實。比如投胎在「人道」，卻心想做神仙；明明長得一般，卻一心想當美女；「福報」只能為三餐奔波，卻夢想毫宅名車----。 「平常心」來自於承擔當下，不論疾病到來，逆境現前，概括承受。要有這樣的智慧，得先具備「因果觀、緣起法」，才能看清自己的本份事，做好「夫妻、父母、子女、員工、老闆」本份事。不能明覺自心的「妄想分別」，就放不下無知的執取，不相應「平常心」。似王陽明一首詩：『飢來吃飯倦來眠，只此修行玄更玄；說與世人渾不信，卻從身外覓神仙。』 一則禪宗公案：南泉普願禪師接化趙州從諗禪師。 趙州問南泉：「如何是道？」泉云：「平常心是道。」 州問：「還可趣向否？」(還有向上一路嗎？)泉云：「擬向即乖！」(還有所推測、疑惑，就不是平常心了) 州問：「不擬爭知是道？」(不去思惟明辦，怎能明了是道？)泉云：「道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。若真達【不擬】之道，猶如太虛廓然洞豁，豈可強是非也！」 「平者」不落兩邊，一種平懷；「常者」本來如是。「心」無執無住，無取無捨，回到本來清淨，才是究竟的「平常心」。 『內守幽閒，猶為法塵分別影事』 「內守幽閒」出自《楞嚴經》的一段話：『縱滅一切見聞覺知，「內守幽閑」猶為法塵分別影事，我非勅汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。』 「縱滅一切見聞覺知」，我把它解釋為：把身心的「知覺與感受」全部放下，只留下一顆明靈的覺照心，就像一輪明月掛天空，朗照無邊的「明覺」。這「明覺」心，朗朗在目前，是「內守幽閒」；或者，在無煩惱的情境下，「心」遠離昏沉，遠離胡思亂想，安住在這清淨的心境，也是「內守幽閒」。這樣的「明覺心」，《楞嚴經》說「仍然是法塵分別影事」，不是真心。 但是《楞嚴經》特別強調【我非勅汝執為非心】，「汝」指「阿難侍者」，把「見聞覺知」的「心識」執為真心。意思是說「我不是說這樣的「明覺心」一定不是真心」，不是要你執執著這「見聞覺知」不是「真心」。是否「真心或是法塵影事」在於是否具備「般若智」，具備觀照「離前塵有分別性」的「般若智」。有這樣的「般若」，這「明覺心」是「真心」，否則只是「識心」。 原則上，「離前塵有分別性」乃是「明心見性」者，我們尚未「明心見性」，得先有「觀照般若」，觀照到「內守幽閑」的「明覺心」乃是「緣生」而有的「生滅心」。再從這「觀照般若」返照「離前塵」有不生不滅的「分別性」，也是六祖所說的「何期自性本然具足」。