「參禪念佛」是「妄念」嗎？ 、 『內守幽閒，猶為法塵分別影事』

「參禪念佛」是「妄念」嗎？ 「念」有「正念與妄念」的差別，「正念」可以幫助我們息下「妄念」，見真心。所謂「修行」，就是以「正念」泯息「妄念」，讓心回到本來的清淨心，「參禪念佛」也如是，也是一切「法門行持」的共同的方向。 我們眾生無始的「妄想習性」已根深蒂固，念念無不是「妄念」；念念隨著「貪欲習性」想著喜歡的美食、想著如何才能中獎「樂透」等等。要把這相續無間的「妄想習性」截斷，善巧方便法，是把「心」栓在「所緣境」上，就像把猿猴栓在「柱子」上，不令外跑。比如「念佛法門」以「佛號」為「所緣境」，或「觀呼吸」以「呼吸」、「參禪」以「公案、話頭」為「所緣境」。由此來破除根深蒂固的「妄想習性」，才有可能明心見性。 「正念」是清明的自主的「心」緣於「所緣境」，只要「正念」相續無間，「妄想習性」就隨之漸漸淨化，「妄念」漸漸淡化、減少；也是任何法門行持必經的過程，未經此過程，當是尚未踏上「實修之路」。比如參禪，參到「疑情」現前，念念相續無間，就會通達摩祖師的「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」也是「正念」相續無間的寫照，由此「一心」通向「明心見性」的大門。 『內守幽閒，猶為法塵分別影事』 「內守幽閒」出自《楞嚴經》的一段話：『縱滅一切見聞覺知，「內守幽閑」猶為法塵分別影事，我非勅汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。』 「縱滅一切見聞覺知」，我把它解釋為：把身心的「知覺與感受」全部放下，只留下一顆明靈的覺照心，就像一輪明月掛天空，朗照無邊的「明覺」。這「明覺」心，朗朗在目前，是「內守幽閒」；或者，在無煩惱的情境下，「心」遠離昏沉，遠離胡思亂想，安住在這清淨的心境，也是「內守幽閒」。這樣的「明覺心」，《楞嚴經》說「仍然是法塵分別影事」，不是真心。 但是《楞嚴經》特別強調【我非勅汝執為非心】，「汝」指「阿難侍者」，把「見聞覺知」的「心識」執為真心。意思是說「我不是說這樣的「明覺心」一定不是真心」，不是要你執執著這「見聞覺知」不是「真心」。是否「真心或是法塵影事」在於是否具備「般若智」，具備觀照「離前塵有分別性」的「般若智」。有這樣的「般若」，這「明覺心」是「真心」，否則只是「識心」。 原則上，「離前塵有分別性」乃是「明心見性」者，我們尚未「明心見性」，得先有「觀照般若」，觀照到「內守幽閑」的「明覺心」乃是「緣生」而有的「生滅心」。再從這「觀照般若」返照「離前塵」有不生不滅的「分別性」，也是六祖所說的「何期自性本然具足」。