『止與觀』的「差別」與「岐路」

『止與觀』的「差別」與「岐路」 証「空三昧」會有「明、樂、無分別之行相」，「心境」猶如一輪明月照大地；但是未証「空性智」的「禪定」，如初禪以上的禪定，也有「明、樂、無分別之行相」，「心境」萬里無雲萬里天。或者「証空性」者，心念處在「無分別念」中；「禪定」中，心念也能「無分別念」，如何明辦兩者差別？在於明辯「止與觀」兩者的差別。 《解深密經》談及奢摩他自性者(止)：『於此能思惟心，內心相續作意思惟，如是正行多安住故，起身輕安及心輕安，是名奢摩他。如是是為菩薩遍尋奢摩他。』 比如要觀照「五蘊」之「色蘊」時，心繫念著「色身」，還未生起「觀察慧」之前，這個「繫念心、思惟心」，安住相續不斷，不被妄念所紛擾。直至引生「身輕安及心輕安」，名為奢摩他(止)。或有主張「繫念心、思惟心」必須成就「九住心」，由內住、安住，直至「專注一趣、等持」，才名為「奢摩他」。 「心繫念所緣境」，旨在令心止息「攀緣習性」，是修証的第一步。當一心安住思惟、繫念，不是幾分鐘就會生起「身輕安及心輕安」；必須時時修習，直至把粗分的「攀緣習性」轉成「定心」，「身心」才會慢慢轉化，直到生起「身輕安及心輕安」時，才能名為「奢摩他」，才具備了「修習觀慧」的「定心」。當然，尚未生起「輕安」也能修「觀慧」，只是心念的觀照力量小，難以伏住「攀緣習性」。 《解深密經》：『毘缽舍那(觀慧)自性者，即前經云：彼由獲得身心輕安為所依故，捨離心相，即於如所善思惟法，內三摩地所行影像，觀察勝解。即於如是勝三摩地所行影像所知義中，能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，若忍、若樂、若覺、若見、若觀，是名毘缽舍那。』 《解深密經》明示「觀慧」的成就，必須依於能生起「輕安」的「奢摩他」。因為在「身輕安及心輕安」下，「觀照力」才能清明照見所緣的「情境或法義」。若是未具足「奢摩他」定心，觀照的心念就浮動，「觀慧」的力量就不夠深切，所知的「法諦」會偏於理解，容易誤認已經「勝解」。 有了「奢摩他」的「勝三摩地所行影像所知義」定心，才能在思惟「法諦」中捨離心相。「捨離心相」指已遠離所思惟的「名言、概心」，得旨忘詮，捨離所緣的「心相」；此是由「概念思惟」進入「定中思惟」，心念即「由尋而伺」。 「概念思惟」的念頭，必有來來去去，名為「尋」，如貓在尋找老鼠；貓看到老鼠後，老鼠的一舉一動都在貓的伺察中，念頭已沒有來去的現象，名為「伺」。亦即，「觀慧」必須在「定心伺察」下，才具足觀照的力量。 「所行影像」是「觀慧」的「所緣境」。「觀慧」的「所緣境」同於「奢摩他」的「所緣境」；兩者的差別在於「毘缽舍那」觀慧，屬於「有分別影像」，而「奢摩他」則是「無分別影像」。比如要觀察色身時，「奢摩他」乃緣住「色身」不起二念，不起分別相；「毘缽舍那」則是在「奢摩他」下進行「審思、分別」色身因緣合和時，心念乃依於「有分別相」深觀「緣起法」，也是為「觀照般若」。 在「觀慧」的覺察過程中，「所緣境」的觀察，會由粗而細，由淺而深，比如觀照色身依於「四大」合和而有，再深觀色身的有毛髮、血液、骨頭種種器官；再延伸到各種動物也有相同的情形，也名「周遍尋思、周遍伺察」，由此觀照「諸法實相」。 「法諦」經過勝解與伺察後，才會由衷肯定，才會生起法樂心，才會有明覺的殊勝心，才會有勝知見與觀照的智慧，也才名為「毘缽舍那」。這些「法諦」的覺受，是「奢摩他」所沒有的，也是兩者的主要差別；也是在「無分別念」下，有「証空性」與「未証空性」的差別。 【止觀岐路】 《菩提道次第廣論、卷十四》談及『(有錯誤觀點)彼妄計一切分別皆執實相，要棄觀慧全不作意，乃為修習甚深法義。』把對世間一切事物所生起的「名言、概念」，所起的分別心識，誤認為是真實存在的，所以必須捨離分別，這是錯誤觀點。這是把「法句、法義」的了別，誤以為是「分別心」，而「觀慧」是「無分別」；所以主張不可以去分別這些「名言、概念」，而直接執取「不分別心」才是「修習甚深法義」，才是「証空性」。這樣的邪說，《廣論》說「很常見」於一般「禪觀者」。 《廣論》用無著菩薩的話來回答這「錯誤觀點」說：『聖無著說：正思擇者，謂思擇盡所有性。最極思擇，謂思擇如所有性。以有分別慧作意取諸相時，名周徧尋思。真實觀時，名周徧伺察。」尋謂粗思，伺謂細察。取諸相者，非執諦實，是明了境相。由是思擇如所有性、盡所有性，皆有周遍尋思及周遍伺察。』 「分別慧」是「觀慧」的特質，「分別慧」不是「世間的分別心」，世間的「分別心」屬於妄見的「執著」。比如「世間分別慧」要明確分別「男女、紅綠燈、善惡」等等差別，才能正確的與人互動；如果不分別「開燈與關燈」，生活豈不一團亂？「出世間觀慧」也要如是對「無漏慧」，如觀「世間空、苦、無常、無我」、「五蘊」、「觀諸法空寂性」等等「法諦」，進行思惟觀察，名周徧尋思；對法諦實相，明確了達，名周遍伺察，才能生起「分別慧」。所以會誤執「名言」為實有，在於沒有成就「奢摩他」來觀照，無以「得旨忘詮」，滯在名言分別。 【取諸相者，非是實執，是分辨境相】，在觀察「法義」時，必須依於「所緣境」來觀察，【緣住所緣境】並不是「執著」，是在分明境相，比如由「花開花落」關照無常，必須了見「花開花落」的形相，才能得旨忘詮，從現象融化為「般若」；就像能夠了別「水與火」的不同，才有利用它們的智慧。《廣論》提醒我們說「很多禪觀者，落入這個「誤區」，跳過思擇「分別慧」，才會誤以為「心不作分別」就是「無分別心」，就是「空性智」。