『一悟即至佛地』 《六祖壇經》：『無念為宗、無相為體、無住為本。』「宗」是「宗旨」；「體」是「體性」；「本」也是「用」。如何為用？《壇經》：『於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。』必在日常生活中，「根境」相觸時，才能生起妙用。 世間人對「善惡、好醜、冤親」會生起分別執著，不相應「無所住」，無法體驗「無念」的宗旨。當「根境」相觸時，被欺騙、欺詐時，被無故打罵，受委曲時，「無住般若 」才生起妙用。妙用過程中，逆境當下，若能具足「般若智」，才能念念不住，也才能在「順逆境」中相契「無相」，証得「無念」。若是離開「無住為本」的生活修証，就無以証得「無念」。 《壇經》：『若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上念念不住，即無縛也。此是以無住為本。』心若是隨順「妄想習性，就前瞻後顧，就會「念今念後念」相續不斷，妄想紛飛。所以要契入「無念」，就必須在「根境」相觸中，了達「一切相皆是虛妄」或「諸法畢竟空」的觀照般若，名為「無住為本」。 「無念」是「理地」，並無法作為「修証」的「下手處」。或者所謂「真如、本心、佛性」等等，都與「無念」一樣，是「果地境」，無法作為「修証」的「下手處」，因地修。比如「孝」是人的本份，這是「理地」；如成何成辦「孝」？就必須時時的「至誠問候關懷，了無二心。沒有這樣「關懷、給予」的實踐；所言「孝」，就只是空談，「無念」也如是，必須在日常中實踐「無住」，方能証得「無念」。 《大乘起信論》說：『法界一相，佛體無二，何故不唯念真如，復假求學諸善之行？』「法界一相」是「一真法界、清淨心、本心」的異名。「禪修」時，何不只要一心繫念「清淨真如」或「本心」，直取「圓滿佛性」就好，何必再費心廣修「戒定慧」、各種善行呢？ 答曰：『若人雖念真如，不以方便種種熏修，亦無得淨。以垢無量遍一切法故，修一切善行以為對治。若人修行一切善法，自然歸順真如法故。』 就像清淨的大摩尼寶珠，布滿了污垢。雖然知道摩尼珠本然澄淨無暇，若不去磨治塵垢，也無法恢復寶珠的光芒。亦即，不是明白了「自心本具佛性」，就能「明心見性」，就能見到「本心」。《起信論》特別強調，雖然心念很明白自心本然具足佛性，再怎麼明白無疑，「心珠」上的塵垢，並不會隨著心中的明白而消除。【不以方便種種熏修，亦無得淨】，若是不施以「對治」，只是自肯心中本然具足佛性，自心並不會因此就清淨了，「貪瞋痴煩惱」並不會隨著明白就消除了。 《壇經》也說：『若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。』 「一悟即至佛地」是說，具備了「無住」的般若觀照，當下止息一切妄念；此時的清淨無雜心念，並非就是「明心見性」。所以《壇經》才說【假若】識自性，假若「以方便種種熏修」，以種種「方便法」消除塵垢而見到「清淨心性」；由此而悟，來【一悟即至佛地】。此處的「佛地」是「生佛」平等的「佛性」，也就是悟得「明心見性」。並不是說「自覺念頭沒有妄念」就是「一悟即至佛地」。 《壇經》接著說「智慧觀照，內外明徹，識自本心。」「識自本心」是明心見性。倒過來說『識自本心』者，他的智慧，能照見外在的現象皆是虛妄，內在的心念都是隨緣而現，緣生無性; 念念無執無住的當下，即「解脫境」。 「禪宗」所謂「悟後起修」，也是在說明「明心見性」以後，要在生活中保任，「保任」是「緣於真如熏習無明」，比如「論法」中，了知「心性本然清淨」，法談中有種種語言互動，但是這些語言都只是隨緣而起，心則「不住、不執」其中，名為「保任」。「般若智」就在保任中增長，名為「後得智」，並不是一悟就智慧圓滿，一悟就成就佛果。