『迷悟無跡』

『迷悟無因』 《楞嚴經》：『既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明猶不能返，如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅。』 既然稱為「妄心」，就不該有什麼因由；有因由，就不名為「妄心」，「妄心」若是還有因，那就顛倒了；就如有人妄說某事，再傳至他人，如是不斷的傳遞，妄上說妄。若追究其因，本來就沒有的事，怎麼會有因呢？「妄心」並沒有「初因」，只是因「迷」而有。「妄心」本無所依，也就沒有生，沒有滅；眾生的「無明」也如是，所以說「無始無明」。 《楞嚴經》說了一個比喻。『如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走，忽然狂歇頭非外得，縱未歇狂亦何遺失。富樓那！妄性如是，因何為在？』 演若達多早上醒來照鏡子，自己明明有頭有眼，為什麼自己就是看不見，誤以為自己變成了魑魅妖怪，以致發狂奔走。演若達多的發狂，那有什麼原因造成的？只是自己迷失自己的「覺性」，自生「妄想分別」而發狂。 「無明妄想」沒有初因，我們眾生卻很難相信；就像有「先天性眼病」的人，看到虛空有「光色」，而「無病」的人跟他說「沒有那些光色」，你所看到的「光色」是虛幻的；「病人」則會強調「眼見為實」，我明明真實的看到「光色」。除非透過「善知識」的開示，止息了「妄想分別」，迷惑的「狂心」才會自歇。 《楞嚴經》：『汝但不隨分別，世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故三因不生，則汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提；勝淨明心本周法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證。』 「眾生心」有「妄想分別習性」，才會在「無同異」的「心性」中，有著種種不同「業相」分別，有男女、美醜、凡聖種種分別的「分別相」；有著富貴貧賤、名位高下種種業報差別，引生無量煩惱，造作「殺、盜、婬」。若能泯息「妄想分別」，「殺、盜、婬」就無所緣，「貪瞋痴」三因隨之而斷，世間的業報輪迴就斷了；演若達多的發狂就自歇了；狂心若歇，周遍法界的本具「清淨心」，自然開顯，不從人得。 「不從人得」亦是無所得，也沒有「悟」的足跡。比如夢中行千里，醒來身子依然在床上，無來無去、無失無得；也如迷東為西，忽然有人指明方向，心地明了時，那有「迷悟」之相？猶如黃梁一夢，夢中百年，醒來那「時間相」可得？ 「歇即菩提」是什麼境界？《楞嚴經》說『得菩提者，如寤時人，說夢中事，心縱精明，欲何因緣，取夢中物，況復無因，本無所有。』「得菩提者」就像睡醒後，在說夢中事，「心」很清醒的了知「夢中」的榮華富貴乃虛幻無實，不會把夢中榮華執為實有，何況「妄心」本來就沒有因，本來就沒有。 眾生悟明「清淨心性」本具，在「理」上，猶如「一燈破千年暗」。然而，眾生無始以來，久熏妄識，習氣深染，無法一時就淨化。要恢復本來「清淨心性」，還得時時朗照「般若智光」來淨盡「妄想分別習性」。

《人生感悟』

【生命思考】、《生死事大》、【世間如夢幻】、『人身難得易失』「大夢初醒」 、 【生命思考】 世人很少會去深思「生命意義」，多是隨順世間欲望，繫念著「名利、家庭、事業」，「人生」也就跳不出人性欲望的框框。即使有一點善根者，只要去深思「生命意義」、「人從那裡來？死歸何處？」一般都不免疑竇叢生，茫然不知所以。 《三世因果經》：「欲知過去事，今生受者是；欲知未來事，今生作者是。」這淺顯的道理，大家都懂。但是學佛一二十年後，未必能清明理清「生命意義」。「生命思考」可以是很深的佛法，就像台上那三分鐘，台下可能是一生的努力。「因果」道理簡單，卻不是那麼容易深信而信受奉行。比如盡心付出，卻受到不公的待遇，不會感到委曲嗎？而且，心中的還能感到法喜嗎？讓我深感沒有深切的「深信因果」智慧，難以概括承受，也才是「修行」的開始；從「信受奉行」中，會開啟智慧，而非在明了「高深法義」才是學佛。 《六祖壇經》：『佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。』佛法的根本利益，就在覺醒人生疑惑與止息煩惱苦。如果所學的「佛法」與這些疑惑、息苦不相關，那就還沒飲入佛法甘露，尚滯在佛法是佛法，生活是生活。我常這樣警愓自己。 數十年的人生，讓深感若未學佛，在「貪瞋習性」下，未來生命的去向，甚為堪憂。「學佛者」誠是世間大福報者，不但引導人心走向安樂的「善處」，更能走向永恆的光明與安祥，我是如此的感到慶幸。 《生死事大》 一則《佛典故事》，有一大，佛陀觀察到一位老婆羅門壽命將盡，而老婆羅門卻仍舊疲於奔命的建造房舍。佛陀想要度化這位老婆羅門，便帶著阿難尊者來到婆羅門家，慰問老婆羅門說：「你家的廳堂已經這麼多了，為什麼還要蓋這麼多的房子呢？」老婆羅門就說出蓋這些房子的種種需要與好處。 佛陀說：「我有一個偈子，對你生命有所幫助，想要送給你，你是否有空和我坐下來談談？」婆羅門回答：「世尊，很抱歉！我現在急著蓋新房子，實在沒有時間聽法，等以後有因緣再去向您請法！至於，您說要送我的偈子，就請您直說。」佛陀就了偈語，勸說不要再汲汲名利營生，不要只念及子孫，世間無常，生死事大---。 老婆羅門無心聽偈子，便說：「世尊，您所講的這個道理實在很好！可惜我現在真的很忙，等以後再談吧！」世尊見無緣度化便離去。佛陀尚未走遠，老婆羅門就在工地被樑木打中，當場死亡。 唐宋早期，修行人無不為了「生死事大」而參禪辦道。如大慧禪師開示《永寧郡夫人》：『既知無常迅速生死事大，決欲親近善知識。(就要)孜孜矻矻不捨晝夜，常以生死二字，貼在額頭上；茶裏飯裏坐時臥時；指揮奴僕時；幹辦家事時；喜時怒時；行時住時；酬酢賓客時，不得放捨。常常恰似方寸中(心中時時)有一件緊急未了底事礙塞，決欲要除屏去教淨盡，方有少分相應也。』 虛雲老和尚開示說：『前古人也不曾去「看話頭、參公案、上蒲團」做模樣，只是切切於生死大事上疑著。三千里、五千里撞見個人，未脫草鞋便驀直問：【我為生死事大，無常迅速。】千人萬人都是如此出家，如此行腳，如此求人，如此學道，初不為第二件事，設有亦不為也。---生死大事明處，則一切語言文字與之俱明。離死生外別無話頭，離話頭外別無生死。』 【世間如夢幻】 世間一切存在的現象，剎那都在變異，找不到永恆不變，比如青春產會隨著時間而老化，只是暫時的存在。說「世間如夢幻」並沒有否定生起的現象，只是像「彩虹」那般夢幻，注定會消失。也像在品嚐茗茶，有時香醇、有有苦澀。只是過了喉嚨，就只留下回味。只是，「理易明，事難達」。 古德留下了許多「人生如夢幻」的金句。比如憨山大師《醒世歌》：『生前枉費心萬千，死後空持手一雙；悲歡離合朝朝鬧，富貴窮通日日忙；休得爭強來鬥勝，百年渾身戲文場；頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉。』 蘇東坡：『人生到處知何似? 應似飛鴻踏雪泥。泥上偶然留指爪，鴻飛哪復計東西?』 永嘉大師：『夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。』 李白：『浮生若夢，為歡幾何？』 寺院門聯：『晨鐘一響，敲醒世間紅塵客；暮鼓三通，喚回苦海夢中人。』 「世間人」與「學佛人」都同樣在「忙」，同樣的過一生；所差別的是「世間人」在追逐世間欲樂、名利。「學佛者」則是忙著心繫「佛陀教誡」，泯息「自我」盲執。同樣的一生，卻不同的歸向。 世事由來無常，此是人生常相 縱然富貴加身，百年萬事皆休 昔日歡樂，何似黃梁一夢 『人身難得易失』 最初看到《雜阿含經》中佛陀比喻「人身難得」如手中之沙，而三途惡業的眾生則多如大地之土。《法華經》也有「盲龜值浮木」的譬喻：一隻盲龜在大海裡隨波漂流。大海中有一塊浮木，塊浮木上有一個小孔。「人身難得」猶如盲龜必須在茫茫大海裡遇到這一塊浮木，並且將頭伸進木孔裡。 地球上的「有情」無量無邊，比如「螞蟻、蚊蟲」之多，超出人類數量豈只億萬倍。何況還有無以計數的「水中有情」、「地上飛禽走獸」，數量只能用「恆河沙」來比喻了。若是述及「微生物」的話，人身一滴血，就以「億」計。全身的血液、器官中的微生物，也是多到「恆河沙量」都無以比喻。由此回觀「人身難得」，還真的是稀有稀有。 經中說「人身難得易失」，為何「易失」？《地藏經》說：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」娑婆有情念念都在為了滿足「飲食與五欲」，在「貪瞋痴」的習性下，心念時時流於自私自利，起心動念都在造業，都在與「三惡道」結緣，「人身」才難得易失。若是造了惡業，墮入「地獄」，想要出離，以劫為「單位」，非只是億萬年所能比喻。 即使出離「地獄道」，多會再輪轉「畜牲道」，才有機會再轉「人身」。《大智度論》中舍利弗尊者觀察一「鴿身」，八萬大劫前已是鴿身，八萬大劫後，依然還是鴿身。要脫離畜牲道何其難啊！因此，想要再度得人身，有難如「盲龜值浮木」了。現今「人身」也只是「百年」，比之於「八萬大劫」，「人生」猶如「一剎那」。 雖然說「成就五戒」可再得人身，但是眾生在頑強的「我愛、我執」下，要能夠降伏「自我」，成就「五戒」，沒那麼容易，否則省庵大師就不會說：『且以五戒言之，十人九犯，少露多藏。』。近代持戒精嚴的弘一大師，也說自己連「五戒優婆塞」都無法承擔，雖然是自謙的話，卻也表示要「成就五戒」沒那麼容易。 即使今生已再得人身，過去造「貪瞋痴」的習性，依然猶在，正如所謂「江山易改，本性難移」，眾生的「我愛、我瞋、我慢」習性深根蒂固，念念都在漂向「三惡道」，只是「眾生心」迷執世間，沒有智慧無法發覺，就如經說「三界如火宅」，眾生卻覺得「三界是樂園」。若再不發心修行解脫，就只能隨習性，沉淪在輪迴洪流中，無有出期，如《地藏經》說：『自是閻浮提眾生結惡習重，(地獄)旋出旋入。』欲得人身，何期難啊！ 人身難得今已得 佛法難聞今已聞 此身不向今生度 更待何生度此身 「大夢初醒」 夢中出現恐怖情境，心跳也會加速，感覺那麼真實；夢醒後，就會想說：「還好，只是夢！」。人人都認為醒來時，清明的心境不是夢；若是去領錢去市場買衣服、吃美食，樣樣都是真實的，怎麼會是夢？然而，當你回到家後，吃美食的感覺，在那兒呢？何似夢醒時？只能在回憶中捕捉那美味。又如所買的衣服，多年後破舊丟棄時，再回想當時穿新長的心情，不也相似在夢中？猶似「莊周夢蝶」，莊子夢見自己變成一隻蝴蝶，醒來後卻分不清是莊子夢到蝴蝶，還是蝴蝶夢到莊子？ 鳥窠禪師作一首詩來為我們解答： 來時無跡去無蹤， 去與來時事一同； 何須更問浮生事， 只此浮生是夢中。 世間難以了悟「人生如夢」，只能在夢中不斷的演譯生離死別、恩怨情仇，不肯捨離；古來聖賢，千呼萬呼，也喚不醒夢中人。就如布袋戲一首詩：「慾海沉浮名利爭，石光電火步此生；世間情事揮不盡，觀世不笑是痴人。」 若能了知一切念頭唯心所現，猶如虛空無礙森羅萬象的現起；萬象生生滅滅，來時無踨，去時無跡，唯是緣生緣滅般的虛幻，虛空則如如不動，「夢中、夢醒」亦如是緣生緣滅，唯心所現。若能由此了悟「生死涅槃」等空花，或可名「大夢初醒」。

「繫縛」、「解脫境差別 」

「繫縛」 修行要解脫煩惱，要解脫輪迴；但是沒有深度省思人生，「心」就還會戀執著世間，就感受不到需要解脫什麼？也看不清楚「心」被什麼給繫縛？就如明明健康無事，就是感到孤獨空虛，茫然的苦悶；不清楚也不知道這苦悶來自何處？要如何解脫？ 我們若能仔細反觀自心「很在意」的有那些？就多少能看到那條繫縛的無形繩子，比如看到俊男美女或聞到迷人的香味，就神昏顛倒，心就被「色、香」給繫縛了。又如心繫家中的妻小，不得自在；或放不下心中的「事業、財富」，心就被「情感、名利」給繫縛了。等等一切繫縛無不來自於「欲愛」的染執與執取。 然而，有「家庭、事業」，「心」就一定被繫縛了嗎？也不盡然。比如一幅美女與一幅惡鬼之畫像；人們看到「美女」會生起貪愛心，看到「惡鬼」會生起恐怖心。兩副畫都是虛妄的，但是人們不自主的生起「貪愛心與恐怖心」。若能明了「諸法唯心造」，自心的「貪瞋」都是自起「妄想分別」，當能瓦解貪愛與恐怖心。 禪宗法語：「心本來自在無縛，何需解脫？」道理明了；然而，不表示明了的當下就已解脫。「解脫」首要，在於澈見自心被「妄想分別」給繫縛，並且放得下。尚未澈見「妄想分別」前，會像要抓小偷，卻看不到小偷，也無從解脫，只要檢視自心是否還染執所貪、所瞋，即可了知。或說「只要心不動就沒有繫縛」。然而，有著「心不動」意想，就已被「意想」給繫縛了。 一則元朝金碧峰禪師的故事，禪師已不被世間愛染、名利所繫縛，修得高深禪定；被當時皇帝賞賜了一個紫金缽。當禪師世壽將盡時，閻王派小鬼到陽間來抓他，小鬼卻到處找不到在定中的禪師。得知禪師執愛紫金缽後，故意搖動金缽；金碧峰禪師立即出定，當下被小鬼抓住。禪師明覺染執紫金缽所致，立即摔破金缽入於空無所執的「涅槃境」，留下『若人欲拿金碧峰，除非鐵鍊鎖虛空；虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰』的偈語。 歇下了「分別執著」是什麼境界？南台守安禪師一首詩： 南台靜坐一爐香， 終日凝然萬慮忘。； 不是息心除妄想， 都緣無事可思量。 「解脫境」差別 《心經》：『照見五蘊皆空，度一切苦厄。」眾生被煩惱所縛，心不得自在，在以「五蘊身心」為我，延伸出「我貪、我瞋、我痴、我慢、我疑」等等「自我」感受。「解脫」則反其道而行，了澈「五蘊身心」：色、受、想、行、識，只是因緣所生，了無不變體性，証「無我智」，「我貪、我瞋、我痴、我慢、我疑，就會隨之消泯。當煩惱泯盡時，我們稱之為「涅槃」。 「解脫」與「自在」是一體兩，解脫了，「心」就自在了，或說「心清淨」了。「心清淨」是廣義的，沒有「貪瞋痴」，也沒有「習性」的染污。「清淨心」我們也可稱之為「真如」，真實不虛，如如不生不滅、不垢不淨、不增不減。「真如」是從理上說，「涅槃」則是從煩惱的事相上說，互為表裡。 修「無我智」者，會透過「六根」對「六塵」，觀察「根、境、識」所產生的「十八界」緣生無性；再由此深觀「五蘊身心」：色、受、想、行、識，也如是緣生無性；由此滅除煩惱証「涅槃」。 「禪修者」則直接「觀心」，從起心動念中，了知「輪迴」來自於「妄想識心」；止斷「分別妄想」，輪迴的「攀緣識心」之鏈，隨之斷落。比如「參公案」時，「六根」即內攝，先止斷了攀緣外境，止斷了「十八界煩惱心」，獨留「疑情」；「五蘊」中，止斷了「色、受、想」覺知，「雜亂妄想」即止靜，獨留「行、識」在活動。然而，沒有先領會「十八界空」、「五蘊非我」的概念，要至心生起「疑情」應該很難，「疑情」也會不深切。若能頓落「疑情」，即止斷「妄想分別習性」，「心」即斷脫鏈執，自在無住；「禪宗」名「破本參」；「我貪、我瞋、我痴、我慢、我疑，也會隨之消泯。「禪宗」雖然未談及「無我智」，卻當下開顯「無我智」。 「禪宗」破「本參」後，雖然還有所謂「破重關」、「破牢關」，但是修証路線並沒轉換，先「由假入空」後，再從生活中的「根境」相觸，體驗「空寂清淨心」，而後「由空出假」，悲心遍十法界。也因此，或有『破本參是見法身，破重關是證法身，破牢關透法身』之說。不同於「斷煩惱証涅槃」後，尚需「迴小向大」。