《虛雲老和尚：初用功的難易》感想札記

《虛雲老和尚：初用功的難易》(一) 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。 1．【初用功的通病，就是妄想習氣放不下來，無明、貢高、嫉妒、障礙、貪瞋癡愛、懶做好吃、是非人我，漲滿一大肚皮，哪能與道相應。】 有說「修行」是在「明心見性」，但是修行心態要「眼高手底」，如果無法看到自己的「貢高、嫉妒、障礙、貪瞋癡愛、懶做好吃、是非人我」這些劣習，說他能明心見性，應該沒有人會相信。 我們很容易看到別人的缺點，就是很清楚明了自己有那些不好的習性？當他能漸漸看到自己的習性的時候，也表示他有在修習「觀心」，觀照自己的「起心動念」，他的「戒、定、慧」必然有進步了。 觀照到自己的習性，也通「懺悔」。因為發現自心的 「貢高、嫉妒、是非人我」等等劣習時，必然發現過去所作的「不善心」行為，傷害過他人的「言行」。通過「懺悔心」的同時，行為必然轉為「謙讓、自省、利人利己」等等善心善行。這種「脫胎換骨」的言行，才是如實的修行。 我們的劣習性，還沒轉化之前，不論修行任何「法門」，都不免會有瓶頸障礙。就如老和尚所說「參公案會找不到路頭」，「念佛」也難以進入「都攝六根，淨念相續」。因為這些劣習性，會在用功中化為「強大的妄想」干擾。 古德說：「但盡凡情，別無聖解。」「凡情」除了世間的名利，也包括了這些劣習。我們初學者，最初都不免以「空性智」是修行入聖的要點，不會認為「習性的轉化」才是根本的修行。也很難以明了「空性智」是用在瓦解「習性的執著」，淨化劣習性的「智慧」方便耳。 印光大師說：『修行之要，在於對治煩惱習氣；習氣少一分，即工夫進一分。』當習氣少一分時，當下「定慧」就在增長一分，智慧更上一層。 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。(二) 【識得幾個文字，便尋章摘句，將古人的言句作解會，還自以為了不起，生大我慢，遇著一場大病，便叫苦連天；或臘月三十到來，便手忙腳亂，生平知解，一點用不著，才悔之不及。】 「自作聰明、自以為是」是我們凡夫的劣習。當我們懂得幾句「祖師法師」會以為祖師說的法，我也能懂，也能說幾句，乃至能作詞、作詩。卻不能親切感受祖師是透過慎密的行持，乃至苦行，才流露出心中的智慧話。我們則是「思惟明白」，屬於「理解」；把「理解」當成祖師的「聖言量」而高談闊論，不免會生起「貢高、我慢心」又不能自知。 這些「知解」到了臨終時，是派不上場的。不說到了臨終時，眼前的逆境現前，可能就不堪一擊了，更不用說能在「夢中」派上場。到了臨終時，或臨病危時，就只能空嘆息，後悔莫及。 「理解」與「証悟」有很大的差距，「証悟」是破除了「妄想分別」，澈見「清淨心性」，非「理悟」所能及，又無以用文字說明，唯証乃知，非我們的分別心思所能推測的。如紹雲老和尚有一段開示：前年和縣防疫站有個姓丁的觀察員。他看《金剛經》，看了以後呵呵笑起來了：哦！金剛經就是這樣子啊，無我、無人、無眾生、無壽者，悟了！ 在家裡用電腦打了多少偈子詩(以解為証)。有個楊居士陪他來，要我給他印證。 我說：「我自己也沒有開悟，我怎麼給你印證啊！我只看到老和尚說他開悟前，一坐幾天，不吃不喝，你能坐幾天?」答：「我一個小時也坐不下來。」 『那你開什麼悟啊？(已悟者能夠)打他罵他，都坐那裡不動。』、『今天我來給你試一下子，用香板打你一下(如何？)。』 答：「哦！那不能打，我受不了。』 『你這叫開悟啊？你回去吧。把那些詩詞都拿走，我看都不看。』 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。(三) 3．【或有害怕妄想，除又除不了，終日煩煩惱惱，自怨業障深重，因此退失道心；或有要和妄想拚命，憤憤然提拳鼓氣，挺胸睜眼，像煞有介事，要與妄想決一死戰，哪知妄想卻拼不了，倒弄得吐血發狂。】 「妄想習性」與「煩惱」的淨除，是修証的所在，如何面對則是一大智慧。「妄念」的淨化不是「敵我」兩軍作戰，非要把對方給殲滅，會像拿刀在砍自己的影子一樣，會老和尚所說「弄得吐血發狂」。 學佛之初，不免想要用「正念」對治「妄念」，但是「妄念」與「正念」本是同源，本同一心，不是「正念」之外另有「妄念」。猶如大海「因風起浪」，風息「浪歸海」，「海浪不二」，所以起心「對抗妄念」是不智的。 當妄念現起時，不要起心除妄想，「妄想」自會無緣而滅，就像風息，浪歸源大海。「心」若是起「厭惡、制止」之念；這個「制止念」更是成了「大妄念」，「心」反而處在「掙扎、搏鬥」的心境，身心立即更為崩緊，失去「禪悦輕安」。就像在平靜的心海中，自擾一池春水。若能放下對抗心，就只管念佛或禪觀，妄念即自生又自滅。 虛雲老和尚曾開示：『除妄想，就要借重「一句話頭」或「一聲佛號」，作為敲門瓦子，以輕妄制伏粗妄，以毒攻毒，先將粗妄降伏，僅餘輕妄，亦能與道相應；久久磨練，功純行極，最後輕妄亦不可得了。』所以「參公案、看話頭者」只管緣住「公案、話頭」，「妄念」不消而自消；「念佛者」只管一句佛號驀直念去，妄想法爾消泯。 又如蓮池大師也開示說：『(莫謂)念佛功夫不能攝心，不知汝無量劫來生死根由，如何能得即斷？且萬念紛飛之際正是做工夫時節，旋收旋散，旋散旋收，久後工夫純熟，自然妄念不起。』 「妄念」本質是「因緣所生」，緣生緣滅。我們的心念，一天中有數以萬計之念，隨念隨過，比如我們在看文章，一句一句的看過去，念頭隨之念念過去。過去的「念」，若是還去執愛著它，就會成為「妄念」，就如吃完美食，還留戀著那「美味」。或者「看文章」時，聽到音樂聲，「心」若是攀緣音聲，就成了妄念。 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。(四) 4．【或有怕落空，哪知早已生出「鬼」，空也空不掉，悟又悟不來；或有將心求悟，那知求悟道、想成佛都是個大妄想，砂非飯本，求到驢年也決定不得悟。】 初學時，看到「空諦」的殊勝，拍案叫好。但是生活上，則處處執著「實有」；有我有你，有我所愛的財物、名位。尤其堅固的妄想習性，諸如飲食、睡眠等等，想空也空不掉，想悟也悟不了。更不知「想空掉妄念」的念頭、「想悟」的念頭，本身就已「不空」。越想空、越想悟，「我執我見」反而更堅固，所以老和尚說「求到驢年也決定不得悟」。 我們的「心性」本來清淨無垢，只因「妄想分別習性」染污而不能明覺。無始以來的「妄想習性」非一日之寒，得依於持戒、禪定與禪觀，假以時日，方能逐漸淨除。「習性」的淨除，必須借助「般若空慧」，以及精進的「禪觀恆持」，方能消除習性的遮障，恢復本來清淨的「心性」。本具「清淨心性」現前時，則「空諦」當如過河而棄笩，以一切名言設施都只是方便道。 「般若空」不是世間「空有」概念，不是「有」的反面是「空」，不易從「世間思惟模式」明瞭。從《中論》看比較能夠明瞭，如《中論》說：『眾因緣生法，我說即是空。』比如世間現象必須架構在「因緣」下才會存在。當「因緣」變了，事物本質就隨之改變，找不到永恆不變的現象，說為「空」。 世間的一切，都離不開「因緣」和合，必然無常變異，無法永存，終歸幻化。「空性智」就是讓我們明見世間無常虛幻的「空性」，以及明見「煩惱」來自那股隱晦的「實有見」執著而不得「自在」。 「空諦」是佛法的修証鋼要，卻深邃難明。比如《大智度論》中提到：『觀空人亦言真空無所有，與邪空的破一切法，皆令無所有有何不同？答曰：邪見破諸法令空；觀空人知諸法真空，不破不壞。』 「真空者」觀見諸法因緣生，空無自性，不離世間名言而証諸法實相。「真空無所有」指的是心中無執無住，無所染執。「邪空者」，則說法空、一切皆空，未能以觀慧見實相。比如「布施」，「真空者」觀見「三輪體空」，明了「施者、受者、所施物」都只是因緣所生，而不執者「布施」。「邪空」者，言諸法皆空，布施也空，落入「斷滅空」。所以《大智度論》強調說：『觀真空人，先有無量布施、持戒、禪定，其心柔軟，諸結使薄，而得真空。邪見中無此事，但欲以憶想分別，邪心取空。』 「真空者」會從「布施、持戒、禪定」中契應「空諦」，於「布施、持戒、禪定」中無所住、無所執而得「真空」，乃不離「世俗諦」而証「第一義諦」。 「執空者」則是執心憶想「空義」。所說的「空義」由「憶想」而來，不離名言分別；非是透過「無量布施、持戒、禪定」的般若觀照，頓落「我法分別」。所以《大智度論》為我們警惕說：『無智人聞空解脫門，不行諸功德，但欲得空，是為邪見，斷諸善根。』就如高唱「諸法皆空，布施也空」者，這樣的「邪空」是非常可怕的。 印順法師告誡說：「一分學佛者，執理廢事，勸學者直入「證如法門」，直從無分別著手，從無可下手處下手，實是愚人惡見！無量煩惱惡業熏心，即使修證，也不過是邪定、狂慧而已。」大義是說「無量煩惱惡業熏心」若不淨化，再怎麼談修証，也只是狂慧而已。警愓不可【執理廢事】，要理事雙融。 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。(五) 5．【或有碰到一兩支靜香的，便生歡喜，那只是盲眼烏龜鑽木孔，偶然碰著，不是實在功夫，歡喜魔早已附心了。或有靜中覺得清清淨淨很好過，動中又不行，因此避喧向寂，早做了動靜兩魔王的眷屬。諸如此類，很多很多，初用功摸不到路頭實在難。有覺無照，則散亂不能「落堂」；有照無覺，又坐在死水裡浸殺。】 世人平時的身心，都在追逐「世間名利、欲樂」，心一直往外奔放，身心就會越來越崩緊；一旦放下外境來觀心，「心」由外轉內，由動轉靜，身心就會發生變化，會感受氣脈所產生的「麻、酸、痛、澀」等等覺受，乃至平時所沒有的「安祥、愉悅」，便會生起「喜樂心」的執著。只要你一執著，身心又走向縮緊狀態，身心停止再進一步變化了。「喜樂心」就成了「喜樂魔」了。直到你做到對「喜樂心」無執無住，身心才會更進一步放鬆，工夫才會更進上一層。 寧靜引生的「身心妙樂」從「靜中」來，一旦執著「喜樂心」，就會「喜靜厭動」，對喧鬧的場所產生排拒感，乃至會想閉關隔絕外境。這種情形，老和尚說「做了動靜兩魔王的眷屬」了。 「心寂」是「動靜無礙，了然不生」的定心觀照，而非「厭動喜靜」；只是我們眾生「妄想分別」尚未淨化，就做不到不被妄念所困，不被外境所擾的「心寂」；心念也會因此漂浮不定，會感到「摸不到路頭」，工夫難以上路。 「有覺無照，則散亂不能落堂」，指的是初學時「有慧無定」，雖然有一些佛法知識，以及行持的方法，但是沒有定心進行伺察，只能依思惟來分析，心念會不斷的來來回回，浮動不安，就不免會產生「掉舉、散亂」，擾亂心神。 「有照無覺，又坐在死水裡浸殺」，「有照無覺」是「有定無慧」，只有定而沒有觀照的慧，心念就像一灘「死水」，死氣沈沈，會墮入「無記」，生不起智慧觀照，對「解脫煩惱」了無作用。古德說「死水不藏龍」就是這情形。 「止觀雙運、定慧等持」如永嘉玄覺禪師說：『寂寂（止），謂不念外境善惡等事；惺惺（觀照），謂不生昏住無記等相。以寂寂治緣慮(掉舉散亂)，以惺惺治昏住(昏沉無記)。亦寂寂亦惺惺，非唯歷歷，兼復寂寂，此乃還源之妙性也。』亦即「止觀雙運」是「明心見性」的妙法。 老和尚提醒我們要「定慧雙修」，只是初學者，最初都難以理清「有定無慧、有慧無定」的狀態。但是，只要一心參公案，參到「疑情」現前時，當下即能自知「定慧等持」。 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。(六) 6．【用功雖說難，但摸到頭路又很易。什麼是初用功的易呢？沒有什麼巧，放下來便是。怎樣才可放下呢？我們也送過往生的，你試罵那死尸幾句，他也不動氣；打他幾棒，他也不還手。】 要摸到頭路，最善巧方便是『念死』，把「死」字貼在頭額上。世人很「害怕死亡」；一旦死亡，就失去一切所擁有。更害怕失去「自我」，因為「色身」一旦死亡，「自我」的「知覺與感受」就不存在了；所擁有的「名位、家庭、事業」等等，也隨之消亡。雖然害怕死亡，但是臨終時，怕死也得死，放不下也得放下，世間這些擁有的一切，帶也帶不走。『念死』就是在幫助我們提前放下世間，鬆開世間的繫念，一心用功修行，讓修行能很快上路。 只要放得下這些世間雜念，不論修什麼法門，應該都能很快就上路。若是參禪，提起話頭「念佛者是誰？」，老和尚說【只要放得下，二六時中，不論行住坐臥，動靜閑忙，遍身內外只是一個疑念，平平和和不斷地疑下去，不雜絲毫異念，一句話頭，如倚天長劍，魔來魔斬，佛來佛斬，還怕什麼妄想？】 參禪的只管參禪，「念佛」的，就只管「念佛」，只要「話頭、佛號」在，妄念就會消蹤無跡。不要怕妄念，就怕沒有「明覺心」，只要明覺朗照無間無常如幻，妄想無明自會消泯。只是，我們初學者最大的毛病，就是『不願作功課』，沒有自己的行持法門；或有行持，卻信心不堅，沒有恆心毅力，也就無力對治妄想習性。就如古月禪師，不識字，依於老和尚的指導，一門深入，成就了不可思議的聖業。 老和尚也曾如此開示說：『除妄想，就要借重「一句話頭」或「一聲佛號」，作為敲門瓦子，以輕妄制伏粗妄，以毒攻毒，先將粗妄降伏，僅餘輕妄，亦能與道相應；久久磨練，功純行極，最後輕妄亦不可得了。』