「量子力學」與「佛法」

偶思「量子力學」與「佛法」 一．「量子態疊加」與「空性狀態」 在偶然中看了一篇有關「量子力學」，雖然看不懂當中的「方程式」，但是對當中的「量子態疊加」與「量子纏結」的脆異現象，感到很相似人們的「意識現象」。佛法的修証又與「意識」緊密相繫。透過「量子態疊加」與「量子纏結」的了解，應該有助於佛法的了解。 「量子態疊加」是指量子狀態下的粒子，我們不去起心觀察它的時候，分子不會有固定的狀態，無所不在。比如量子中的分子在一個空間裡面，我們不觀察它的時候，分子可以在東門，也可以在西門，多種可能性疊在一起，完全沒有確定性的「疊加狀態」。當我們生起意識去觀察它，「疊加狀態」立即坍塌了，那種無所不在的性質瓦解了。 我們只要生起意識去觀察量子，有了這樣動作，量子就會失去了「不確定性、無限可能性，就把「無所不在性」轉成了「確定性」的形態或在某確定的方位上，「疊加現象」就坍塌了，坍塌的現象也稱為「坍縮」。但是一旦遠離了我們的「意識觀察」後，分子又恢復自由自在、無所不在的狀態。這跟佛法的「妄想分別」很相似，心一旦落入「分別心」，就失去真照無邊的「本具功能」。 過去對自然科學論証，強調「客觀性」，不容許人的「主觀意識」滲入其中，比如地心引力，任何人都可以透過丟石子來驗証「地心引力」的存在，驗証的結果也都會一樣，不因人的意識加入其中而有所改變。「量子力學」或許在不久的將來能驗証佛法的「心物一元」。 無限可能、無所不在的「量子態疊加狀態」，就佛法而言，相似心的「空性狀態」；「坍縮現象」也可以用來形容「妄想分別」，瓦解了「空性狀態」。 經典明示「一切有情具足如來智慧德性」，亦即本來安住在「空性狀態」下。由於眾生有著無始以來深根蒂固的「妄想分別習性」，六根時時在追逐外境的「色聲香味觸法」，以致喪失了本有的「智慧德性」，就像原本處在「態疊加狀態」的量子，被「意識的妄想分別」給坍塌了，失去無執無住的覺觀。 由「量子態疊加與坍縮現象」有助於理解《楞嚴經》所說的「一念不生全體現，六根才動被雲遮」、「知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃」的妙諦。 「眾生心」要返樸歸真，就得息卻「妄想分別」。這也是禪宗強調「動念即乖」，要我們止息習性上的「意識分別」，才能令心回復本來面目的「態疊加狀態」，才能相應空靈無邊的心性本質。 二．「量子纏結」與「念佛求生」 量子當中的兩個分子，本來糾結在一起；如果把這兩個分子分離，一個東，一個西，不論分離有多遠，即使分離到外太空十億光年的恆星外，兩分子依然互相作用，緊密的糾纏在一起，不受空間的影響。當一方發生變化時，另一方也就會有相同的變化，當中不需要發射器、接受器等等物理性的連繫。 我們作一個「量子纏結」的類似比喻，把國家比喻為物質，家庭是國家最小單位，相似「量子」，家中的成員相似「量子」中的「電子」。如果把家長送到外太空去，依於「纏結現象」，家長與家庭之間，依然緊密連繫，不受空間多遠的影響。家中的一切變化，家長都能立即知道；比如家人變胖變瘦，連煮菜的味道，或者唱了那首歌，家長都能猶如在眼前，明明了了，好似具足了天眼、天耳、他心等等神通。 再用「網路傳輸」與「量子纏結現象」作個比較。「網路傳輸」只能傳輸字形、圖像、顏色之類。「量子纏結現象」不只傳輸形像、顏色，連紙張的成分、味道都完完全全的傳送。若問說「當中是如何傳達的？以什麼形式來傳達？」目前為止，沒人知道，科學家只好把「量子纏結作用」稱為「超幽靈作用」。 科學家為了要運用這種「量子纏結作用」，在非洲拉帕馬島與拉帕馬島各建立了「量子站」，兩站的距離有144公里，完全沒有任何連繫設施。科學家將兩個纏結一起的「光子分子」分開，將其中一個留在「拉帕馬島量子站」，另一個分子用雷射引導的望遠鏡傳送到144公里外的「特利內非島量子站」。科學家又在拉帕馬島導入第三個光子，透過「量子纏結現象」，將「第三個光子」瞬間移動到「特利內非島量子站」。科學家也已成功移動了至少數千顆粒子，卻觀察不到移動速度，以及移動的形式，只能用「瞬間移動」來形容。 「量子纏結現象」非常廣泛，不只存在物理世界中，包話了候鳥遷徒數千里、鮭魚反溪、海龜回游等等，都能以「量子纏結現象」來幫助理解。 「量子力學」除了「量子疊加」近似「空性現象」；「量子纏結現象」也近似佛教的天眼通、天耳通、他心通、宿命通外。當「纏結現象」能夠瞬間移動第三光子，也相似「此沒他出」的神足通。 又如「念佛者」憶佛、念佛，為什麼就獲得如來的繫念？猶如「母子歷生，不相違遠」？如果用「量子纏結現象」來看待，也能獲得合理的解釋。「咒語」的靈驗，也可由此獲得理解。 「念佛者」發願往生佛國淨土，當下「生佛」感應道交，也像「量子纏結」，兩個分子緊密相繫，不受「時空」的隔礙，我們的一舉一動，如來也就都能知之。 又，念佛者臨終往生極樂，也像瞬間移動第三光子的「纏結作用」，瞬間往生極樂世界，雖然相隔十萬億佛土，卻沒有時空的隔礙。

我的靜坐因緣

文：唐岐

我在民國六十九年時，看到一本「靜坐治百病」後，才開始學打坐。主要原因，是想要以打坐來治療久病纏身的固疾。

我一出生就患有先天性的「遺傳性地中海貧血」以及「低血壓」，這兩種疾病也注定陪伴我一生。我在滿歲時，不幸遇到當時的流行性肺炎，全村小孩都互相傳染。當時醫療不發達，體質又差的我，高燒不退，昏迷三天。雖然從鬼門關救回來，但是在注射大量抗生素下，聽力、智力以及許多機能都受損了，關節也異常的硬化，不說無法雙盤，連單盤都很吃力。

我家世代務農，鄉下人很少會理會小孩營養，除非小孩生病了，才會停下工作照顧。我上學後，幾呼沒有正常的午餐，也常常沒吃午餐；先天不良加上後天失調，曾在學校的跑步中昏倒，被送去急救。我在當兵時，已經是一身是病，有著心悸、心絞痛、胃下垂、急慢性腸炎等等，尤其嚴重的腦神經衰弱，令我常常陷在惶忽之中。即使一天睡十小時，也一樣精神無法集中，只要稍微過度疲勞，就虛脫無力，以致兩眼無神，無精打彩。

聽力受損，造成人際互動上的隔礙，無法與同學相融無間。漸漸的就不喜加入團體活動，個性也變得很內向、沉默寡言，也越來越自卑。對自己的未來人生，更是充滿著不安與恐懼。人的心情一旦長久憂鬱，就會讓病情更加惡化，也形成了「憂鬱症」。

當兵其間，看遍了中西醫，都了無起色，頓時覺得生命沒有活下去的意義。所幸的是，當兵時被分發到專業兵種，不用站衛兵、出操，一天正常上班八小時，有著很多空閒。有一天，下班後去逛舊書局，看到一本道家養生打坐的書，標明著「打坐能治百病」。我眼精一亮，當下買下來。既然中西醫已是束手無策，何不試試呢？何況書中對打坐治病的原理，說得條理分明，讓我重新燃起健康的希望。

從那一天起，我把心力全部放在靜坐上，也搜集了無數相關的書籍。記得有買了《道德經》、《太上清淨經》、《參同契》、《悟真篇》、《性命法訣》，乃至於《昜經》也有所獵涉。所以會買《昜經》，是因為《參同契》、《悟真篇》，是用《昜經》的掛理來解釋。

在靜坐期間，雖然關節硬化帶來很大的困擾，一天加起來，無法超過二小時的單盤。只要靜坐太密集，關節就會發炎腫大。在無善知識的教導下，狀況百出。比如，當時為了尅制妄念生起，意念崩得非常緊，有妄念出來就用強烈的作意把它給壓下去，不懂得修行要像彈琴，琴線要「不鬆不緊」，要適度放鬆心情，道業才能細水長流，綿綿不絕的向前行。就在一昧的作意壓抑，一個月的神經崩緊下來，身內火氣非常的大，十多天都沒上過大號，口燥舌乾，口臭嘴破，也數次在靜坐中，不知不覺的鼻血直流胸前。經過數次的流鼻血後，才驚覺自己的打坐心態有不對的地方，才暫時放下強烈的壓仰作意。流鼻血的情況，就在放下強烈的作意後慢慢改善、恢復。

為了拻復健嵻，假日都留在營中打坐。精進不懈的代價是「定力進步神速」。不到一個月，上坐幾分鐘內，就能放空心念，空掉「身見」的覺受。也因為空掉了「身見」，才會在要下坐時，才覺察到鼻血染紅胸前。

有一次，我在營中的溪旁靜坐，意念守在丹田上。良久，聽到遠處有人聲，仔細一聽，驚覺是由丹田聽進去的，而不是由耳根聽進去，初步領會了一心境性所產生的玄妙，不必依於耳根才能聽，不必依於舌根才能品味。入睡時，也常作「光明想」，會在半夜中誤以為天亮而起床。

未作光明想前，由於腦神經衰弱非常嚴重，夜夜總是惡夢連連。作「光明想」後，惡夢就漸漸的減少了。慢慢的，不再有惡夢。

我們的心，若是內觀不攀緣，色身四大就會由靜定而慢慢調和。在調和中，會自然的產生許多身心效應，比如心專注於兩耳，兩耳就會有著「龍鳴虎嘯」的聲音，近似耳鳴。意念到那兒，那兒就有著酥麻或脹感，覺受千變萬化，很令人歡喜。雖然知道不能執著覺受，但是因為太美妙了，總是會身不由己的愛取它，就如吃到非常喜歡吃的東西，會忍不住的多吃幾口。這種歡喜心，也是令我迷上打坐的動力之一。

或許是因為在靜坐期間，神經崩緊過度，造成一些生理上的繁亂。有一天，就在打坐中，一股氣往胸前衝上來，起初不以為意，後來發現呼吸只能吸進來，卻呼不出去；，心中大為震驚，想要趕快下坐，身子卻突然不聽使喚，動彈不得，驚恐萬分。心裡知道空氣只進不出的結果，必然幾分鐘內就得死亡。生死就在眼前，心中已恐懼到沒有時間作其它的思惟，心念也不自主的生起強烈的求生意念---「我不想死！」。想到這兒，令我會心一笑。打坐前，我總認為自己已久病厭世，已拋開了生命戀執，一心一意的靜坐。然而，到了存亡關頭，「不想死」的念頭，影射出潛意識對色身「執愛」，赤赤稞稞的呈現出來。

當我一心一意的想要把氣呼出去，都不能如願。努力到盡頭時，我無奈的必須接受死亡的到來。就在接受死亡，放下求生的剎那，它帶給了我一生刻骨銘心的經驗。就在放下的剎那，像是看過一百部電影，從有記憶的孩童時代，直到現今，歴歷在眼前溜過，小時候在鋤草時，因為害怕被蛇咬而打死了蛇，都清明的在眼前，二十多年攝於剎那。我不知道這種情形是否是西方所謂的「自我審判」？透過此不可思議的經驗，讓我相信了當下心念，乃縱橫三際，非世間的單面時空所侷限，也相信了心念具足了所謂「芥子納虛彌」的道理。我們的心無形無相，卻能容受無量時空的資訊，難思難議。
經過此事後，我深刻的了解到過度的神經崩緊，會造成生理上的繁亂，反而會障礙修行的進步。也明白澈底的鬆弛神經，生理運作才能互相調和。當我能呼出了空氣時，心情「惶如隔世」，猶如在鬼門關走一遭，有說不出的百感交集。

就在學靜坐數個月後，也快退伍了。有一天，休假回家，睡前放空身心打坐。就在下坐後，要躺下來時，我又經驗了前所未有的身心效應。一股暖流在丹田迥轉著，而後暖流延著會陰穴往背脊而上，觸及後腦玉枕穴時，一聲大爆響，猶如虛空紛碎，震聾了雙耳，兩耳虎虎作響，心中大為震驚。當兩眼張開時，發現兩眼失去正常的視覺，視力也完全模糊，所見的一切，呈現金色世界，驚異不已。全身清涼澈骨澈髓，妙不可言。良久後，當心神稍為安定時，發現心念與平常大為不同，雖然念來念去，卻是始終都不離當念。念與念之間找不到間隔，任我想要故意起妄念，也妄想不起來，當下念念的都不離當念，實在妙不可言。不同於平日，心感想要清淨，卻身不由己的妄念紛飛。此時體會了所謂「金剛不動地」的覺受，體會了所謂「任爾起心動念，不動真如半分毫。」、「十世古今，始終不離於當念；無邊剎境，自他不隔於毫瑞。」的妙境。法喜湧動到天亮，也不知有沒有睡。下床時，走路的感覺猶如踏水而行，一身輕飄飄。

當時，我誤以為我得道了。只是隔天後，禪定的身心效應漸漸退失，生理的現象慢慢回復原來，我那時生起滿心疑惑，不時的問自己「什麼是道？」

後來才明白我們的後腦是神經的密集地帶，當「氣」通過玉枕穴時，會造成磨擦神經，而產生種種異於平常的感官現象。

當初學靜坐，主要在於治病。胃腸疾病的變化，會在打坐中，令所謂的「氣」會在下丹田處一直跳動，並帶來難以忍受的酸疼。下坐後，隨之一直腸鳴；一天中會腸鳴三四十次。如此腸鳴三四個月後，才慢慢減少，直到到不再腸鳴時，急慢性腸炎就因此不葯而癒，胃下垂也慢慢的痊癒。

「腦神經衰弱」現象，會造成在靜坐中很容昜受到外來的聲音而驚嚇；也會在打坐時，只要兩眼輕輕閉下，不由自主的緊鎖印堂，腦部會無法放鬆；兩眉之間會不時的見到閃電，就如張眼看天空的閃電一模一樣。後來才知道這是因為氣動，兩眼神經磨擦生熱，「熱生光」的生理現象。就這樣每坐必閃，直到六個月後，才不知不覺的不再見到閃電了，印堂緊鎖的現象也大為鬆開了，腦神經衰弱也因此無葯而痊癒。

我的不良體質也因打坐後逐漸改善，貧血帶來的面無血色也開始改善，生命漸漸有了活力，就這樣與打坐結下了不解之緣，我自知「打坐」將是我的人生快樂之泉。

打坐雖然能改善健康，但是我的遺傳性貧血與低血壓，並不因此而改變。聽力與種種受損的器官，也一往如昔，我自知它們將陪伴我一生。

打坐能有效的促進健康，乃至恢復健康是事實。然而，不是懂得打坐，調理身心，就一定不會生病；比如長久睡眠、飲食不正常，不論打坐不打坐都會積勞成疾。何況會生病的原因，有著我們不可知的業報因緣。

大千世界觀

文：唐岐

《起世經》說世界是以須彌山為中心，東西南北四面各有一洲，也稱為「須彌四洲」。「閻浮洲」在須彌山之南；「瞿陀尼洲」在須彌山之西；「弗婆提洲」在須彌山之東；「鬱單越洲」在須彌山之北，又名北俱盧洲。我們的世界是屬於「閻浮洲」，是由青琉璃構成，地球的海水都會顯現青藍色，太空船飛到外太空來看太陽系的虛空也會是青藍色。「鬱單越洲」由天金構成，「弗婆提洲」由天銀構成，「瞿陀尼洲」由天頗梨構成，各有不同的虛空顏色。四洲之上有「欲界天」；欲界天之上有「色界天」，再上去則為「無色界天」。

「須彌山」在那？眾說芸芸，一般認為「須彌山」指的是一個「銀河星系」。然而，畢竟都還只是推測，現今天文科學發達，對宇宙現象，不斷的有新發現，然而目前天文知識對整個宇宙來看，依然渺小到微不足道。

一千個須彌山所形成的「須彌世界」，有一千個日月所照的四千洲天下，名為「一千世界」，或「小千世界」；「小千世界」就有一千個娑婆世界，一千個欲界天、一千個色界天等等。一千個「小千世界」才名為「中千世界」；一千個「中千世界」名為「大千世界」。「大千世界」中含有「小千、中千、大千」，所以也名為「三千大千世界」。一個「大千世界」只有一佛出世，亦即一佛度化「三千大千世界」。《佛說如來不思議祕密大乘經》中說，世尊以佛力令目健連尊者飛過西方九十九恆河沙數的佛土，來到「光明幢世界」；一恆河少的佛土，已無法計算，九十九恆河沙的佛國世界，就更難以想像了。

三界

「三界」指的是「欲界」、「色界」、「無色界」。「三界」共二十八天。「欲界天」是修五戒十善業後，所獲得的善業果報；「色界天」以上者，除了修五戒十善外，尚須修禪定功德，才能往生；禪定越高，所投生的天界越高。

一、欲界
欲界眾生具有淫欲、情欲、色欲、食欲。上自六欲天，下至須彌四大洲、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等，都有男女雜居，所以稱為欲界。
二、色界
色界已無男女相，沒有欲界的淫、食二欲，色身也已經沒有欲界那般的粗重與臭穢；色界尚有色質，因此稱為色界。
三、無色界
無色界沒有物質生活，沒有色質的障礙，所以沒有宮殿、國土，只存著「受、想、行、識」四心識，住在深妙的禪定之中。

欲界有六天：即為四天王天、仞利天(又名三十三天)、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天。「欲界天」分「地居天」與「空居天」。四天王天與忉利天，依於「須彌山」而住，稱為「地居天」。「夜摩天」以上已脫離須彌山，所以稱為「空居天」，「夜摩天」本身已有光明，不需要日月的光明，沒有晝夜之分。

諸天中與人道最接近的是「四天王天」，世間鬼眾是由四天王所統領。《長阿含經》曰：「東方天王，名多羅吒，領乾闥婆(香神或樂神)及毘舍闍神將(噉精氣鬼)，護弗婆提人。南方天王名毘琉璃，領鳩槃荼(厭魅鬼)及薜荔神(餓鬼)，護閻浮提人。西方天王名毘留博叉，領一切諸龍及富單那(熱病鬼)，護瞿耶尼人。北方天王名毗沙門，領夜叉羅剎將，護鬱單越人。」現今的寺院大多能看到四大天王護法神。

我們娑婆世間的色身是濁垢的，天人的色身清淨有光明，天界越高，光明越明。「欲界天」所以會在色界天之下，乃是欲界有著男女的淫心，淫心會使身心沉重，浮升不起來。天界越高，色身雖然越大，卻是越輕，身心越是輕安。

心性清淨到具備初禪以上的禪定時，才能投生「色界天」以上。色界天已無男女欲念了，也就沒有男女相的差別。禪定越高，天界與色身越是光明，天壽也越長。禪定與「四空定」相應，則能投生於「無色界」的天界。

色界有十八天：初禪有三天，二禪有三天，三禪有三天，四禪有九天。四禪天當中有五天沒有外道居住，是三果以下聖人所居，稱為「淨居天」或「五重天」。「無色界」則有四天，是証得「四空定」的天人所居。

六道

三界中的有情分為六道，六道指天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。天、人、阿修羅稱為「三善道」；畜生、餓鬼、地獄稱為「三惡道」。人道苦多樂少，有善業有惡業。人道越往上，善業的果報越大，樂受越好，直至唯樂無苦；惡業越大就越往下，苦報越長，苦受越強，地獄則是唯苦無樂了。

六道眾生只是一個慨略分法。有情法界多到令娑婆眾生難以了別，比如人道中，福報不同，就有富貴貧賤，也有白種人、黃種人、黑種人的不同，又有持戒修善的善人，也有不修善而自私自利的惡人。畜生道也是有虎、豹、牛、羊等等眾多的不同。神道也是這樣，有著種種種的鬼神，有信佛法造善業的鬼神，也有不信佛法造惡業的鬼神。

「天龍八部」在佛經中最常見的護法神，是屬於「神道」。八部指的是天神、龍、夜叉、乾闥婆（天音樂神）、阿修羅神、迦樓羅（金翅鳥神）、緊那羅（天歌唱神）、摩羅迦（大蟒神）。這八部也應該只是一個代表，各各護法神眾應該甚多甚多。

阿修羅屬於鬼神道，直譯為「非天」，指的是有天人的福報，但是瞋心大，沒有天人的德性，是很特別的一道。人道有阿修羅，天道裏也有阿修羅，鬼道裏也有阿修羅，畜生道裏也有阿修羅，所以獨立為一個法界，但是不論那個法界，都是喜好鬥爭，脾氣非常大。民間有些廟宇供奉的是「阿修羅神」，若是娑婆眾生在廟中有著輕浮行為，對神不敬，就會被處罰的可能，所以到了任何廟宇，都要懷著恭敬心。

在《起世因本經》中說：「其下階道(須彌山)有鬼神住，名曰伽樓羅足，其中階道有鬼神住，名曰持鬘；其上階道有鬼神住，名曰喜樂。」鬼神道與天道很接近，都具備相當程度的神通力，福報都比娑婆世間大甚多，只在於德性上，鬼神沒有天人好。

「鬼神道」與「餓鬼道」一般人會分不清楚。「餓鬼道」由於貪心、堅吝，才投生為「餓鬼道」。有無財、少財與多財三種，多以不淨物為生，比如食尿、屎、膿、涶液為生。

壽命

《佛說較量壽命經》中說鬱單越洲壽命一千歲，西瞿陀尼洲壽命五百歲，弗婆提洲壽命二百五十歲。我們「閻浮洲」壽命則不定，有時是十歲，有時是萬歲，現今娑婆壽命大約百歲。這四洲中，「鬱單越洲」人壽命最長，也由於福報非常大，所以人人都能滿千歲，當中不會有夭殤的情形。其它三洲，以及鬼神、龍、金翅鳥，乃至於諸天的壽命，都會夭傷的現象。

「欲界天」的壽命，在《佛說較量壽命經》又說：「人中壽命五十歲，四大王天成一晝夜。」依於欲界六天中的「四天王天」壽命五百歲來算，約等於人間九百萬歲。忉利天一晝夜，是人間一百年，而「忉利天人」的壽命是一千歲，等於人間三千六百萬歲；「夜摩天」二千歲，約為人間一億四千萬歲；「兜率天」人壽四千歲，約為人間五億六千萬歲；化樂天人壽八千歲，約為人間二十二億歲；他化自在天人壽一萬六千歲，約為人間八十八億歲。「色界天」以上的壽命就太長了，只能用劫為單位，初禪的梵眾天壽半劫，梵輔天一劫，----- ，非想非非想處天八萬大劫；「八萬大劫」約等於「銀河星際」成壞八萬次。

《正法念處經》談到阿修羅有很多種，有些阿修羅的壽命與天人差不多，有好幾億歲。餓鬼道的壽命也不定，有的餓鬼壽命也能達到萬年以上。至於地獄的壽命，《佛說較量壽命經》說：「四天王天五百年，相當活地獄一天的時間。」而無間地獄眾生的壽命，不是用百千萬億計算，而是以劫來計算，經換算人世間的時間，多到根本無法計算出多少年，所以墮入無間地獄中，《地藏經》都說：「千劫萬劫無有出期。」。

結語

娑婆眾生的五蘊色身，以須彌山來看，簡值渺小到無法比喻，猶如螞蟻無法窺探地球的世界。以世間的人身來看天人的色身，也同於螞蟻看大象。就壽命來看，我們人間百年，對色界、無色界的天人壽命劫數，簡直無法比喻，就像早上出生到了晚上就死亡的生物，牠們不知什麼叫太陽東昇，更不知什麼叫「冬去春來」，乃至於人身的細胞，剎那都在分裂，這對百年人身來看，兩者的壽命也是難以比喻。

「時空」乃「虛妄相」

「時空」乃「虛妄相」 李白的《把酒問月詩》說：『今人不見古時月，今月曾經照古人。』這是把時間預設在絕對。把時間設在絕對的角度時，宇宙一切萬物，乃至人類歷史，都成了時間的過客。若是不將時間預設成絕對，時間就只是相對性。比如比較花開前與花開後的前後差別，才會有「時間相」。若是離開了前後的分別,不會生起「時間相」。 「時間」只是世間的假名設施，並沒有相貌。若問說：「兒時的照片擺在前面，不就是時間相的証明嗎？」這也是透過比較「現在與過去」的相貌差別，才有「時間相」。世間萬物都在「無常」下流逝，當心念有了「過去、現在、未來」的分別認知，才會有了「時間」差別相。 當我們專一在看一本喜歡的書，不會感受時間在快速流逝。若是期待他人到來，就會感覺時間過得很慢；這是因為我們的心處在期待的「未來」中，心就處在「時間相」，才會感覺時間一直在流逝。若是離開了期待，心無所住，「時間感」就消失了。 《虛雲老和尚開示錄》中，說了二則有關「時間」的「虛妄相」的故事。 (一)昔日有一禪和子在鼓山掛單。有一生癩病僧，別人看見都討厭他，這禪和子年紀才二十多歲，很慈悲細心招呼病僧。病僧好了，與禪和子一同起單。病僧曰：「我多謝你的照顧，病才醫好，否則我早就死了。你和我一齊到我小廟去住住吧。」禪和子說：「我先朝五台，將來再到你小廟去。」禪和子朝完五台，回到鼓山，訪那病僧。那病僧就在一金絲明亮的寺門邊迎接他說：「等你很久了，這麼遲到。」便倒一杯開水給他喝。禪和子說：「路上未吃飯呢！」病僧說：「請稍等一下，飯就送來。」病僧便去牽牛、犁田、播種、拔秧、插秧、薅草、割稻子、碾米、作飯。不知怎樣攪的，頃刻間飯就弄好了。飯吃完之後，禪和子想告假去，病僧請留一宿。迨天明下山，則江山依舊，人事全非，已改朝換代過了很多年了。 (二)羅浮山沙門慧常，因採茶入山洞，見金字榜羅漢聖寺，居中三日而出，仍在茅山，人間五年矣。你看時間長短，是不是唯心所造呢？只要你能定慧圓融，二諦融通，深入三昧，一念無生，則見「無邊剎境，自他不隔於毫端；十世古今，始終不離於當念」。 《法華經從地湧出品》中說：『諸菩薩摩訶薩，從初湧出，以諸菩薩種種讚法而讚於佛，如是時間經五十小劫。是時，釋迦牟尼佛默然而坐，及諸四眾亦皆默然五十小劫；佛神力故，令諸大眾謂如半日。』五十小劫的時間，在佛的不思議神力下，令我們眾生的感覺只是半日時間。 就娑婆世界，現今的科學已証明「引力」與「時間」成反比，「引力」越大的地方，時間越慢。比如某個星球的引力大於地球，就有可能星球一天，是地球百年或千年，同於佛典所說「忉利天一日夜，相當人間一百年。」、「活等地獄一日夜，相當人間九百萬年。」 《空間》 「空間」也同於「時間」是世間所設立的名言。比如「台中」是在「台北」的南方，這是預設「台北」為定點來說。若是以「台南為定點，「台中」就成了「台南」的北方。 一個常在外地旅行的人，會常常在睡醒時，一時不知身在何處？必須經過意識的思惟、分別，才知道自己身在何處；所以「空間」也是要依於心識分別才會有。 《地藏經》說「無間地獄中有床遍滿萬里，一人受罪，自見其身遍臥滿床，千萬人受罪，亦各自見身滿床上，眾業所感獲報如是。」每個人所感受到的空間，乃由自己的心識所現。 常言：「橫遍十方，豎窮三際」，是說我們的心性沒有時間與空間的障礙，心性遍滿一切時、一切處，十方法界，只要與心念相觸，不論何時何地，都全攝在心內中。比如登過玉山的人都知道有一個「排雲山莊」，沒去過也沒聽過「排雲山莊」的人，即使他住在台彎已有一百年，在他的生命中，「排雲山莊」等同不存在。喜歡旅遊世界各地的人，談起當地，雖然相隔千里，也猶如在眼前。所以《楞嚴經》說：「當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裏；況諸世界在虛空耶。」我們的心性像明鏡，照人現人相，照山河大地亦現山河大地，可大可小。 《維摩詰經》中記述維摩詰菩薩入於甚深三昧，於「時空」中自在無礙，經中記述著維摩詰菩薩用他的右手取「妙喜世界」的一部分國土放在我們娑婆世界中。妙喜世界有神通的菩薩、聲聞、天人，能覺察到妙喜世界在移動，於是向不動如來求救說：「唯然世尊！誰取我去！願見救護。」無動佛說：「非我所為，是維摩詰神力所作。」其餘未得神通者，不覺也不知道自己所在的空間在移動。一部分的妙喜世界，雖然融入娑婆世間中，娑婆世間也一樣不增不減，所有一切有情都不會感到世間有所迫隘，與未移動前完全一樣。 這個現象猶如地上排著十個明鏡，這十個明鏡各各照見了無邊的山河大地；再另外用一個明鏡來照射這十個明鏡，這十個明鏡內的山河大地，全攝在一個明鏡中。這個明鏡也依然是原來的明鏡，前後一如，不增不減。心也一樣，十法界全在一心中，重重無障礙。 唐朝李通玄讀『華嚴經』悟道以後，用一首偈語描述了頓破「時空」的智慧名言：『十世古今，始終不離於當念；無邊剎境，自他不隔於毫端』。又如《佛說大阿彌陀佛經》說：「我作佛時,剎中清淨照見十方無量世界,菩薩欲於寶樹中,見十方一切嚴淨佛剎,即時應現猶如明鏡覩其面相。」同於《華嚴經》的「重重法界觀」。「空間」不只是三度、四度空間而已，各各空間能含攝一切空間，重重無盡。

『色身滋養』

《瑜伽師地論》談『色身滋養』 《瑜伽師地論》談到色身後天的滋養時說：「云何彼所長養？由因飲食、睡眠、修習梵行、三摩地等，依彼造色倍複增廣。」「飲食、睡眠、修習梵行、三摩地」是後天滋養色身的要件。 【一．飲食】：《瑜伽師地論》說：「食不知量，食所匪宜，不消而食，由是因緣於其身中，生起種種身諸疾病。」飲食不當造成疾病，大略有三方面：一者不能定時定量，暴飲暴食。二者吃到有毒的物質，比如有害的化學成份，或過期長黴菌的食物。三者吃飽了還未消化又貪吃，造成生理繁亂。 【二．睡眠】。「熬夜」或「過多睡眠」，都會造成身心失調。 【三．修習梵行】。「梵行」是指依於清淨的行為，與心靈愉悅，對壽命的滋養也最能「正本清源」。心念若是處在「貪瞋」中，就會影響生理的調和，比如爭勝心強，爭得面紅耳赤時，心臟就跳得很快，呼吸也急促，造成生理繁亂。 【四．三摩地】。「三摩地」是「定心」，「禪定」不但能令心寂靜愉悅，滋養色身，更能「調和身心」而治病。 至於「先天性缺陷」，或忽得「重大慢性疾病」如癌症之類的「絕症」。這類疾病與其說是遺傳基因造成，毋寧說是由自己過去的業力所形成，正如所謂：「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形。」「懺悔改過」是消業的大方向。 「業」要受才會消，「重病」是「業」的顯現，不宜起心業抗疾病，可從「疾病」去探討自心的「偏見」，以「懺悔心」來看待疾病。 「疾病」現起時，也不宜墮在消沉的心態中，正好可以借疾病因緣，來檢查「業病」的根源；一切業病，無不由「貪瞋痴」引生。觀察自心的「偏見」，從而轉念，才能從根源消除，如轉「貪取」為「付出」；轉「瞋心」為「慈心」。觀念若能轉，業隨心轉，「病業」就算無法完全轉變，也必能改善。「疾病」也成了修行的「增上緣」。 《懺悔偈》：『罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。』我們的心念所造出來的「現象」都是因緣所生，都是虛妄的，比如蓋一間房子、做一番事業，都是有生就有滅，終歸幻化，「罪業」也如是。若能具備「般若觀智」，觀照「罪業」來自「心」的妄見妄執，不執「罪業」實有，由此轉心而轉業。至於「心亡罪滅兩俱空」，得証得「色即是空，空即是色」的「不二觀智」，「罪業」由此究竟淨化，此是聖者境界。 《大唐大慈恩寺三藏法師傳》記載說：印度那爛陀寺正法藏戒賢，患了風濕病，每病發時，手足拘急，如火燒、刀刺之痛，已有二十多年。後三年痛得非常嚴重，致使戒賢大師想要絕食入滅。由於戒賢大師對當時佛法的大力弘揚，廣度無邊眾生功德，感得觀音菩薩、文殊菩薩與彌勒菩薩，一起在夢中現身為大論師說明此病因，是因為過去世曾作過國王，沒有善待人民所造下的惡業。這些惡業，本來要受長劫的地獄報，由於功德無量，才只是呈現今的病痛。菩薩勸戒賢大師要安忍這個病痛，以及發願為眾生以及佛法慧命來弘揚佛法，日後就能病癒。 戒賢大論師乃是具備證德、證量的一代大師，尚且必須面對過去帶來的業報，何況是我們凡夫？我們在面對重大疾病時，所以會茫然無措，最主要因素在於「無法接受人身無常的事實」。人們把生命的中心放在擁有，一旦生了重病，才驚覺抓不住所擁有，也就不免心慌而茫然無措了。 在《佛為首迦長者說業報差別經》就談到十種善業，能令眾生得少病報。 一者：不喜打拍一切眾生。 二者：勸他人不令鞭杖。 三者：讚歎不鞭打法。 四者：見不打者，心生歡喜。 五者：供養自己父母，及諸病人。 六者：見賢聖有病患者，瞻視供養。 七者：見怨病癒，心生歡喜。 八者：見痛苦者，施與良藥，亦勸他施。 九者：于痛苦眾生，起慈湣心。 十者：于諸飲食，能自節量。 以是十業，得少病報。 又談到造十種善業能得長命報： 一者：自不殺生。二者：勸他不殺。三者：讚歎不殺。四者：見他不殺，心生歡喜。五者：見被殺者，方便救免。六者：見死怖者，安慰其心。七者：見恐怖者，施與無畏。八者：見諸患苦，起慈湣心。九者：見諸急難，起大悲心。十者：以諸飲食，惠施眾生。

『心的實相』

『心的實相』 「心性」有許多異名，為了描述它自在無礙的本來面目，說為「本地風光」。心性具足十方如來的覺性,，所以又稱為「佛性」；又為萬法之性，故名「法性」；心之體性不變昜，稱為「真如」；心的覺性本具圓滿，故名「本覺」。 《大乘起信論》：『是心真如相，即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，能示摩訶衍自【體、相、用】故。』《起信論》用「真如」能隨緣生起「無量相」來闡釋「一切心相」。再以「體、相、用」更深廣的闡明「心」的實相。 『一者、體大，謂一切法真如平等不增減故。 二者、相大，謂如來藏具足無量性功德故。 三者、用大，能生一切世間、出世間善因果故。』 如《六祖壇經》的『何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本無動搖！』是心的「體大」； 『何期自性本自具足(無量功德藏)』是「相大」；『何期自性能生萬法！』則是「用大」。 《大乘起信論》又把一心之法門，分成「真如門」與「生滅門」，又說是這二種門各總攝一切法，互不相離來開顯「心的實相」。「互不相離」就是兩者同時存在，不一不異。「真如」中無礙現象生滅；現象有生滅中，心性本然如如。 《大乘起信論》又說：「此真如者，依言說分別，有二種義。云何為二？一者、如實空，以能究竟顯實故；二者、如實不空，以有自體具足無漏性功德故。」如實具有清淨、如如、不生不滅的本質，說為「如實空」；「心」能隨緣生起無量功用，說為「如實不空」。 《中論》說：「以有空故，一切法得成。」就像有虛空，才能有森羅萬象的變化；亦即「如實空」才具有無量變化的作用，有此作用說為「如實不空」。 「心識」猶如千變萬化的海浪,雖然同是大海所現,但是海浪各各不同。「心識」剎那不斷的在變化,各各心識不盡相同,說為「非一」。各各心識卻同歸心性，所以「非異」。眾生的「非一非異心識」說為「阿賴耶識」。 天台傳燈大師在《生無生論》中，用「性體、性量、性具」更詳細的說明「心」的「體相用」，能幫助我們進一步理解「心」的實相。 『云何性體？謂此心性，離四句、絕百非，體性堅凝，清淨無染，不生不滅，常住無壞。』 『云何性量？此心性竪窮三世，橫遍十方，世界有邊，虛空無邊。虛空有邊，心性無邊。現在有邊，過未無邊。過未有邊，心性無邊。無盡無盡、無量無量。』 眾生把「心量」侷限在「時空」中，才有「過去、現在、未來」的時空隔礙。不知「時空」只是「世間名言」設施，才不解「十世古今，始終不離於當念；無邊剎境，自它不隔於毫端」的「性量」。 云何性具？謂此心性具十法界，謂佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、修羅法界、人法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，此是假名。復有正報，謂佛五陰、菩薩五陰，乃至地獄五陰，此是實法。復有依報，謂佛國土、菩薩國土乃至地獄國土。』亦即，由「性體、性量」依緣所現的一切相，皆是「性具」，也是「用大」。 傳燈大師進一步說明這「三者」乃相互融通，不可分割，一切「性具」是「性體、性量」。比如「眾生身」的「性體」乃「清淨無染，不生不滅，常住不壞」，「生佛」無有差別。「佛身」的「性量」乃竪窮橫遍「三世時空」，無盡無量，無有邊際；以「眾生」因迷於「性體、性量」，才執「色身」一「漚」為「大海」。 又，十方如來所成就的「依報國土」，以「性具」是「性體、性量」，所以「國土」也無盡無量，無有邊際。如《無量壽經》：『設我得佛，國中菩薩隨意欲見十方無量嚴淨佛土，應時如願，於寶樹中，皆悉照見，猶如明鏡睹其面像。---國土清淨皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡睹其面像，若不爾者，不取正覺。』 《楞嚴經》：『如來藏性色真空，性空真色，清淨本然，週遍法界，地、水、火、風、空、見、識莫不如是。』無形無色，體性堅凝的「性體」，隨緣所現的一切「性具」之「色」，是為「性空真色」；其「性量」無盡無邊，故而「性色真空」。由「性量性體」看「性具」，即「性空真色」，即空即色，色空不二。 「如來藏」清淨本然，乃「性體」，週遍法界乃「性量」，隨緣所現的「七大」乃「性具」。「性具」是「性體、性量」，所以「地、水、火、風、空、見、識」，清淨本然，週遍法界。 《楞嚴經》又說：『此見及緣，元是菩提妙淨明體。』內心之能見的心與外在的山河大地，無非是妙明心中物。都能在「性具」即「性體性量」下通達無礙。 古德說：『你就是佛』，眾生迷於「性具」是「性體、性量」，故而不能承擔，不能了達「一心」隨緣造「十法界」，「十法界」在「一心」中，「極樂世界」何嚐在心外？ 《金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。」「見諸相非相」是澈見了諸相因緣所生，當體如如畢竟空，名為「見如來」，見心的實相。亦即從「虛妄相」見到「如實空」後，那「如實不空」的「本覺」就法爾呈現上來，了了見，名「見如來」。 《大集經》中，梵天問海慧菩薩言：「善男子，汝今了了見佛法否？海慧菩薩言，佛法非色不可睹見，汝云何言了了見佛法耶？一切諸法悉不可見，夫了了者即是佛法，無有二相。」

業的本質

《業的本質》 (一) 業報差別 每個人一出生，一生的命運就像是被一條無形的軌道所規範。這條無形的軌道，掌控著富貴貧賤、吉凶禍福。這當中的差別，佛法稱為「業報差別」。 《佛說三世因果經》說：「欲知過去事，今生受者是；欲知未來事，今生作者是。」現生的富貴貧賤是業果，由過去造作而來；未來的業果，則依於今生所作的善惡業而定。佛弟子明白「業」的本質，所以會甘心承受所造的業。 (二)業識相續 有一首偈語：「一日無常到，方知夢裡人；萬般將不去，唯有業隨身。」我們的「業識」從過去延伸到今生，也會由今生延伸到未來。我們的心具有「能藏」、「所藏」與「執藏」的功能。比如今天認識了你，心就儲存了這個概念，這是心的「能藏」功能。所儲存的慨念要放在那兒呢？存在「心」，只是心是無形無相，也無量無邊，所以儲存的空間無窮無盡，猶如無限制的硬碟空間，這是心有「所藏」的功能。幾十年前的老朋友相見，還記得當時的一切，不會遺失，甚至於身、語、意所造作的一切善惡種子，都不會遺失，稱為心有「執藏」的功能，能夠對業的種子執持不失。 (三)【心能轉業】 每個人的「善惡業報」全是自心所造，想要轉惡業為善業，就得從自己的心念來轉。比如轉「貪」為「施」、轉「忌妒」為「隨喜」、轉「懈怠」為「精進」等等，而非求於佛菩薩消除我們的罪業，佛菩薩的加持力只是「助緣」。 任何心念，都會改變原來的業力本質，就像一條河流，滴下一滴化學物質時，這條河的本質就隨著這一滴化學物質而改變了。也如射出的箭，在過程中會遇到風力而影響方向與力道。說明「業」的本質是空性，非固定不變，當下心念能改變業力。未來是福是禍，就決定在當下心念如何去轉。 (四)成熟的「定業」 「業」有定業、不定業。「不定業」可以透過懺悔、改過來消除。就像做錯事後，誠心改過道嫌來解除。 「定業」有成熟、不成熟。比如石頭投向東方，投出去後，不再改變方向了，說為「定業」。但是過程中，若有強大風力干擾，雖無法改變大方向，卻能改變力道與軌道。 若是從「萬法唯心」來看「業」，「業」乃因緣生，亦當因緣滅。《瑜伽燄口》：『定業不可轉，三昧加持力，無始諸障礙，一切皆消滅。』若能成就自性本淨的「三昧力」，「心力」能轉「業力」。 《增壹阿含經》中記載有關「琉璃王滅釋種」的啟示。琉璃王為了報復被釋族的毀辱，於是興兵攻打釋迦族。世尊雖然三次阻止成功，最後也因為「共業」已成熟，再也無法阻止釋迦族被殘殺的命運。當時目犍連尊者問世尊說：「為何不用神通力將釋迦族人移安全的地方？」世尊向目犍連尊者說明「再大的神通力也敵不過成熟的業力」。目犍連尊者執意要救人，於是現神通飛入城內，將部分釋迦族人置於缽中，再飛出城外來見世尊，自以為已救出部分釋迦族，然而從缽中倒出來時，所有釋迦族人皆已死亡。 (五)業在何處？ 《清淨道論》說：「世僅有苦，無受苦者；舍業而外，無造業者。」業有苦樂的現象，這些現象依於因緣所生，也會依於因緣而滅，不會有一個恒受業報的主體者。那麼，誰為業的造作者？又是誰來受果報呢？只能說在無明當下，起心動念的當下就是造作者；苦樂的感受當下就是業報的承受者。當中並沒有實有的「造作者」、「苦受者」。 在《清淨道論》中，那先比丘回答那蘭陀王所問業存于何處時說：「大王，不可以說業存於此變化無端的意識中，或身體的某一個部位。它以心色為依，在機緣成熟時自我表現出來；比如我們不能說芒果存於樹的某一個部位，而應說在一定時節裡，有芒果依樹而掛。」 兩木相觸會生起火，但是木中找不到火相。當二木因緣合和相觸，就可以見到火從木中生起。「業」也是如此，因緣具足時就會顯現出來。然而，在我們身中找不到業在那兒，猶如木中找不到火相。 在生命的流轉過程中，雖然有三世時空，但是並沒有一個固定不變的業識，或永不滅的我。生命流轉，只是依於因緣不斷的生生滅滅，找不到固定的生命現象。那先比丘舉油燈為例，燃燒了一夜的油燈，在最初的火苗並不等同于最後時分的火苗；但是火苗依靠同一盞燈而燃燒了整個夜晚。在這方面，唯識學說：「種子生現行；現行熏種子。」我們過去所造的業，成為今生的業因，比如過去世瞋心重的習氣，今生脾氣就會很差，就是種子生現行。如果今生發心長養成慈悲心，改變了這樣的瞋心習氣時，壞脾氣的業力就會淡化下來，乃至消失，這是「現行熏種子」。「種子生現行，現行熏種子」，如此的不斷的互為因果，在輪回的業識中，隨著心念不斷的變遷，不會有固定不變的業識。 (六)來生的業力牽引 業識在臨終時，如何來決定往生於何處？主要有三個力量：一者強大業力牽引；二者習性所造成的業力牽引；三者憶念所形成的業力牽引。 今生做了大善或大惡，臨終就會依於大業力牽引到善惡處。習性所造成的牽引力，如《雜阿含》中，摩訶男長者曾問佛陀說：「我等學佛、行善佈施，時時憶念三寶，如果不幸於意外中死亡，將投生何處？」佛陀慈悲的說： 「你不用害怕，也不用恐懼，大樹會順著斜勢方向倒下，河流會順低勢流下。你已長時間修習念佛、念法、念僧；若臨命終時，會依于戒、施、聞慧的熏習力量而往生於安樂處。」這就是習性的熏習功用。 由「憶念決定」者：臨終一念的力量非常大，能決定於往生處。比如臨終的念，是求生佛國的願力，這求生的憶念能與諸佛願心感應道交而往生佛國淨土。若是憶念佛、法、僧，就必然往生於「與三寶有緣」的地方。若是臨終一念生起瞋心，瞋念的力量就會引生於不善處。「臨終助念」就是在幫助往生者當下生起正念，或念佛、念法、念僧的憶念，令亡者往生善處。 心能造業。心能轉業。業由心造。業隨心轉。 心不能轉業。卽為業縛。業不隨心轉。卽能縛心。

『漫談算命』、《星雲大師講解的算命》

看到別人富貴，就希望自己的將來也能富貴；看到別人的情路有甜密與坎坷，也會憂心自己的未來。自古以來算命這行業，不論景氣好壞，都能不墜。 算命有益無害嗎？ 一個有成就的人，一定有各種條件來配合，「奮鬥不懈的精神」就是其一。當今的企業家，在經營過程中，無不投下無限的心力才成就他的事業王國。如果算命師跟說︰「你將來一定會成就大事業」，那個人如果聽了算命師的話，想說反正將來一定會有成功，也就鬆懈奮鬥的意志力。如果是這樣的心理，「算命」對他而言是負面的，也會讓他因此而失去了輝煌的事業。或者有一種人，他本來是清苦、勤勞的過生活；不算命還好，一聽到算命師說他注定一生困苦，致使他的人生觀變得很消極，苦上加苦。 命理有一句名言「一命二運三風水，四積功德五讀書」。「陰德」指的是不為人知的善行。「讀書」是指修身養性，也是現今所說的修正不好的行為與心態。我們無法選擇出生的地點時間，所一生下來即注定了「命與運」。後面的「風水、積功德與讀書」是後天的，能改變的，也等同否定了「宿命論」。 風水有「陽宅」與「陰宅」，但真能改變的風水並不多。我們比較能看得見的是陽宅；但是有一句名言說「福地福人居」，是說我們若是沒有大福報，那些一等的福地也無緣遇上它；就算遇上了，也會踫上某些因素而改變福地；能改變的大致是屬於小福方面。就如我們查一下風水大師們的後代，他們都能個個高官厚碌嗎？當然是否定的。或者過去位居總統、行政院院長，他們的長輩也不是風水大師。並不是說懂得風水、命理，就能自己扭轉後天的命運為大富大貴。 《了凡四訓》一書，廣說由積陰德來改造命運。當中原理不離「萬法唯心所造」。命理也說「福禍無門，唯人自招。」怎麼自招呢？因為善惡業報，皆由自心所造。命理又說「極善之人天數拘他不定，極惡之人天數也拘他不定」。極善極惡的人，他眼前的善惡念力很強大，足以扭轉過去的業力，所以天數拘他不得。我們用這個角度來看修行人依於「戒定慧」所產生的念力，當「戒定慧」深化到扭轉業力時，天數就拘他不得了。「跳出三界外，不在五行中。」這句話就是在形容有成就的修行人。 中國命理的根源，出自於《昜經》。《昜經》開頭第一章說「積善之家必有餘慶」，正是說明「萬法唯心造」的旨義。「相學」上也說：「相由心生，命隨心造。」或說「天作逆猶可違，自作逆不可活。」都不離「法界唯心」的道理。 很多人都想學命理，感覺知道未來是很了不起的事。但是呢？用一生的時間，到頭換來的只是了解別人的命運，而且還不一定能學會。何況人身一旦生命終了，一生所學的就歸於塵土，值得嗎？就算能完全知道自己的命運，又如何呢？若沒有去實踐「積陰德與修行」，還不是一樣在天數中輪轉，還不是在六道苦趣中輪迴？所以與其把心力用於這方面，不如撥出時間，老老實實的奉行「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意」的守則，不但能扭轉命運，更能脫離天數所拘，成就解脫輪迴。那一種選擇才是智者所要的呢？ 《星雲大師講解的算命》 先說風水。中國人都知道風水，也很認真的去了解、運用風水。風水的真相就是一句很老的話福地福人. 你要是有福分，住在風水差的地方，風水會隨你轉好。你要是沒福分，住在風水好的地方，你鎮不住，好風水會自行破掉。 這裡有個故事，說禪宗一個祖師，看中一處風水，建廟宇的話，將來可以有很多人才在這裡修行成就。廟宇修好了，祖師要找一位住持。別人給他推荐一個，他看了看說，這個不行，只能五百人。又推荐一個，他看了看說，這個不行，只能一千人。最後他發現一個做雜事的和尚，說這個人做住持，很多人，能發揚光大。這叫做福人鎮福地。 那麼，風水怎樣自行破掉或者改變呢？比如風雷雨電草木蟲蟻，這些都可以改變地貌，也就是風水，自然界的萬物既可以造就好風水，也可以破掉風水。那麼，風水為什麼會破掉呢？大家都知道古代人帝王將相，都找最好的風水，但是他們還是敗了，為什麼呢？因為福德氣數盡。要是福德養不起，鎮不住這個好風水，它自己就會破掉的（可惜了寶地）。這好比資財養不起一頭大象（帝脈），大象就被餓死，自己也很快被吃窮（所以歷史上有些人住好風水大發之後又大難）。你若是換養一隻小狗（住一般的地方），也許還養得活蹦亂跳。 我們中國有句話說：人傑地靈。地是有靈的，地上的萬物都有靈。你的福德不夠，好風水不服你，不願意護持你，有的寧為玉碎不為瓦全，自尊心很強。這就像一匹寶馬，不但你選它，它還要選你，它不喜歡你，就刨蹄子衝鼻子不讓碰。反過來，如果住了一個合適的人，它會像女人在自己喜歡的人面前，越發的注重美麗耀眼，越要展現自己的精華美妙。它這個感情就像找到自己的知己了，（我們佛家說一個緣字，風水也是緣分）我們遇到心上人甚麼感覺？特精神，俗一點說就是八十老太太覺得自己十八，大老粗也能寫詩了，這叫畫龍點睛筆，靈魂都活過來了，它也是如此。 所以從小我娘就教導我，要尊敬天地、日月、山河、草木、蟲魚、沙石、萬物、書本，乃至課本、乃至人民幣，這一切都是有靈的。你恭敬它，它處處成就你，幫助你。那麼怎樣養風水呢？養福德。 【第一個養風水的就是不殺生。】所謂風水寶地，就是生氣最旺盛的地方。殺生，生靈都害怕，都避之不及。想想什麼地方沒生靈沙漠。沙漠上什麼東西都沒有，載什麼資財福祿壽喜康呢。 【第二個養風水的就是孝順父母。】孝順父母，不抵觸頂撞父母，我打斷片刻，給大家論一下孝順父母，孝順父母是改轉一切命運的生活藥方，佛陀都親口說了修世間法（工作、姻緣、考試、財富、美貌、尊貴）的時候，要從供養父母師長裡修。佛陀也只說了一種人他雖然輪迴流轉但是善根不壞，這就是孝順父母的人。佛家原理為什麼孝順父母，可以解決工作、姻緣、資財、辦事、抑鬱多病等一切問題 【第三個養風水的就是不說人壞話。】在家裡頭對親人也不可說。因為哪裡都不是一個人，不是兩個人，鬼神都聽著呢，萬物都聽著呢，你身邊的杯盤碗盞屏風桌椅都聽著呢。你說人壞話，它們不服你。萬物性靈，萬物都是會自己傾訴的。這並不是神通。 「一分恭敬一分利益。」恭敬是獲取一切智慧的珍寶。我們說大海以其善下所以為百穀王。大海地勢最低所以成王。我把自己放在最低，萬物百川的智慧福德也同樣可以匯聚進來。我們說厚德載物，載物必須要把自己放在物的下面，把自己放在最低。我們說上德若谷，第一等厚德是虛懷若谷。而真正的虛懷若谷，離不開恭敬的念頭。 道家修行好的師父怎麼看八字呢？不是一個字八字，把八字當做面相，擺在面前看相。為什麼呢？倉頡造字，驚天地泣鬼神，每個字都有面相，擺在一起就是像（比如看一個人的一句話，這句話的辭可以透出這個人的過去，字可以透出這個人的現在，意可以透出這個人的未來。）。這所有的術數，與其說是論命，不如說是觀命。看得懂象的人，一定對天地萬物都畢恭畢敬，因為知道得越多，越知道敬畏，越知道敬畏，越不敢發言各位祖師在上，列位先輩在前，無數鬼神在四周，要說也輪不到我來說的，不是自己不能發言，是輪不到自己發言，他們不說，我又怎麼好意思先呢？真正想知道什麼，首先發恭敬心。如果真的想懂得，恭恭敬敬，祖師爺就會教你，你腦袋裡打一個問號，祖師就給你個解答。其實每個門派的祖師找弟子，比弟子找師父還緊張心切的。一個笨弟子，能發恭敬心，誰不喜歡孝順弟子？發恭敬心的肯定不是笨弟子，而是大根器。孔聖人經常批評顏回沒主見，時時就一句老師說得對，可是他最喜歡顏回，因為顏回最孝順。 那麼算命是什麼呢？其實骨骼可以承受三品福祿的，都必定識人。要看人並沒有那麼複雜的，更不需要神通。老子正是觀察萬物，才懂得道理的。所以古人要我們「格物」。「格物」就是研究萬物的道理，懂得做人治世。比如草木活著的時候是柔軟的，死了就堅硬了。人活著身軀是柔軟的，死了就僵硬了。這是說柔軟是生機的一種表現，以此可以推論到做人柔軟不執拗，是福厚富貴之基。 要定人的福祿，看一看這個人說話做事。不是說去看他說好話多行善現在就有福祿，而是言行細微的構造上透出來的，既藏不住過去，也藏不住現在，也掩不住未來。只要明白判斷的法則，就像古代的聖賢，沒學過什麼相術，可他們相人一說一個準。 我是不算命的，我前面三十年都在跟著我知道的定數走。我12歲開始就知道自己將來有什麼落處，也很憂愁，我想過無數種方法來避劫數，可是一次都沒避開過，因為自己懂得的太少了(我沒有那麼大的福報，不像各位師兄早早遇到佛法)。我小時候嘗試用自己認為的方式去改善，主要是修身養氣。說到養氣，大家會聯想到比較神神秘秘的一些。其實養氣是很簡單，也很實際。比如，說話不拗反著別人，做事常常幫助別人順利，自己的氣流也會由於這種心理暗示通暢起來。比如，生氣、嗔恨會哽氣堵氣，所以就要控制脾氣。比如，濁氣下降成大地才可以載萬物，所以就要注意包容其他人的缺點污濁之處，讓自己可以載物，載物會如何？會資財富有。其實這些都是很實際的，把玄機看穿了，就沒有玄機，都是樸實的日常。 先賢說:返樸歸真。世人認為神神秘秘的東西，正是因為不了解。一旦了解了，就發現再平常淺顯不過，就在於最平凡的日常萬物之中。 很多人怕陰氣，我可以解釋一下陰氣是什麼。其實不必害怕，人的害怕都是因為還沒有足夠的了解。我不是教大家算命，小小解釋一下。陰者，蔭也。蔭就是坐享其成，也叫做倚貴格。如果大家會觀氣象，就會發現，大官、大富翁的小孩子，都是陰氣重的，為什麼呢？因為受父母蔭。古代的妃嬪也屬於「倚貴格」，都是陰氣重的。中國人數最多的族性李氏，就是陰木，木性仁，陰者蔭，於是子孫天下生，富豪也是最多的。還有些香港富豪，生子孫都在陰年生，也是因為自己本身家業巨大，讓子孫能夠承襲庇蔭。 反過來說，白手起家創業享福的人，陽氣會比較重，因為陽氣主開創，進取，是陰的反面。大多數受眾人喜歡人，都是陰氣重的，原因並不神秘。陰者，隱也。愛顯耀好鬥的人，大家都不喜歡；反而低調柔和的人，大家都親近他。陰氣是主富的。所以在一些術數上，太陰就是主財的。從骨肉來說，沒有陰氣，皮肉就不滋潤，皮肉不滋潤，求財會比較辛苦。 陽氣分生氣和死氣。生氣就好比陽光和煦，萬物生長。死氣就好比陽光暴晒，沙漠一樣。陰氣也分生氣和死氣。生氣就好比婉轉流淌的小河，死氣就好比臭水溝。陰德，隱德，蔭德。有生氣的陰氣就是德氣：慈和忠孝、謙卑自辱、知廉識恥、先意問訊、循良貞謹、清潔義讓，這種隱晦自己，光顯別人的德氣，也是陰氣。 可是這些算命知識，就算懂得，又如何呢？我從小知道這些，只是增加了恐懼和憂慮，因為我不知道怎麼改。道術以形物改命的危險處，就在於“德不配位，必有災殃”。這一點，在這裡有詳細的說明： 我小小解釋就是:“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。 什麼叫做順天應人，這上半句就是順天，下半句則是應人。一個人，一個企業，乃至一個民族、一個國家，只有自強不息，才能長治久安。這世界上唯一可以救我們的，是我們自己。事事最終都是要依靠自己站起來的，自強頂萬援。凡事都是有解決方法的，所以遇事不要著急、煩躁。 「物」就是各種收成，各種財富。物只能用厚德載,否則，反而會成為災難。比如說，現在給你一千萬，人家幾十億都不怕，但你拿到一千萬以後是會害怕的：害怕人來搶、來偷、來盜。小偷盯你這樣的人，超過盯比你有錢百千倍的企業家。這一千萬，你拿來做什麼？你沒有德，就會用來放縱自己，整天吃喝玩樂，不思進取，最後害了自己身體、心靈、健康，把自己毀了。這就是德不配位，必有災殃的道理。