『知見立知」，即無明本』、「知為知之，不知為不知」

『知見立知」，即無明本』 有「知見」就有「能知與所知」，就產生了「識心」；比如看到花，就分別說「這紅花真美」的識心。這真美的「識心」是虛妄的，是自生分別的染污心，也是「根本無明」。如果「能知」的心，對「所知」的境，了達虛妄的本質而不去染污，則當下『斯即涅槃』，那是涅槃境。 世尊在《楞嚴經》中用「交蘆」比喻「能見與所見」所產生的「分別識心」，就像二根交蘆交錯才能支撐不倒。「能見與所見」也如是，「能見」如果不去糾結染污「所見」，虛妄的「識心」也不會產生；就像只有一根「蘆」，不會成立「交蘆」。比如珠寶商看到一顆希世之寶，回家後，那顆寶珠時時影現在他的心中，即是「能見」執取「所見」，產生「愛慕心」。「寶珠」對一個沒興趣者而言，則是「視而無賭」，有看跟沒看一樣，心中不起漣渏。 「知見」本身是「中性」，沒有「好壞」，隨心如何去運用它。「出世間的知見」是佛陀所說的教法，一旦「知見立知」，執著所知的「文句、概念」，就會成了「所知障」，被「概念」困住，就不相應「無所住心」。 「知見」不立「知」，清明了知「知見」的妙用，又有「空性智」而無執無住，如《金剛經》說：『佛法者即非佛法，是名佛法。』有了「般若智」，「知見」才能無所住而妙用無窮，也才名為佛法。 「知為知之，不知為不知」 我們沒有佛的「一切智」，佛典也說「我所說法，如爪上塵；我未說法，如大地土。」所以「學佛者」對佛法有所不知也是必然的，承認自己有所不知，不是什麼可恥的。「學佛者」談法時，只談自己所知、所証的佛法，同時參考他人所學所証，也才是老實修行者。如果把自己當成什麼都知道，反而覺得有「我見、我執、我慢」之嫌。