『知見立知」，即無明本』、「知為知之，不知為不知」

『知見立知」，即無明本』 「知見」的本身是「中性」，沒有「好壞」，隨心如何去運用它。比如醫學知見，了解的越明澈，越能造福人們；如果執著自己的「知見」為勝境，會生起「我慢心」，染污清淨心性；也會得少知足，失去廣泛的學習心態。「出世間的知見」也當如是，「出世間的知見」是佛陀所說的教法。一旦「知見立知」就在執著所知的「文句、概念」，就成了「所知障」，被所知的「概念」困住，不相應「無所住心」，不相應「清淨心」，也會帶來煩惱。比如「執著」世間無常，有這個「執心」時，就障礙了「無所住心」，就障礙了「心」的無礙自在，對世間也會落入消極的心態。 「知見」不立「知」，是對「知見」無執無住，如《金剛經》說：『佛法者即非佛法，是名佛法，「知見」就成了「般若」，也才相應佛法的真實義，才名為佛法。 「知為知之，不知為不知」 我們沒有佛的「一切智」，佛典也說「我所說法，如爪上塵；我未說法，如大地土。」所以「學佛者」對佛法有所不知也是必然的，承認自己有所不知，不是什麼可恥的。「學佛者」談法時，只談自己所知、所証的佛法，同時參考他人所學所証，也才是老實修行者。如果把自己當成什麼都知道，反而覺得有「我見、我執、我慢」之嫌。