『悟了還同未悟時』、《但盡凡情，別無聖解》

『飯來張口睏來眠』 古德：「悟了還同未悟時，依然只是舊時人，不是舊時行履處。」禪師悟了後，一樣飯來張口睏來眠，但是悟後智慧不同，生活心行便不同。 我們與人談佛法、談時時，總不免來一句「我就只是飯來張口睏來眠」，大眾都會的口頭禪。我們凡夫與悟後的禪師都同樣「飯來張口睏來眠」，兩者有那些不同呢？ 最大差別當是智慧不同，「生命觀」與「行為」會有所不同。就如証悟「無我」的初果聖人，不會再執著五蘊身為「自我」。表現在「行為與人生觀」上，自然會與「未証悟者」有很大的不同。「未証悟者」會執五蘊身心為「我」，不免會緊執「我所愛」，害怕失去「所擁有」，更害怕「死亡」。証悟「無我者」，已止息這方面的害怕不安。 「凡聖」同樣是「飯來張口睏來眠」，然而，凡夫吃飯希求美味，睡眠要求舒適；吃飯成了無數的煩惱，睡覺也在夢中顛顛倒倒，焦慮不安。悟後的大禪師則是「終日喫飯，未曾咬著一粒米。」睡覺時，就只是累了睡，心不被世間所牽。飯來張口睏來眠，望文生義容易，要有「覺照般若」就非一般。 佛弟子在隨順「睡眠」的貪欲習性，也會被佛陀所呵責；如佛陀呵責阿那律尊者時說：『咄！咄！汝好睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。』現今佛寺，有依於「後夜」清晨三點時，就起床用功修行。不同於凡夫想吃就吃，想睡就睡，假日更好補眠，高唱「飯來張口睏來眠」。 眾生是隨順「貪瞋習性」；悟了後，「貪瞋習性」隨之慢慢改變。因此，從改變後的「不是舊時行履處」也能反觀「所悟」是何事？ 《但盡凡情，別無聖解》 「凡情」指的是世間「情識分別」，順境就心喜，逆境就生起瞋念，浮沉在「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」的分別中。「但盡凡情」旨在泯除這些「妄想分別習性」。 《華嚴經》：『一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。』「佛性」眾生本有，沒修行的凡夫也一樣有；只是迷失了，才會引生恩怨情仇等等「凡情」，造下「善惡業」，在六道中浮浮沉沉，輪迴不息。 虛雲老和尚：『諸位總要放下一切，不使凡情妄念，染污自己的妙明真心。古人說：「但盡凡情，別無聖解。」你現在吃花生，若不知花生的香味，就同木石。若知花生的香味，就是凡夫(凡情)。如何去此有無二途處，就是衲僧本分事。縱然超脫了這些見解，猶在鬼窟裡作活計。大家仔細，放下身心，莫隨節令轉，直下參去！』 『但盡凡情』也是「老實修行」的心態，從日常生活中如實的轉化「凡情習氣」，淨化潛藏「貪瞋痴種子」。在「方便法」上，有「念佛、禪修」、「持咒、朝山」等等無量方便；於念佛持咒中，不被「情識」所轉，即在轉化「凡情」，轉識成智。 從習性上看修行，實是「佛法無多子」，只要「凡情盡」，般若智光法爾光耀法界，別無聖解。凡情若依舊，但名凡夫。

『名言分別』、《淨穢分別》

『名言分別』 我們要了解法，就得先有「名言」安立，如手機、紅綠燈；各行各業，都有各行各業的不同名言安立。沒有「名言安立」，人們就無以互動。比如開車要通過十字路，一定要先有「紅綠燈」的「名言分別」，才能遵守交通規則。 「名言」是勿們依於因緣而設立的，所以是「空」。比如「太太」是「妻子」，也叫「內人」、「老婆」、「牽手」等等，隨著「時代文化」遷變而有不同的名言，不會有固定不變的名詞，所以名為「空」。 法義的了解，設有「專有名詞」這類「名言」，比如「空、有、執著、放下」等等，與世間設施是一樣的。這些「名言分別」只是用來瞭解法義的設施。「法義的內函」等同「名言」時，即是「解」；但是要小心，當我們執著「法義的內函」為實有時，即是執著「名言」為「實有」。 「名言」內函的了解過程中，念頭會來來去去的分別尋察，比如了解什麼是「空」，念頭就會現起「空與有」的差別，進行思惟、觀察，這階沒屬於「解」的階段。「心」要邁入「得旨忘詮」，就得從「概念思惟」進入「定中思惟」；「念頭」由「尋而伺」，由「浮動來去」轉為「一心伺察」。如貓捕鼠，先來去尋找，找到了後，就一心專注的注視。所以「禪定」是「名言概念」轉為「般若智」的橋樑。有「般若智」瓦解「名言設施」後，「名言」就只是「名言」，比如佛性，澈了「真實義」後，「佛性」改名「河水」，也不會改變「本具佛性」的真實。 「心性」中沒有名言，「名言」乃依於「識心分別」而有。「名言」是「心性」隨緣而起的妙用，緣盡即空，如幻化浮雲；比如買賣需要有多少錢，等等名言，當交易完成後，這些「名言」即化為烏有。所以，不能否定「名言」的功用，否則人們也無以討論、互動，也無以相應「緣起性空」的智慧。 「不依世俗諦，不得第一義諦」，也不契應「善分別諸法相，於第一義而不動」之「般若智」。了知「名言」只是世間設施，善用於待人處事而不執。 《淨穢分別》 「經典」中，古德開悟後，明了「諸法實相」不生不滅、不垢不淨、不增不減；但是，「利衰」、「毀譽」、「稱譏」、「苦樂」的「分別習性」並不會因此立即消泯，必須從生活中的「六根」觸境來淨除「分別習性」。 眾生「喜香惡臭」，在「分別心」下，沒有人會想在廁所久待，也是無始以來的「分別習性」使然。古德則會去當清洗廁所的苦行工 作，如妙峰禪師志願當淨頭，做他不人喜歡的工作來；「廁所」也是息滅「淨穢分別」的莊嚴道場。在「臭味」中，行「難忍能忍，難行能行」，泯息分別，不執其味；直至聞臭而不臭，才能消泯「淨穢分別」的「事証」，而非滯於「不垢不淨」的「理地」知見上。 《楞嚴經》說：『六根亦如是，元依一精明。一處成休復，六用皆不成，塵垢應念銷，成圓明淨妙。』「六根」元由「阿賴耶識」一精明所現，就像皮影戲，人物的動作千變萬化，都是由線牽動。「六根觸六塵」中，只要「一處」還歸心源，不論依於「耳根」，或依於「鼻根」息下「淨穢分別」」；一處歸源，六處隨之歸源。 《楞嚴經》又說：『理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。』若是尚未經過「事相」上的「逆緣」磨鍊，漸盡泯除；所謂「不分別智」，當是尚偏於「理地」中。

《心性本來清淨，何以有無明？》(未貼)

從《圓覺經》看《心性本來清淨，何以有無明？》 《楞嚴經》與《圓覺經》有提到這個相關問題。《楞嚴經》中，富樓那尊者問：「若復世間一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然﹔云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？」 《圓覺經》中金剛藏菩薩問：「世尊！若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？若諸無明，眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛？十方異生本成佛道，後起無明﹔一切如來何時復生一切煩惱？」兩者皆指向「心性本來清淨，何以有無明？」 《圓覺經》答說：『未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉；若免輪迴，無有是處。』我們眾生妄執現象為實有，隨著世間生滅而生滅。就像太陽東昇西落、花開花謝，不停的在重覆輪迴。心中的念頭，也念念生滅，相續不斷，想要停止下，也會身不由己的停不下來，就像轉動的眼睛，看澄靜的水，水變成在搖動；在行駛的船上，看靜止的河岸，河岸變成在移動，無法看清「澄靜的湖水」、「靜止的河岸」。 《圓覺經》說：『諸旋未息，彼物先住，尚不可得，何況輪轉生死垢心，曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復。』還沒斷輪迴生死之無明，就無以體會心性圓滿覺性，也無以理清「心性本來清淨，何以有無明？」。 《圓覺經》又說：『但諸聲聞所圓境界，身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃。何況能以有思惟心，測度如來圓覺境界！如取螢火燒須彌山，終不能著。』即使已証阿羅漢境界，灰身滅智，「身心、語言」寂滅，這樣的偏空，依然還沒証到「大涅槃」。何況以「思惟心」來測度如來圓覺境界，那是不可能的事。 「思惟心」來自「六塵妄想緣氣」，都是「六根」觸及「六塵」所現起的「妄想分別」。用「妄想分別」思惟佛的境界，就像有眼病，看見虛空的種種幻相，生起種種幻想，本是虛幻罷了。也像在提問「心性本來清淨，何以有無明？」這樣的發問，只是依於「虛妄心」在推論。這樣的「推論」乃是「世智辯聰」，也是學佛的大障礙；但是眾生就是一時無法跳脫「世智辯聰」的思惟模式。 就「心性本來清淨，何以有無明？」這個「念頭」本身就是「無明」。「無明」沒有最初，所以也名「無始無明」。既然沒有最初，若問「無明」是那時候開始的？不是愚痴嗎？所以《圓覺經》說「不是正問」。 要如何明了「心性本來清淨，何以有無明？」《圓覺經》說：『是故我說，一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。』要先斷輪迴的因，看清世間「冬去春來」種種生滅輪轉，無非眾生「無明心念」所現；以及心念的生生滅滅，不停的輪轉，心智要能清明不迷惑，不被「生滅現象」所迷惑；猶如在行駛的船上，不再被移動的河岸所迷惑。在日常「行持」上，得觀世間「空、苦、無常、無常」、「緣起實相」，歇下「愛渴」，方能斷「無始輪迴根本」。 若能明見輪迴之因，在於「妄想分別」，當能明了「無明」與「清淨心性」乃同時存在。只是「無明」屬於生滅，「清淨心性」乃不生不滅；當洞見「緣起實相」，淨除「無明」時，即獨顯「清淨心性」。此時，已頓悟「無無明，亦無無明盡」，何來「心性本來清淨，何以有無明」之惑？