《莫道無心便是道》

《莫道無心便是道》 『無心』 六祖大師云。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何須一切法。圭峯宗密禪師在《禪源諸詮集都序》闡釋「無心」說：『今時人但將此語輕於聽學，都不自觀實無心否？若無心者，八風不能動也。』現今一般人聽到「無心」這段話，多是忽略此段話的深意，未去觀照自心是否如實做到「無心」？「無心」是面對「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」時，心念都能不被染污。又說：習氣尚未淨盡者，應該如實觀照在「逆境」起嗔心時，是否有「打、罵、仇視」的心念？隨順貪欲生起時，是否有「欲求」之心？遇到他人得勢時，是否有「嫉妬、爭勝心」？平時都能過著淡泊的生活，不會去憂慮吃不飽穿不暖，也不會在呼別人是否會因此輕視自己？等等。若能沒這些心態，才能名為「無一切心」的「無心」，才能名為「修道」。若能在逆境中如實做到「無心」，才名「得道」。 有問：貪嗔等即空，便名無一切心，何必對治？ 宗密禪師答：『若爾汝今忽遭重病痛苦，痛苦即空，便名無病，何必藥治？』 如果你真的能在重病時，滿身痛苦時，做到「痛苦即空」，能夠不被痛苦所干擾，心能如如不動的「無心」，就可以說「無病何必求葯來治療？」當知，「貪嗔」雖然空無自性，虛幻不實，但是只要你還有「貪瞋習性」在，就會去造業；「業果」雖然空無自性，卻會招來「苦痛」的覺受；「苦痛覺受」雖然空無自性，卻讓人痛得不欲生。所以莫輕言「諸法皆空」。 宗密禪師又告誡說：若是高唱「地獄」因緣所生，空幻無實，諸如入鐵鍋中煮、飲鐵汁，那種苦痛也是空幻無實，痛就只是痛，何必在意？姑且不說地獄大苦，假若有人用火燒你，用刀砍你，那種「苦痛」，你真的做到「無一切心」，不為「苦痛」所染污嗎？觀看現今學道者，無故罵你幾句，就生起嗔心，何況是「用火燒你，用刀砍你」？所以莫把「無心」等閒看。 《莫道無心便是道》 同安察禪師：『須知本自靈空性，將喻紅爐焰裡蓮。莫道無心便是道，無心猶隔一重關。』「無心」有「凡聖」差別。「凡夫」的「無心」，是「有無」相對的「無心」，沒有思想、思惟，空空如也的「空無」。 「聖者」的「無心」是証得沒有染污的「清淨心」，「染污心」來自於「我、我所」的染執，息卻「能所」對立，「空寂無念」的「靈知覺照」。然而，「空寂無念」的「無心」並不是「修道」的終點，尚需躍入紅塵中歷鍊，修習「六度波羅蜜」，無所住而生其心，猶似從爐火中的紅焰化為紅蓮，才能圓滿菩薩行，所以說「莫道無心便是道」。 《永嘉集、奢摩他頌》描述「無心」：『恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。』這句話當是「無心」的總鋼，「無所住而生其心，生其心而無所住」，如雁過長空，不留痕跡。 「無心」的修証原理，永嘉禪師：『塵忘則息念而忘，念息則忘塵而息。忘塵而息，息無能息。息念而忘，忘無所忘；忘無所忘，塵遺非對。』 「塵」指妄念。若心中已沒有妄想，自然不會無故起心動念。「忘塵」之前，尚會有造作心，直至相應「空性智」，妄念「不息而息」，自然不現起「妄念」；直至「忘無所忘」，不用起心動念除妄想，本然心寂安祥，契應「無心境」。亦即，沒有「能息」的「心」，就沒有「所息」的妄念；沒有「所息」的妄念，也就不需要有「能息」的心，泯絕「能所」對立。 『如火得空，火則自滅。空喻妙性之非相，火比妄念之不生。』「能所雙遺」的「無心」情境，猶如澈見「火相」的「空性」，就瓦解了「火相」的「實有見」。「空」指「空性智」，「火」比喻「妄念」。亦即，有了「見諸相非相」的「空性智」，自然不會執著「心」所起的一切相。 聖者的「無心」，乃不落入無記，也沒有掉舉，我們很難去體會。永嘉禪師因此作了一首偈：『忘緣之後寂寂，靈知之性歷歷，無記昏昧昭昭，契真本空的的；惺惺寂寂是，無記寂寂非，寂寂惺惺是，亂想惺惺非。』「惺惺」是清明的覺照；「寂寂」是寂靜安祥的狀態。沒有「所緣」的「無心」，乃處於「寂寂」狀態，不同於「無記心」；因為「靈知」清明覺照，明明了了，不落昏沉，也不落掉舉，不同於「無記」的昏昧。若是只有「惺惺」沒有「寂寂」，「心」就會產生掉舉、散亂；只有「寂寂」沒有「惺惺」，「心」就會落入昏沉。 「無心境」永嘉禪師作了比喻：『若以知知寂，此非無緣知，如手執如意，非無如意手。若以自知知，亦非無緣知，如手自作拳，非是不拳手。亦不知知寂，亦不自知知，不可為無知，自性了然故，不同於木石。手不執如意，亦不自作拳，不可為無手，以手安然故，不同於兔角。』 當我們「用心」時，就會有「能知與所知」，比如覺知「心地」寂靜安祥，有「能覺的知」與所覺的「安祥情境」，即是「以知知寂」；就像「手執如意」，有「能執」的手，與「所執」的「如意」，不是沒有「如意手」。 『若以自知知，亦非無緣知，如手自作拳，非是不拳手。』我們如果迴光反照「心念」，「覺知」心念明明了了，這個「明了的覺知心」是「以自知知」。第一個「知」是了別，第二個「知」是「所覺知的心念」。「亦非無緣知」乃依然有「能緣的心」與「所緣的覺知；猶如自己握拳，有個「握拳手」，倘未「能所雙忘」。 『亦不知知寂，亦不自知知，不可為無知，自性了然故，不同於木石。』第一、三「知」是了別；「知寂」是覺知安祥狀態；第四個知是「明覺心念」。瓦解了「所覺知」的境，同時也消泯了「能覺」的「心」；此時的「能所雙泯」不同於「木石」的無所知覺，而是「心地」本來面目。就像手不執如意，亦不自作拳；但是，並不是沒有手，因為手安好如昔然，所以不同於兔角的虛無。 「無心」境界，如「明鏡」，物來現相，物去不留。所差別的是，「明鏡」沒有「心性」這般『惺惺寂寂，寂寂惺惺』的「覺照」。又如《菜根談》：『風來疏竹，風過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。』都在描述聖者的「無心」。 我們眾生在「根境」相觸的最初是「無心境」；只因無始的「妄想分別」所覆蓋，以致「根境」相觸的剎那，即染污「我愛、我嗔、我痴、我慢」，感受不到「無心」，所以古德說「眾生在日用中相逢不相識」。修行就是在泯息「妄想分別執著」，讓妄念雜質沉澱，看清自心「貪嗔痴」的起滅，由此認明清淨的「無心」。