《過河棄笩》、《法無定法》

《過河棄笩》 《金剛經》：『汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。』比如「瞋心」大者，宜修「慈悲觀」對治，或「貪心」大者，宜修「不淨觀」。當「瞋心」在「慈悲心」融化，宜改觀「平等觀」。「慈悲觀」即如筏喻而應捨，再執著「慈悲觀」，反而會障道之石。「不淨觀」也如是，過度執著，有可能轉成「不愛惜可貴的生命」。當「貪染、瞋心」已消彌，即應捨「笩」。 「何況非法」的「非法」，「邪見、邪思」是「非法」；廣義的「非法」，也可指與「解脫法」不相關或沒什麼幫助的法。比如執著此法為「最上、至高、唯一」等等，這個「執見」就障礙解脫，也就成了「非法」。 又如「執空者」，在「偏空知見」下，會執著「無為法」。認為「一切有為法」都不應該執著，甚至「布施」也不應該執取。卻不知道「執著無為法」的「知見本身」就是「有為法」，就是「非法」。有為的「布施」雖然非究竟，但是離開了「布施」，何能成就「布施波羅蜜」？離開了「有為法」，何能契証「無為法」？「布施」若能具備「般若慧」，即轉「有為」為「無為」，契「三輪體空」，也才是「空有不二」的妙法。而非離開「布施」而有「無為法」。 「笩」比喻如來所說的一切法，都只是方便，包括「殊勝的空諦、不二諦」，或如來所開示「眾生心性本具如來德性」，都是引領眾生趣向佛道的方便。或有人聽到「空諦、不二諦」，心中大喜，有著「一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚」的覺受。若是因此執著「覺受或知見」為至上時，就已在「取法、非法」了，也把「笩」背在身上，不得自在了。 《心經》：『無苦集滅道，無智亦無得。』都在在明示佛陀所說的一切法，都是引導眾生澈了「諸法實相」所施以的教法；當眾生了達「諸法實相」時，則「無智亦無得」；法尚應捨，何況非法？ 《法無定法》 《金剛經》：『須菩提言，如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法。』 『如來所說法，皆不可取不可說』，我們眾生「見空執空，見有執有」，了解『見諸相非相，即見如來』，就把這句名言執在心上以為「聖諦」，卻不知道已落在「見諸相有相了」。如來明明強調『所說法，皆不可取不可說』，卻緊執著「本心」、「本地風光」。 「非法」是不可否定任何修持上的一法。世尊說法乃是為了契應當時的眾生根器而說，才會廣說「八萬四千法」，有禪、有淨、有密---等等；換句話說，沒有「一法」能廣度無量眾生。佛陀時代，會對養牛者、理頭者、從商者等等不同行業，用他們熟悉的處事角度，以及不同的根器來說「法」。而不是讓「各行業者」來聽同樣的「一法」，一昧強調「第一義諦」。 法談時，常見喜談「第一義諦」或《壇經》的「無念」，認為這才是無上法。但是，六祖宣說「無念法」的對象是「上上智人」，六祖並不主張「中下智人」去修此法；六祖時代，「上上智人」已極為少數，多數是「中下智人」，何況現今眾生的根器。《六祖壇經、般若品》：『若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。』 【不同見同行】乃是知見不相同，行持法門不相同，比如對方是專修「唯識、淨土」。【不得傳付，損彼前人】，是說對修學因緣不同的人，不可傳付，不可自讚自己所修的法門殊勝。因為一切法門行持，以契應自己的根機最上、最妙，而非施以自己認為最好的法門，否則就是「非法非非法」了，也在否定別的法門了；也有可能因此造成他人毀謗「無念法」。別人若是因此毀謗，就結下了地獄罪業，百劫千生得不到佛法的教化。比如『心平何勞持戒，行直何用修禪。』這是已契應「無念」義而說，若是對倘不契應「無念」義者，說「心平何勞持戒」，就有令對方落入「善惡不分」的罪業中；不但損害眾生的「法緣」，更對不起祖師古德傳下這「無上法」的旨意。 『恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。』這句話非常嚴重。古德對緊執世間的世人，會強調世間如幻；對「諸法畢竟空」感到畏懼者，會說「淨土法門」；對「心外求法者」會強調本然具足「清淨心性」。古德善於「應機說法，法無定法」；也如《地藏經》：『地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報。若遇竊盜者，說貧窮苦楚報。若遇譭謗者，說無舌瘡口報。---。』 我們「眾生心」若緊執所修的「行持」為最妙最上，一昧要他人接受自己的知見，便是落在「法有定法」，本身也必定緊執「法執」；若是不幸帶來他人毀謗，就有「自誤又誤人」之嫌，帶來無量罪業，豈能不謹慎又謹慎的檢視「自心的言行」！