『參禪』中的「境界與岐路」 「參禪」得力前的現象，紹雲老和尚開示：『參禪，參到有時清清淨淨無限輕安，若稍失覺照，便陷入輕昏狀態。若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界，一香板打下去，馬上滿天雲霧散，很多人會因此悟道的。 這個清清淨淨、空空洞洞的境界，若疑情沒有了，便是無記，坐枯木岩，或叫「冷水泡石頭」，到這時就要提，提即覺照（覺即不迷，即是慧；照即不亂，即是定），單單的這一念，湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽煙，一線綿延不斷。用功到這地步，要具金剛眼，不再提，提就是頭上安頭。』 紹雲老和尚：『我們心靜下來以後，微細的濃濃的觀察這一念(疑情)，時間長了，坐在那裡就是這一念。通身上下，外沒有世界，內沒有身心，住到這個境界當中只要二十分鐘，你就會感覺到你的身體不知道在什麼地方。』 這個階段，應當是進入「一心」的前行，再深入當如所提起的「星明師」參到『想打妄想也打不起來』。虛雲老和尚說：『一番兩番還不行，他那八識田中的無明種子還有，還會往外翻。』 『想打妄想也打不起來』這個現象，不只是「禪觀」能達到，依於「禪定」也能達到。依個所淺知感想，「禪定」退定後，這種境界就退失了，很難再回到那境界，除非再深入禪定。「禪觀者」雖退，但是他清明的了知「只是無始逆緣現前而已」，他了達「回家路」，不會有所困擾。這也是「單依禪定，雖然能降伏煩，但是無法究竟解脫」；必須依於「無漏慧」的「禪觀」，方能究竟解脫輪迴。 虛雲老和尚：『為什麼現代的人看話頭的多，而悟道的人沒有幾個呢？這是由於現代的人，根器不及古人，亦由於學者對參禪看話頭的理路，多是沒有摸清、有的人東參西訪，南奔北走，結果鬧到老，對一個話頭還沒有弄明白，不知什麼是話頭，如何才算看話頭，一生總是執著言句名相，在話尾上用心。』 虛雲老和尚的「沒有弄明白話」，應該是還沒有達到真正的「起疑情」階段。即使起了疑情，其心陷入昏沉時，如紹雲老和尚說「疑情沒有了，落入空空洞洞的「無記」境界。」誤把「無記」為聖境，也常見。這兩項岐路是我們「參禪」很容易的落入的岐路。

「參禪」達「一心」

「參禪」達「一心」 「集心一處，無所不辦」是「修証」的必經過程，未達「一心」，就難以進入法門堂奧。如達摩祖師：『『外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。』「外息諸緣」是息下「六根」對「六塵」的分別攀緣習性，令心內攝而安祥；「內心無喘」是內心寂靜，妄念不再浮動，方達「入道」要門。 來果禪師參「念佛的是誰？」多年，終日單提一句「念佛的是誰」，不打妄想，不說話，不左顧右盼；參到行不知行，睡不知睡。乃至用齋時，行堂法師走到跟前盛飯，竟然參到忘了舉碗。是「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁」的寫照。直至在「打禪七」中聽到開靜的木魚聲響起，終於豁然大悟。 體光老和尚談及虛雲老和尚的情形，開示說『我聽虛老和尚他自己講，他在安徽黃山，他想到南京毗盧寺掛單去，吃了早飯起單走，背起他那一點爛東西，一個蒲團，一個方便鏟，就走了，自己感覺天不早了，睜開眼往前面看看，到南京城門那兒了，不管他，又往前走，走走一看，到毗盧寺山門口了。從吃了早飯起單走，到這兒太陽快落了，這是一天呀！ 這中午吃飯沒吃飯不知道，從黃山到南京過了幾道河，究竟過沒過，他也不知道，你說沒有過河吧？他已經到南京了，你說沒有走吧？他鞋子也走爛了，鞋子也走掉了，究竟鞋子掉哪兒了？也不知道，還赤著腳，腳磨破了，他也不知道，這是怎麼回事呢？這就達到行不知行，雖然在行啊，不知道！就像虛老和尚用功用到這個樣子，還沒有見性，後來因緣成就，在高旻寺開了悟！ 你要想了生死，要想見性啊，就要這樣用功，就是這樣子用功，還不一定是見了性，何況還在外頭舂舂閒殼子，還想吃這點吃那點，還想說是說非，這哪一年了生死啊？』 紹雲老和尚談及『在雲居山的時候有個星明師，他那時候四十多歲。他用功用到什麼程度呢？那時「明月湖」的閘口經常漏水，需要修理。需要找個小工幫忙搬石頭、水泥，當家師就讓星明師去。 星明師早板香沒坐就去了，那時一誠師讓他搬石頭，扛起一塊七八十斤重的石頭，扛過來應該放下，他不放下扛在肩上兩頭跑，直到早板香開靜了。當家師跑去看，看到他扛個石頭兩頭跑，就問他：「星明師，你把石頭扛著兩頭跑幹什麼？」「啊，我扛石頭跑啊。」「砰」的一聲放下來，在地上砸個大坑。 一誠師講：當家師，你怎麼叫他來做小工？我喊他二十聲他都不理睬，扛著石頭兩頭跑，真是個怪人。當家師知道他這個人做功夫用功得很，功夫做到正得勁的時候，不知道有個七八十斤重的石頭扛在肩上，只是兩頭跑。 他有時候兩三天不吃飯，就只知道幹活。叫他吃飯，他就說：「哦，吃飯。」吃飯時躲在磚頭後面，行堂的知道了就監督他吃，結果一吃能吃十碗飯，也不吃菜。 熱天再熱，他在禪堂拐角那兒打坐，身上叮滿了蚊子他也不打，他說：「打它幹什麼？結個緣嘛。」現在講那要生病啦，不得了了！我們那時二十多歲。 有一天晚上開大靜了就跑去問他：「你一天到晚坐在這裡也不講話，有沒有妄想？」他說：「啊，還有妄想？我想打妄想也打不起來。」再問就不吭聲了。 我們去問虛老：「星明師是不是吹牛？他說他想打妄想也打不起來。」老和尚說：「確實是這樣子的。但是【一番兩番】還不行，他那八識田中的無明種子還有，還會往外翻。」 功夫用到純熟的人，你看他行住坐臥好像有三分痴呆，但是他內心不呆。真正用功的人，有功夫的人看一眼就知道了。「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫吟詩」。就是行家對行家一看就知道，你不是行家會認為他是痴呆。 高峰祖師：『參禪若要剋日成功，如墮千尺井底相似；從朝至暮，從暮至朝，千思想，萬思想，單單則是箇求出之心，究竟決無二念。誠能如是施功，或三日，或五日，或七日；若不徹去，高峰今日犯大妄語，永墮拔舌泥犂。』

《參禪》貴在起「疑情」

《參禪》貴在起「疑情」 「參禪」貴在起「疑情」，如禪宗古德說：『參禪須是起疑情，小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。』如「生從何而來？死時歸向何處？」或「萬法歸一，一歸何處？」發起了決心要堪破這個疑團，才叫「疑情」。沒有那種堅定的堪破的決心，不叫疑情，那是「知解」。 「疑情」現起時，通身內外只是一個疑團，當下「雜念妄想」即消失無踨，過去的「佛法知見」都會不見踨影，唯獨一團「疑情」。 「疑情」未得力前，不免流落在思惟、測度；「疑情」得力時，如古德說：『抬頭不見天，低頭不見地，看山不是山，見水不是水，行不知行，坐不知坐，千人萬人之中也不見有一人，唯獨疑情在。』如來果禪師參「念佛者是誰？」參到疑情得力時，人家問「大殿供什麼佛像？」居然參到不能回答。 如何起疑情？虛雲老和尚開示說：『(參念佛者是誰？)在「誰」上發起輕微的疑念。但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念；若疑念在，不要動著他；疑念不在，再輕輕提起。初用心時必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意的用你的功好了。 「念佛是誰」四字，最著重在個「誰」字。如穿衣吃飯的是誰？能知能覺的是誰？不論行住坐臥，「誰」字一舉，便有最容易發疑念，不待反覆思量卜度作意纔有，故「誰」字話頭，實在是參禪妙法。但是，不是將「誰」字或「念佛是誰」四字作佛號念，也不是思量卜度去找念佛的是誰？才叫做疑情。有等將「念佛是誰」四字，念不停口，不如念句「阿彌陀佛」功德更大，有等胡思亂想，東尋西找叫做疑情，那知愈想妄想愈多，等於欲升反墜，不可不知。』 又說：『初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做「想」；漸漸狂心收籠了，念頭也有點把得住了，纔叫做「參」；再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這纔叫做「疑情」。 又如大慧禪師：『常以生不知來處，死不知去處二事，貼在鼻孔尖上。茶裡、飯裡、靜處、鬧處，念念孜孜，常似欠人百萬貫錢，無所從出。心胸煩悶，回避無門，求生不得，救死不得，當恁麼時，善惡路頭，相次絕也。覺得如此時，正好著力，只就這裡看個話頭。』 虛雲老和尚說：『雖則從上古人只疑生死了悟道，今之人只疑話頭了悟道，其所疑之事似或有異，其悟之道其實無古無今無雜無異也。』

《參禪》的「條件」

《參禪》的「條件」 「禪」無法用語言說明，只能用心領受，所以「禪門」是：『不立文字、直指人心、見性成佛。』如二祖慧可禪師問達磨祖師：『我心未寧，乞師與安。』達摩祖師：『將心來，與汝安。』答：『覓心了不可得』。達摩祖師：『與汝安心竟。』二祖當下即悟得。 「禪門」也是「安心法門」，為何我們的心不能安？因為我們眾生有著無始以來的「妄想分別、貪瞋痴習性」。每個人的「貪瞋痴習性」有「厚薄」差別，智慧有「深淺」差別，也就有著「鈍根與利根」的差別。 每個「學佛者」的智慧有著很大的差別。《六祖壇經》：『此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。』什麼是「大智人？上根人？」「大智」當指已能信受「因果」，已深刻感觸「世間無常」，而且具備了「理性思辯」，而非在於讀了多少經書。「上根」者，當指「貪瞋薄、人品好」，具備「十善業」的根基。 唐末以後的眾生根機，已少有「上上根」那麼利，「禪師」為了適合當時的根器，發明了「參公案、看話頭」。但是「參公案、看話頭」也得具備相當的「智慧與善根」，並非終日妄想紛飛，心中尚存「邪思邪見者」所能入門。因為「善知識」只能為我們「以指指月」，讓我們依「指」望月；能否領悟，就看個人的「智慧與善根」差別，禪師也無法替我們領悟。 現今眾生根器，少有已具足「大智、上根」的「學禪」條件者。現今要學禪，所急迫需要的，當是觀察自心的頑劣習性，廣修「十善業」來增長善根；以及深入「禪定」來深觀「因果律」、觀察「空、苦、無常、無我」的真相，才好具足「參禪條件」。 現今網路發達，尤其AI已降臨世間，佛法資訊很容易獲得，省時又省力，卻帶來不願深入思辯的負面作用。加上社會上的「五光十色」的強大誘惑，處處有著麻醉心靈的毒葯，讓人很難出離「世間的執愛」，很難具足堅定不移的「道心」。 現今「修行人」要有清淨的修行環境，比之古時困難甚多甚大，讓人難以深入「禪定、禪觀」的修習。「學禪者」若沒有先具備【免疫】世間「五光十色」的誘惑，感受世間無常，不僅難以具足「大智人、上根人」的條件，乃至不足以當世間「有品的善人」。

「AI」與「佛法

偶思：「AI」與「佛法」 「AI」越來越普及，已在改變生活方式； 「AI」能幫們掃地、拖地，也能教你怎麼煮菜，還能下廚。但是無法幫我們吃飽，無法幫我們減肥、活得健康。 「AI」能教我們「唱歌跳舞、下棋、畫畫」等等；但是無法讓我們感受當中的快樂。 「AI」雖然強大，但是無法代替「心與心」的互動與諒解，無法代我們懺悔，轉化心的安祥。 「AI」像是萬能的「智庫」，遠遠超越人們的記憶。但是過度依賴「AI」，會 讓「獨立思考力」下降， 「名言分別」的慣性，會越陷越深， 會成了「所知障」，喪失「心與心」之間的傳導感知 ，漸漸喪失開悟的「領悟力」。 「AI」可以容下「佛法大藏經」，也能教授人們怎麼打坐？怎麼禪修？但是無法幫我們實地証得「禪定」，無法代我們解脫煩惱、解脫輪迴。 「AI」是世間的「科技知庫」，是世間的「方便設施」，是時代的產物，對世間來說，是「造福」。但是「AI」是「心」所設計，未來「AI」再怎麼強大，都是「心」的產物。只是人們的「記憶」會退化，「AI」不但不會退化，隨著時間增長，會越來越強大。但是「AI」也會隨著世間生滅而消失，就像恐龍消失於地球；然而，人們若能修行消除無明妄想，明見不生不滅「心性」；以「心」有著「無量無邊」的存能，比之於「AI」再怎麼強大，對「心」而言，就只是置一毫於太虛，微不足道。

《我有明珠一顆》

《我有明珠一顆》 茶陵郁禪師的一首詩：我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；今朝塵盡光生，照破山河萬朵。』 「明珠」指本具的「清淨心性」，只是我們眾生無始以來就迷失了。歸向「塵盡光生的明珠」是佛法修証的一大方向。 眾生在無始無明下，「根境相觸」時，當下迷失在「根塵膠黏」，把「色身」執為「我」；「身見」是「明珠」的上層塵垢，當先淨除。「身見」的除垢，在於「迴脫根塵」；過程中，首在攝心歸一，歇下攀緣習性，方能逐漸脫離「六根六塵」的膠黏。 《楞嚴經、十番顯見》就是在幫助我們找回這棵「心珠」。比如在「顯見性是心非眼」中，世尊以「光明拳」示阿難，問說：【譬如我拳，若無我手，不成我拳。若無汝眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均不。阿難言：唯然世尊。---。佛告阿難，汝言相類，是義不然。】 因為有手才能握拳，無手的人，就無法握拳；但是無眼的人，仍然可以「見暗」，兩者不能同喻。「感官」的功能乃無常、生滅，比如眼睛損壞了，就「失明」了；當「盲眼者」被醫生醫好了眼睛，又能看見種種色了，世人會覺得「能看見的是眼」。若是依此邏輯來看，當「明眼人」在暗中不見手指，同於瞎子；當有人打開電燈時，「明眼人」看得見景物了，豈不就變成「燈見」這般荒膠？事實上，「明眼」的「見明」，與「盲眼」的「見暗」，兩者的「見」並沒有不同，都是本具的心性所現。 世尊於是作了結論：『是故當知：燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。』由此「顯見性是心非眼」的「明珠」。其它「九番顯見」都在從各方面幫助我們找回「靈光獨耀」的「明珠」。 「悟見」明珠只是「理悟」，必須在「禪修」中去實際體會方得受用。比如「觀呼吸」，「覺知」呼吸長、呼吸短；如實「覺知」呼吸不斷的過去，從中悟見「覺性」則不隨「呼吸」生滅。進一步，在「覺知心」綿密無間，念與念之間，才有空間生起觀慧，才能在當下照見「覺知心」不離緣生，只是隨緣而現；由此悟見「隨緣不變」的「覺性」，來自本具的「明珠」。 「明珠」上的塵垢淨除，非一朝一夕；在除垢的過程中，《楞嚴經》：『生因識有，滅從色除。』五陰「色受想行識」的生起是先由「識陰」開始；但是要淨除，則先由「色陰」淨化。直至「五陰淨盡」，方顯「明珠」光耀。 「色陰的淨化」，《楞嚴經》：『汝坐道場銷落諸念，其念若盡，則離諸念。一切精明，動靜不移，憶忘如一，當住此處，入三摩提，如明目人，處大幽暗，精性妙淨心未發光，此則名為色陰區宇。』在禪修中，不斷的息卻攀緣心，直至妄念銷落，不再被妄所干擾，令 「明覺心」在「動靜」中都能現前，乃至醒夢一如時；此「明覺心」就會像明眼人走進黑暗的房間，雖然「心念」明明了了，就是看不見房間內的景物，名為『色陰區宇』。「色陰區宇」中，「心珠」雖然尚未大放光明，但是其光會先顯現在「行者」的色身上，讓人感覺有氣色之光澤，這是「心珠」在發光所致。 『若目明朗，十方洞開無復幽黯，名色陰盡。』直至「心光」透出色身的障礙，能在暗不見五指的「暗室」中，明見房內景物，或身內的臟腑器官，乃至天上的星星月亮，名「色陰盡」。「色陰區宇」來自於「堅固妄想」，比如無始以來的妄執四大為我，以及妄執「物理世界」為實有。 『修三摩提奢摩他中色陰盡者，見諸佛心，如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人，手足宛然，見聞不惑，心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。』 已達「色陰盡」的行者，能概略見到本具的「心珠」，就像從明鏡上看到鏡中像，但是無法起用，就像在夢中遭受魘魅，心裏雖然清楚，但是四肢不能動彈，名為「受陰區宇」。 『若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由，無復留礙，名受陰盡。』當「心光」照破魘魅，「心光」能夠離開色身返觀自己的面貌，進出無所障礙，初步成就「意生身」，名為「受陰盡」。此乃頓破觀念上偏執，造成顛倒妄想的「受陰區宇」。 『彼善男子修三摩提，受陰盡者，雖未漏盡。心離其形，如鳥出籠，已能成就，從是凡身，上歷菩薩六十聖，得意生身，隨往無礙。』証得「受陰盡」者，雖然尚未証得「俱解脫」，但是「心」能離開色身，如鳥出籠，隨意念所到之處，即現身於何處的【意生身】，從「凡夫身」成就聖位(至於成就何種聖位，應該隨善根差別而有差別)。 我們的「心珠」被「色受想行識」的五陰塵垢所覆蓋，必須垢盡才能究竟光耀「明珠」。我們一般人要修到「色陰盡」就已非常難得；若能有福德見到「受陰盡」的善知識，當是希有，何況「五陰全盡」的大菩薩。有關「五陰盡」可參閱《楞嚴經》第九卷、十卷。

「佛法」與「我」 「佛法」讓我深信「因果」，遇到逆境，不再自艾自怨；讓我堅定「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」的生命方向。 「佛法」讓我看清「世間無常」的真相，看清不會有兩個相同的「心念」。也因為「無常」，讓我珍惜生命時光，生命沒有重來的機會，要珍惜當下一切因緣，盡所能不讓「遺憾」產生。 「佛法」讓我修習「禪定」，改善了健康，讓嚴重的「腦神經衰弱、胃下垂、慢性腸炎」無葯而癒。也改造心浮氣噪的個性，增強事物的觀察力，起心動念的覺照力，乃至整個生命價值觀的明辯力。 佛法讓我驚覺世間猶如夢一場，終將曲終人散；未來的道路，是一條看不到盡頭的「菩提路」。 佛法讓我驚覺一切有情的「覺性」與十方如來平等無別。「螞蟻、毒蛇」乃至一切動物的覺性，與我平等無別。讓我發願提昇心靈，廣結善緣，廣修「福慧」，點亮生命智慧光。 佛法讓我驚覺可以往生極樂世界，不是神仙故事。讓我對臨終到來，不會再那麼恐懼。