『觀照業力改變自己』

隨筆：『觀照業力改變自己』 「學佛者」應當深知來到這個世間，乃「酬業」而來；為何沒有投生於「天界享福」？或往生於佛國淨土？無非受制於自己的「業力」。在「業力」的推動下，來時獨自的來，去時也獨自的離世，不會有人會陪伴你。就如眼前吃飯，沒人能幫自己吃；生病，沒人可以替代，全是應緣於自己的「業力」。 現今日常三餐飲食的好壞、身心健康程度，或聰明或愚痴，無不是自己的業報結果。莫要覺得現前能吃能笑，乃至安穩的呼吸是理所當然；當「福報享盡」時，想要吸一口新鮮空氣都是奢求。 是否修行改變自己？是自心的抉擇，無關他人。然而，「眾生心」執有「人我分別」，總是喜好與別人攀比，善於審察別人的缺點，卻少會反觀自心的盲點；希望別人改造，不覺得自己需要改進，以致迷失在「成敗、得失」中，難以覺察潛藏內心「貪瞋痴」的業力種子。 佛乃圓滿「自覺覺他」，我們眾生則是「未自覺卻欲想覺他」，忘失了來這個世間，最可貴的是學習佛陀教法，改變自己的業力。

『夢中說夢兩重虛』 我們在夢中時，不自覺是在夢中；醒來時，以為回到真實的世界，卻不知「依然在夢中」。「世間如夢」對我們眾生而言，很難覺醒。 世人為了生活而工作，在職場上，心中了知在工作中，不得不敬業而「應景」。下了班，心就會放下工作回家；回到了家，工作的心情已拋到腦後，感覺「家」才是自己的生命中心，一切工作就只是為了撐起這個「家」。到了退休時，不論曾經是職員或總經理，猶如昨夜夢一場；公司依然在運轉，卻與自己無關了。就如到了臨終時，也同樣必須與所建立的「家」，緣盡而終。或許那時候才會覺醒「家」也像「工作」一樣，只是個在世間上的「應景」、「應緣」。然而，不論是工作應景，或為家應景，都是同一顆心。 在工作中，對同事、對長官、對客戶，「心」時時都有不同的應景。即使是在應景，也會隨著公司盛衰而有不同的應景，「心相」不斷的在生生滅滅，不斷的隨緣而生，隨緣而滅；猶如雨中的水泡，起起滅滅。在「家庭」上呵護中，不也像「工作應景」般的生滅無常？ 如夢一般？ 「心」就是這般的神通廣大，隨所緣現起一切相，不斷的緣生緣滅，如夢如幻，何只「兩重虛」？說為「諸相皆虛妄」。在無量相中，全依於唯一「真心」，就像明月照太虛，千江有水千江月。「心相」隨緣生生滅滅，「性光」卻無了時；以「性光」非緣生，本然無生，故無滅。

「有相」轉「無相」、「一切相皆是虛妄」的感觸

「有相」轉「無相」 學佛之初，總是想要直取「無相功」，卻不知「無相」從「有相」中契悟。一步之差，影響深遠，往往再回頭，已空費青春。 「無相者」不是心中持有個「無相」，心中有念，就已是「有相」，比如心中持有「清淨心、如來藏、本心」。學佛之初，「清淨心、本心」只是一個目標燈塔，讓我們認明方向，它是「有相」；若能一心航向燈塔而達彼岸，則「彼岸」即是「本心」，「心境」無二，即是「無相」。若是把「本心」堅定的掛在心頭，豈止有相，像是一棵石頭沉在心頭，也表示尚未達彼岸。 「有相」轉為「無相」，「理上」在於「見諸相非相、見一切法皆是虛妄」的「般若智」；「事上」則在於泯息「妄想習性」的熏習、事修。最終，則是「理事不二」。 「念佛、參公案」等等「有相行法」，是「無相」的方便。在「念佛、參公案」的過程中，「妄想習性」漸漸淨化，邁向「一心」時，「有相」即漸趨「一相」。若能在「一相」中，頓破深潛的「執相」，即達「無相」。若是不能從「有相」的「一心」中，觀照到自心深染的「妄想分別」，就無以從「根源」泯息「有相」的執心，所言「無相」，就只能是「憶想」而來，滯在「有相」的執見中。這也當是「念佛法門」所以強調「一心不亂」，「參公案」強調參到「外息諸緣，內心無喘」的道理。亦即，「一心」是「有相」悟入「無相般若」的必經過程。 又如從「布施」領悟「三輪體空」，也是從「有為」的「有相」中，悟入「諸相非相」的般若。事實上，離開了「有相布施」，也就無有所謂「無相般若」，也就無有所謂「無相布施」；不是憶想「三輪體空」」所能悟入「無相智」。只要心中尚執有「空性見」，即在「有相」中，「憶想空」即如是。 「一切相皆是虛妄」的感觸 我們最初聽到『一切相皆是虛妄』，語義明白，只是「概念上」明白。比如看到「解剖圖」，全身白骨看的明了，也明了屎尿都是臭的；老了後，皮膚鬆弛如雞皮、老態龍鍾；但是，看到美女俊男，就是會多看一眼。或者吃到喜歡的東西，就會想多吃幾口。明明知道「諸相虛妄」，心中卻很老實的執為「實有」的喜歡它。這潛在的「執為有的習性」是很穩晦、深沉，不是「概念上」的明白所能觸及的。 想要撼動這股「執為有的習性」，必須從「概念」觀察，延伸到「定中觀察」，必須先成就「集心一處」的「定心」；缺了「定中觀察」，就像晚上用燭光看書，燭光微弱，又閃燦不定就看不清字體。 修習「集心一處」的方便有多門，「念佛、觀呼吸、參公案」都是好方便；就因為簡單，我們常人都喜歡「一步到位」的無上法，多是不願意老實修行。「定心」不足，觸及「所愛的一切」，會像「隔靴擾癢」吧？所以「如隔靴」，無法親切感觸。在於「攀緣習性」，比如「觀呼吸」，簡單的觀照「呼吸」的進出，最初心很難隨順「呼吸」一進一出，因為「妄想習性」想息也想不下，一下子就被妄想牽走了，無法親切感觸呼吸進出。我們「妄想習性」還沒淨化之前，「法義」再怎麼明白，觸及逆境，都不免會「隔靴擾癢」，抓不到癢處。 古德說「集心一處，無事不辦」，觀照「呼吸」一進一出，或「佛號」一句一句念，聽得明了，非常簡單，也是趣向「集心一處」的善巧方便，何以我們多數人就是做不到？或許是不願意。若能「老實修行、老實念佛」，淨化「攀緣習性」，或許才能明白古德所說「一句佛號，是無上深妙禪」。

『禮佛功德』

《業報差別經》：『禮佛塔廟。得十種功德。一者得妙色好聲。二者有所發言，人皆信伏。三者處眾無畏。四者天人愛護。五者具足威勢。六者威勢眾生，皆來親附。七者常得親近，諸佛菩薩。八者具大福報。九者命終生天。十者速證涅槃。是名禮佛塔廟得十種功德。』 古德也說：『禮佛一拜，罪滅河沙。』「普賢十大願」中第一願：「禮敬諸佛」，都在強調「禮佛的功德」與重要或。「禮佛」除了有無量功德，更讓我們消除「我慢」，生起「柔軟心」，轉化身心，增長「善根」，具足「証無生」、「成佛」的資糧。 一則公案：『文遠侍者在佛殿禮拜次。(趙州禪師)師見以拄杖打一下，曰：『作甚麼？侍者曰：『禮佛！』師曰：「用禮作甚麼？」侍者曰：『禮佛也是好事！』師曰：『好事不如無事！』 「好事不如無事」在說「禮佛」的確有無量福德與功德。但是若能從「禮佛」來當生體証「無生」，從「有為的功德」成就「無為功德」則更好。也才是佛法無上殊勝的所在。

偶思《動念即乖》

偶思《動念即乖》 「動念即乖、舉心即錯」是「禪宗」常見的用詞，是「開口便錯」的意思。因為「清淨心性」本然無形無相，離「名言概念」，無法用語言來表達，沒有開口之處。「禪」必須「語言道斷，心行滅處，離言絕慮」中領會；一旦動念，就落在「名言分別」，已非「清淨心性」的本地風光，已非「禪」。 人們的互動，必須依賴「文字、語言」，必須透過思惟來明白，時間一久，就形成慣性的思惟模式。在慣性下，就很難自我打破思惟框框，就很難理解禪師所說『「禪」乃離四句，絕百非，無有立錐之地。』 「動念即乖」的體會，必須先跳出「語言分別、名言概念」；然而，「初學佛法」，必須先依於「文字、語言」來明了，來學習；何況「經典」是修行的路標，若是沒有「文字、語言」的說明，「初學者」何能契入佛法？又如我們與同參談法時，必須引用「經典」，才不會各說各話；然而，「理路」談得再多再詳細，都跳不出「聖言量」的「名言概念」，如何瓦解「名言概念」？ 「名言概念」的止息，最初必須先依於「所緣境」，比如參禪、看話頭，或念佛，當集心一處時，「妄想習性」就法爾自滅，漸漸止息，「名言概念」才會隨之漸漸止息。比如「參禪」參到達摩祖師的【外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。】「外息諸緣」乃止息心念對外境的攀緣，乃至泯息所知的「聖言量」，阻斷「依他信解」，不再「食人涶液」的活在當下。「內心無喘」乃內心寂靜的寫照，妄念已止息紛擾。在此「內外」寂靜下，才具足【可以入道】的因緣。 「心念」倘若還在「動念」思惟法義思惟，心念就倘未能達「一心」，尚受到妄念的干擾。禪師在引導學人參禪時，會問什麼是佛？什麼是達摩西來意？學人若一擬心，禪師便大喝「動念即乖！」當下截斷學人「妄想習性」，來幫助學人達「一心」，契應明心見性。 (一則公案)　一日，趙州禪師入室請益，問南泉禪師：「如何是道？」南泉禪師道：「平常心是道。」趙州禪師問：「還可趣向也無？」南泉禪師道：「擬向即乖。」趙州禪師又問：「不擬爭知是道？」【還在透過思惟，乃疑惑未泯盡，就還不契應當下之「道」。然而，不去思惟、明了，安住在當下一念，就是道嗎？】 南泉禪師答說：「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非邪？」趙州禪師一聽，豁然大悟。』 【「道不屬知」的「知」是第六意識的「知覺」，非是心性本具的明覺。若是落入沒有「想念」的無知覺，則是「無記」。這個「無記」，猶如惠能大師說：『又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。』 要能不起「妄覺」，也沒有落入「無記」，如實了達融通，他的心境就會如太虛中，寂靜朗照，自由自在。若在其中強要分別「知、不知」，立即失卻了「廓然蕩豁」的明覺。】

『無住心』 「無住心」中沒有一個「無住心」的念；有念在，就不是無住了。但是「無住心」並沒有失去「正念正知」，一旦「失念」，「無住心」早已不在了。不是有念，也不是無記，那麼要如何修習「無住心」？ 「心無境不顯」，「心」隨著「六根」對「六塵」在「覺知」；渴了「覺知」渴，「覺知」要「解渴」；心知道用杯子去盛「茶水」，知道要飲入口中，「覺知」每一個念，就這樣而已，不要再生分別。在「覺知」中，更不要刻意守著那個「覺知」，有「守」的「念」，就已成「有住心」了，已成妄念了。眾生平時，慣性「妄想分別」，才會在「覺知」過程中，生起種種妄想；想要那樣，想要這樣，才迷失「無住」的本來面目。 最初修習「無住心」，若不執持「無住心」的覺照，就會完全迷在「妄想習性」的洪流中，失去「無住正念」，那要又如何修習「無住心」？修習「無住心」最大的陷阱，就是誤以為有個「無住心」。當知，一切念都是虛妄的，「心」本然無所住，就只管在「根境相觸」中，「覺知」到那兒，心就到兒，明明了了就好；這「覺知」雖然不是「心的本地風光」，但是它是「真心」隨緣現起；就像「影子」不是真身，但是不離「真身」。我們只要從「覺知」中去認明「真心」即可。 「無住心」是從「借境」覺悟的，離開境相的「覺知」，也無所謂「無住」。但是，時時提起「無住」，就已把「無住」執為「實有」了，自然也找不到「本然無住」。「無住心」只是讓我們破除執著「心相」為「實有」的方便，由此契應無執無住的本地風光。 如何找到心的本來風光？有想找的心，已是「妄念」了，成了「頭上按頭」了。就只管在生活中能念念正知，「無執無住」，心自然的漸漸輕鬆寬坦，妄念漸息；「智慧」也必從「輕鬆寬坦」中相應「無生智」，「無住心」就在當下。

《修行瓶頸》、『相似佛法』

《修行瓶頸》 修行到了某層次，總會覺得遇到了瓶頸，感覺不論「禪定或觀慧」都會停滯難以再明顯進步。有些人會懷疑自己的修法是否不對？或者自己不適合這個法門？以致有的本來是學「禪宗」，因為無法突破，因此就改學「密宗」；過了不久，又改去學「淨土宗」；或者修「念佛法門」者，改修「禪宗」。 就個人經歷看法，「法門」契機上，各人有適合自己的宗門，最初同時嚐試不同法門，並無不可；但是「瓶頸」的根本，在於「善根」。一個很欠缺「善根」者，比如「我慢心」大、自私心大，世間欲望心又太強；這類行者，若不能先廣修善法，增長善根，我覺得不論修什麼法門，都會很快就遇到瓶頸。 「善根」就像大樹的根，越往下札，才能長得越高；也像蓋大樓，地基越深，才能蓋得越高。在行持的過程中，同是廣結善緣，札下善根；遇到了瓶頸時，「善根」若是沒有再增長，「定慧」也難以再向前。要能突破瓶頸，除了更努力精進行持外，更要「重視持戒、謙虛好學、富柔軟心、見賢思齊、時時反思自心」等等來深化善根。 善根的增長，如廣修《觀經》中「三福」，世尊說：『此三種業，乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。』三福者： 一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。 二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。 三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。 『相似佛法』 在網上常見「茶禪、花禪、圓藝禪---」，能使人心靜、愉悅欣賞，把它歸類為「禪」，也是個佛法接引方便。這類「相似禪」，容易被人接受，在於簡單又能身心受用。但是這類「相似禪」，到了臨終時，能夠派得上場嗎？ 佛法的核心，在於「戒定慧」，在於澈見「世間無常、無我」，在於証得「涅槃寂靜」，要受用「佛法」，非常不容易的。但是若能飲入「三法印」，不只今生受用，來生乃至永遠永遠都能受用。 黃金很貴，便宜鍍金的飾品，就很容易被大眾接受。「鍍金飾品」戴久了，會退色，就像「相似禪」無法永恆，「鍍金飾品」只是一時顯現其用，緣盡即滅；黃金則是堪經錘鍊。涅槃的証得，就像礦砂要提鍊成金，總得經過一番寒徹骨，方得梅花撲鼻香。但是，在人性追求安逸、欲樂下，有多少人願意去經歷那「一番寒徹骨」呢？