『止與觀』的「差別」與「岐路」

『止與觀』的「差別」與「岐路」 証「空三昧」會有「明、樂、無分別之行相」，「心境」猶如一輪明月照大地；但是未証「空性智」的「禪定」，如初禪以上的禪定，也有「明、樂、無分別之行相」，「心境」萬里無雲萬里天。或者「証空性」者，心念處在「無分別念」中；「禪定」中，心念也能「無分別念」，如何明辦兩者差別？在於明辯「止與觀」兩者的差別。 《解深密經》談及奢摩他自性者(止)：『於此能思惟心，內心相續作意思惟，如是正行多安住故，起身輕安及心輕安，是名奢摩他。如是是為菩薩遍尋奢摩他。』 比如要觀照「五蘊」之「色蘊」時，心繫念著「色身」，還未生起「觀察慧」之前，這個「繫念心、思惟心」，安住相續不斷，不被妄念所紛擾。直至引生「身輕安及心輕安」，名為奢摩他(止)。或有主張「繫念心、思惟心」必須成就「九住心」，由內住、安住，直至「專注一趣、等持」，才名為「奢摩他」。 「心繫念所緣境」，旨在令心止息「攀緣習性」，是修証的第一步。當一心安住思惟、繫念，不是幾分鐘就會生起「身輕安及心輕安」；必須時時修習，直至把粗分的「攀緣習性」轉成「定心」，「身心」才會慢慢轉化，直到生起「身輕安及心輕安」時，才能名為「奢摩他」，才具備了「修習觀慧」的「定心」。當然，尚未生起「輕安」也能修「觀慧」，只是心念的觀照力量小，難以伏住「攀緣習性」。 《解深密經》：『毘缽舍那(觀慧)自性者，即前經云：彼由獲得身心輕安為所依故，捨離心相，即於如所善思惟法，內三摩地所行影像，觀察勝解。即於如是勝三摩地所行影像所知義中，能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，若忍、若樂、若覺、若見、若觀，是名毘缽舍那。』 《解深密經》明示「觀慧」的成就，必須依於能生起「輕安」的「奢摩他」。因為在「身輕安及心輕安」下，「觀照力」才能清明照見所緣的「情境或法義」。若是未具足「奢摩他」定心，觀照的心念就浮動，「觀慧」的力量就不夠深切，所知的「法諦」會偏於理解，容易誤認已經「勝解」。 有了「奢摩他」的「勝三摩地所行影像所知義」定心，才能在思惟「法諦」中捨離心相。「捨離心相」指已遠離所思惟的「名言、概心」，得旨忘詮，捨離所緣的「心相」；此是由「概念思惟」進入「定中思惟」，心念即「由尋而伺」。 「概念思惟」的念頭，必有來來去去，名為「尋」，如貓在尋找老鼠；貓看到老鼠後，老鼠的一舉一動都在貓的伺察中，念頭已沒有來去的現象，名為「伺」。亦即，「觀慧」必須在「定心伺察」下，才具足觀照的力量。 「所行影像」是「觀慧」的「所緣境」。「觀慧」的「所緣境」同於「奢摩他」的「所緣境」；兩者的差別在於「毘缽舍那」觀慧，屬於「有分別影像」，而「奢摩他」則是「無分別影像」。比如要觀察色身時，「奢摩他」乃緣住「色身」不起二念，不起分別相；「毘缽舍那」則是在「奢摩他」下進行「審思、分別」色身因緣合和時，心念乃依於「有分別相」深觀「緣起法」，也是為「觀照般若」。 在「觀慧」的覺察過程中，「所緣境」的觀察，會由粗而細，由淺而深，比如觀照色身依於「四大」合和而有，再深觀色身的有毛髮、血液、骨頭種種器官；再延伸到各種動物也有相同的情形，也名「周遍尋思、周遍伺察」，由此觀照「諸法實相」。 「法諦」經過勝解與伺察後，才會由衷肯定，才會生起法樂心，才會有明覺的殊勝心，才會有勝知見與觀照的智慧，也才名為「毘缽舍那」。這些「法諦」的覺受，是「奢摩他」所沒有的，也是兩者的主要差別；也是在「無分別念」下，有「証空性」與「未証空性」的差別。 【止觀岐路】 《菩提道次第廣論、卷十四》談及『(有錯誤觀點)彼妄計一切分別皆執實相，要棄觀慧全不作意，乃為修習甚深法義。』把對世間一切事物所生起的「名言、概念」，所起的分別心識，誤認為是真實存在的，所以必須捨離分別，這是錯誤觀點。這是把「法句、法義」的了別，誤以為是「分別心」，而「觀慧」是「無分別」；所以主張不可以去分別這些「名言、概念」，而直接執取「不分別心」才是「修習甚深法義」，才是「証空性」。這樣的邪說，《廣論》說「很常見」於一般「禪觀者」。 《廣論》用無著菩薩的話來回答這「錯誤觀點」說：『聖無著說：正思擇者，謂思擇盡所有性。最極思擇，謂思擇如所有性。以有分別慧作意取諸相時，名周徧尋思。真實觀時，名周徧伺察。」尋謂粗思，伺謂細察。取諸相者，非執諦實，是明了境相。由是思擇如所有性、盡所有性，皆有周遍尋思及周遍伺察。』 「分別慧」是「觀慧」的特質，「分別慧」不是「世間的分別心」，世間的「分別心」屬於妄見的「執著」。比如「世間分別慧」要明確分別「男女、紅綠燈、善惡」等等差別，才能正確的與人互動；如果不分別「開燈與關燈」，生活豈不一團亂？「出世間觀慧」也要如是對「無漏慧」，如觀「世間空、苦、無常、無我」、「五蘊」、「觀諸法空寂性」等等「法諦」，進行思惟觀察，名周徧尋思；對法諦實相，明確了達，名周遍伺察，才能生起「分別慧」。所以會誤執「名言」為實有，在於沒有成就「奢摩他」來觀照，無以「得旨忘詮」，滯在名言分別。 【取諸相者，非是實執，是分辨境相】，在觀察「法義」時，必須依於「所緣境」來觀察，【緣住所緣境】並不是「執著」，是在分明境相，比如由「花開花落」關照無常，必須了見「花開花落」的形相，才能得旨忘詮，從現象融化為「般若」；就像能夠了別「水與火」的不同，才有利用它們的智慧。《廣論》提醒我們說「很多禪觀者，落入這個「誤區」，跳過思擇「分別慧」，才會誤以為「心不作分別」就是「無分別心」，就是「空性智」。

《過河棄笩》、《法無定法》

《過河棄笩》 《金剛經》：『汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。』比如「瞋心」大者，宜修「慈悲觀」對治，或「貪心」大者，宜修「不淨觀」。當「瞋心」在「慈悲心」融化，宜改觀「平等觀」。「慈悲觀」即如筏喻而應捨，再執著「慈悲觀」，反而會障道之石。「不淨觀」也如是，過度執著，有可能轉成「不愛惜可貴的生命」。當「貪染、瞋心」已消彌，即應捨「笩」。 「何況非法」的「非法」，「邪見、邪思」是「非法」；廣義的「非法」，也可指與「解脫法」不相關或沒什麼幫助的法。比如執著此法為「最上、至高、唯一」等等，這個「執見」就障礙解脫，也就成了「非法」。 又如「執空者」，在「偏空知見」下，會執著「無為法」。認為「一切有為法」都不應該執著，甚至「布施」也不應該執取。卻不知道「執著無為法」的「知見本身」就是「有為法」，就是「非法」。有為的「布施」雖然非究竟，但是離開了「布施」，何能成就「布施波羅蜜」？離開了「有為法」，何能契証「無為法」？「布施」若能具備「般若慧」，即轉「有為」為「無為」，契「三輪體空」，也才是「空有不二」的妙法。而非離開「布施」而有「無為法」。 「笩」比喻如來所說的一切法，都只是方便，包括「殊勝的空諦、不二諦」，或如來所開示「眾生心性本具如來德性」，都是引領眾生趣向佛道的方便。或有人聽到「空諦、不二諦」，心中大喜，有著「一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚」的覺受。若是因此執著「覺受或知見」為至上時，就已在「取法、非法」了，也把「笩」背在身上，不得自在了。 《心經》：『無苦集滅道，無智亦無得。』都在在明示佛陀所說的一切法，都是引導眾生澈了「諸法實相」所施以的教法；當眾生了達「諸法實相」時，則「無智亦無得」；法尚應捨，何況非法？ 《法無定法》 《金剛經》：『須菩提言，如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取不可說，非法非非法。』 如來廣說八萬四千法，皆依每個人的「善根與學習因緣」不同而說「四悉壇」：世界悉檀、各各為人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀，名為『無有定法如來可說』。「眾生心」執有「我、法」之分別時，會執「第一義悉壇」為最勝，執有「高下」之分別，不能深觀「四悉壇」唯是方便法，不相應「法無定法」。「非法」是不可否定任何修持上的一法。就如有不識字的念佛者，他不懂什麼是無上大法，但是他的戒定慧成就、有可能不亞於我們一般人。 在生活中，人們的「智慧善根」各各不同，延生出來各各不同的「主觀」；每個人都會自覺自己的主觀是最好的。有「般若智慧」者，也不會認為自己的「知見」最為高明。「教法」乃依於「善根因緣」給予恰當的教法，才是最好的，也是所謂「法無定法」。比如親子教育，需要因材施教，依於小孩的性向與興趣施以適當的教法。 四川文殊寺一則「門聯」，說明了「法無定法」： 教有萬法，體性無殊，不可取法、捨法、非法、非非法； 佛本一乘，根機有別，故說下乘、中乘、上乘、上上乘。

『參禪』中的「岐路」

『參禪』中的「岐路」 「參禪」得力前的現象，紹雲老和尚開示：『參禪，參到有時清清淨淨無限輕安，若稍失覺照，便陷入輕昏狀態。若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界，一香板打下去，馬上滿天雲霧散，很多人會因此悟道的。 這個清清淨淨、空空洞洞的境界，若【疑情】沒有了，便是「無記」，坐枯木岩，或叫「冷水泡石頭」，到這時就要提（起疑情），提即覺照，單單的這一念，湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽煙，一線綿延不斷。用功到這地步，要具金剛眼，不再提，提就是頭上安頭。』「冷火抽煙」當是「疑情」無間時，即在淨化「妄想習性」，掀開本具覺性。 紹雲老和尚：『我們心靜下來以後，微細的濃濃的觀察這一念(疑情)，時間長了，坐在那裡就是這一念。通身上下，外沒有世界，內沒有身心，住到這個境界當中只要二十分鐘，你就會感覺到你的身體不知道在什麼地方。』 這個階段，當是進入「一心」的前行，再深入當如所提起的「星明師」參到『想打妄想也打不起來』。虛雲老和尚說：『一番兩番還不行，他那八識田中的無明種子還有，還會往外翻。』 『想打妄想也打不起來』這個現象，不只是「疑情達一心」能達到，唯是依於「禪定」也能達到。依個人所淺知感想，依「禪定者」，在退定後，這種境界就退失了，而且很難再回到那境界，因為有煩惱，無法動靜一如；除非再深入禪定，但是再深的禪定也會有退定的一天。「禪觀者」雖退，但是「般若智」清明的了知「只是一時逆緣現前」，致使退念，但是通達「解脫」道路的「智慧」明明了了，不會有所障礙，直至「般若智光」消盡微細無明。這也當是「單依禪定，雖然能伏住煩惱，但是無法究竟解脫」；必須依於「無漏慧」的「禪觀」，方能在「順逆境」中，無執無住，究竟解脫輪迴。 虛雲老和尚：『為什麼現代的人看話頭的多，而悟道的人沒有幾個呢？這是由於現代的人，根器不及古人，亦由於學者對參禪看話頭的理路，多是沒有摸清、有的人東參西訪，南奔北走，結果鬧到老，對一個話頭還沒有弄明白，不知什麼是話頭，如何才算看話頭，一生總是執著言句名相，在話尾上用心。』

「參禪」達「一心」

「參禪」達「一心」 「集心一處，無所不辦」是「修証」的必經過程，未達「一心」，就難以進入法門堂奧。如達摩祖師：『『外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。』「外息諸緣」是息下「六根」對「六塵」的分別攀緣習性，令心內攝而安祥；「內心無喘」是內心寂靜，妄念不再浮動，方達「入道」要門。 來果禪師參「念佛的是誰？」多年，終日單提一句「念佛的是誰」，不打妄想，不說話，不左顧右盼；參到行不知行，睡不知睡。乃至用齋時，行堂法師走到跟前盛飯，竟然參到忘了舉碗。是「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁」的寫照。直至在「打禪七」中聽到開靜的木魚聲響起，終於豁然大悟。 體光老和尚談及虛雲老和尚的情形，開示說『我聽虛老和尚他自己講，他在安徽黃山，他想到南京毗盧寺掛單去，吃了早飯起單走，背起他那一點爛東西，一個蒲團，一個方便鏟，就走了，自己感覺天不早了，睜開眼往前面看看，到南京城門那兒了，不管他，又往前走，走走一看，到毗盧寺山門口了。從吃了早飯起單走，到這兒太陽快落了，這是一天呀！ 這中午吃飯沒吃飯不知道，從黃山到南京過了幾道河，究竟過沒過，他也不知道，你說沒有過河吧？他已經到南京了，你說沒有走吧？他鞋子也走爛了，鞋子也走掉了，究竟鞋子掉哪兒了？也不知道，還赤著腳，腳磨破了，他也不知道，這是怎麼回事呢？這就達到行不知行，雖然在行啊，不知道！就像虛老和尚用功用到這個樣子，還沒有見性，後來因緣成就，在高旻寺開了悟！ 你要想了生死，要想見性啊，就要這樣用功，就是這樣子用功，還不一定是見了性，何況還在外頭舂舂閒殼子，還想吃這點吃那點，還想說是說非，這哪一年了生死啊？』 紹雲老和尚談及『在雲居山的時候有個星明師，他那時候四十多歲。他用功用到什麼程度呢？那時「明月湖」的閘口經常漏水，需要修理。需要找個小工幫忙搬石頭、水泥，當家師就讓星明師去。 星明師早板香沒坐就去了，那時一誠師讓他搬石頭，扛起一塊七八十斤重的石頭，扛過來應該放下，他不放下扛在肩上兩頭跑，直到早板香開靜了。當家師跑去看，看到他扛個石頭兩頭跑，就問他：「星明師，你把石頭扛著兩頭跑幹什麼？」「啊，我扛石頭跑啊。」「砰」的一聲放下來，在地上砸個大坑。 一誠師講：當家師，你怎麼叫他來做小工？我喊他二十聲他都不理睬，扛著石頭兩頭跑，真是個怪人。當家師知道他這個人做功夫用功得很，功夫做到正得勁的時候，不知道有個七八十斤重的石頭扛在肩上，只是兩頭跑。 他有時候兩三天不吃飯，就只知道幹活。叫他吃飯，他就說：「哦，吃飯。」吃飯時躲在磚頭後面，行堂的知道了就監督他吃，結果一吃能吃十碗飯，也不吃菜。 熱天再熱，他在禪堂拐角那兒打坐，身上叮滿了蚊子他也不打，他說：「打它幹什麼？結個緣嘛。」現在講那要生病啦，不得了了！我們那時二十多歲。 有一天晚上開大靜了就跑去問他：「你一天到晚坐在這裡也不講話，有沒有妄想？」他說：「啊，還有妄想？我想打妄想也打不起來。」再問就不吭聲了。 我們去問虛老：「星明師是不是吹牛？他說他想打妄想也打不起來。」老和尚說：「確實是這樣子的。但是【一番兩番】還不行，他那八識田中的無明種子還有，還會往外翻。」 功夫用到純熟的人，你看他行住坐臥好像有三分痴呆，但是他內心不呆。真正用功的人，有功夫的人看一眼就知道了。「路逢劍客須呈劍，不是詩人莫吟詩」。就是行家對行家一看就知道，你不是行家會認為他是痴呆。 高峰祖師：『參禪若要剋日成功，如墮千尺井底相似；從朝至暮，從暮至朝，千思想，萬思想，單單則是箇求出之心，究竟決無二念。誠能如是施功，或三日，或五日，或七日；若不徹去，高峰今日犯大妄語，永墮拔舌泥犂。』

《參禪》貴在起「疑情」

《參禪》貴在起「疑情」 「參禪」貴在起「疑情」，如禪宗古德說：『參禪須是起疑情，小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。』如「生從何而來？死時歸向何處？」或「萬法歸一，一歸何處？」發起了決心要堪破這個疑團，才叫「疑情」。沒有那種堅定的堪破的決心，不叫疑情，那是「知解」。 「疑情」現起時，通身內外只是一個疑團，當下「雜念妄想」即消失無踨，過去的「佛法知見」都會不見踨影，唯獨一團「疑情」。 「疑情」未得力前，不免流落在思惟、測度；「疑情」得力時，如古德說：『抬頭不見天，低頭不見地，看山不是山，見水不是水，行不知行，坐不知坐，千人萬人之中也不見有一人，唯獨疑情在。』如來果禪師參「念佛者是誰？」參到疑情得力時，人家問「大殿供什麼佛像？」居然參到不能回答。 如何起疑情？虛雲老和尚開示說：『(參念佛者是誰？)在「誰」上發起輕微的疑念。但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念；若疑念在，不要動著他；疑念不在，再輕輕提起。初用心時必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意的用你的功好了。 「念佛是誰」四字，最著重在個「誰」字。如穿衣吃飯的是誰？能知能覺的是誰？不論行住坐臥，「誰」字一舉，便有最容易發疑念，不待反覆思量卜度作意纔有，故「誰」字話頭，實在是參禪妙法。但是，不是將「誰」字或「念佛是誰」四字作佛號念，也不是思量卜度去找念佛的是誰？才叫做疑情。有等將「念佛是誰」四字，念不停口，不如念句「阿彌陀佛」功德更大，有等胡思亂想，東尋西找叫做疑情，那知愈想妄想愈多，等於欲升反墜，不可不知。』 又說：『初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做「想」；漸漸狂心收籠了，念頭也有點把得住了，纔叫做「參」；再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這纔叫做「疑情」。 又如大慧禪師：『常以生不知來處，死不知去處二事，貼在鼻孔尖上。茶裡、飯裡、靜處、鬧處，念念孜孜，常似欠人百萬貫錢，無所從出。心胸煩悶，回避無門，求生不得，救死不得，當恁麼時，善惡路頭，相次絕也。覺得如此時，正好著力，只就這裡看個話頭。』 虛雲老和尚說：『雖則從上古人只疑生死了悟道，今之人只疑話頭了悟道，其所疑之事似或有異，其悟之道其實無古無今無雜無異也。』

《參禪》的「條件」

《參禪》的「條件」 「禪」無法用語言說明，只能用心領受，所以「禪門」是：『不立文字、直指人心、見性成佛。』如二祖慧可禪師問達磨祖師：『我心未寧，乞師與安。』達摩祖師：『將心來，與汝安。』答：『覓心了不可得』。達摩祖師：『與汝安心竟。』二祖當下即悟得。 「禪門」也是「安心法門」，為何我們的心不能安？因為我們眾生有著無始以來的「妄想分別、貪瞋痴習性」。每個人的「貪瞋痴習性」有「厚薄」差別，智慧有「深淺」差別，也就有著「鈍根與利根」的差別。 每個「學佛者」的智慧有著很大的差別。《六祖壇經》：『此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。』什麼是「大智人？上根人？」「大智」當指已能信受「因果」，已深刻感觸「世間無常」，而且具備了「理性思辯」，而非在於讀了多少經書。「上根」者，當指「貪瞋薄、人品好」，具備「十善業」的根基。 唐末以後的眾生根機，已少有「上上根」那麼利，「禪師」為了適合當時的根器，發明了「參公案、看話頭」。但是「參公案、看話頭」也得具備相當的「智慧與善根」，並非終日妄想紛飛，心中尚存「邪思邪見者」所能入門。因為「善知識」只能為我們「以指指月」，讓我們依「指」望月；能否領悟，就看個人的「智慧與善根」差別，禪師也無法替我們領悟。 現今眾生根器，少有已具足「大智、上根」的「學禪」條件者。現今要學禪，所急迫需要的，當是觀察自心的頑劣習性，廣修「十善業」來增長善根；以及深入「禪定」來深觀「因果律」、觀察「空、苦、無常、無我」的真相，才好具足「參禪條件」。 現今網路發達，尤其AI已降臨世間，佛法資訊很容易獲得，省時又省力，卻帶來不願深入思辯的負面作用。加上社會上的「五光十色」的強大誘惑，處處有著麻醉心靈的毒葯，讓人很難出離「世間的執愛」，很難具足堅定不移的「道心」。 現今「修行人」要有清淨的修行環境，比之古時困難甚多甚大，讓人難以深入「禪定、禪觀」的修習。「學禪者」若沒有先具備【免疫】世間「五光十色」的誘惑，感受世間無常，不僅難以具足「大智人、上根人」的條件，乃至不足以當世間「有品的善人」。

「AI」與「佛法

偶思：「AI」與「佛法」 「AI」越來越普及，已在改變生活方式； 「AI」能幫們掃地、拖地，也能教你怎麼煮菜，還能下廚。但是無法幫我們吃飽，無法幫我們減肥、活得健康。 「AI」能教我們「唱歌跳舞、下棋、畫畫」等等；但是無法讓我們感受當中的快樂。 「AI」雖然強大，但是無法代替「心與心」的互動與諒解，無法代我們懺悔，轉化心的安祥。 「AI」像是萬能的「智庫」，遠遠超越人們的記憶。但是過度依賴「AI」，會 讓「獨立思考力」下降， 「名言分別」的慣性，會越陷越深， 會養成依賴習性，喪失「心與心」之間的傳導感知 ，漸漸喪失開悟的「領悟力」。 「AI」可以容下「佛法大藏經」，也能教授人們怎麼打坐？怎麼禪修？但是無法幫我們實地証得「禪定」，無法代我們解脫煩惱、解脫輪迴。 「AI」是世間的「科技知庫」，是世間的「方便設施」，是時代的產物，對世間來說，是「造福」。但是「AI」是「心」所設計，未來「AI」再怎麼強大，都是「心」的產物。只是人們的「記憶」會退化，「AI」不但不會退化，隨著時間增長，會越來越強大。但是「AI」也會隨著世間生滅而消失，就像恐龍消失於地球；然而，人們若能修行消除無明妄想，明見不生不滅「心性」；以「心」有著「無量無邊」的存能，比之於「AI」再怎麼強大，對「心」而言，就只是置一毫於太虛，微不足道。