《禪病》

博山警語‧序(節錄淺解) 「禪」只是假名，那會有什麼「禪病」？「禪病」來自「妄想執著」，迷失在「根塵識心」，執著虛妄情識為「真知灼見」，無以活在當下，應機於當下，只滯在「知解」上推論，也就會有三種「禪病」：或有黏在「禪門公案」的網繭中，成了難以破除的「所知障」；或有執在「空義」上，以為是「聖境」，緊執不放，成了「一灘死水」的「頑空」；或有以「一時沒有妄念」，清清楚楚的「感受覺知」就是「道」，不知安住在這一時沒有妄念的「清淨」，正是所謂「坐在無事匣裏」。 以上三種禪病，不是造因於「世間的聰明伶利」，把「機智心」誤為「智慧」，執著「文句知解」中，破除不了「名言分別」；或者有一點體會心境，就執為「聖境」，死抱「心境」不放，反而把自性「般若光」給覆蓋了；也就無以了脫生死，念念活在妄想分別中；在生活中，事事「人我分別」，繫在「我執、我見、我愛、我慢」中成為「禪病」，並非「禪」有病。或有「執見」過深者，墮在名聞利養中不能自拔，這樣的「禪病」，恐怕連佛菩薩都難救拔，這當中有涉及過去的「劣根性」，以及今生又不能長養善根所致，名為「業病」，也非是「禪病」。 即使有些「定慧」根基，能降伏貪瞋煩惱，令妄念少了；若是不能進一步「定慧雙修」來契應「空性智」，明心見性，只滯在輕安的禪定自在中，就真的墮入「禪病」了。 在禪門中，有僧問古德：「什麼是清淨法身？」古德答：「清淨法身是無量大病源！」禪宗講求「明心見性」，明見「清淨法身」，問求「清淨法身」怎麼會是大病源呢？在於古德有大智慧心、大慈悲心，借此因緣來讓學人生起「疑情」，讓學人把「疑情」噎在胸中，吞不下吐不出，從綿綿的「疑情」中，破除學人根深蒂固的「名言分別」之概念，是古德的大慈悲「法葯」。 古德都是從「真參實悟」，「絕後再甦」的過來人；禪修過程有那些岐路？有那些盲點？，都能明明了了，也才能一眼就看穿學的「病根」在那裡？是尚沉淪在世間名利中？或是「業病」？還是「禪病」？才能「視病下葯」。上等葯，必須學人已放下世間渴愛，「貪瞋習性」已淡簿，古德才會開出「棒喝、機鋒」這類毒性的法葯。博山大師就是這樣能觀見眾生病的過來人。 眾生在「聖者」的眼中，乃本然具足「清淨心性」，本然無病；所以洞山禪師的眼中，一切眾生本無病；只因眾生有妄想執著，才會有病。就如《楞嚴經》所例出的「五十陰魔」，以及外道的遍計所執，都是現今的「禪病」所在。 「五蘊」是生理現象，不是病；「輕安」是禪修過程現象，也不是病；一旦起貪愛心執著，就起禪病了。或者執在「名言、知見」中不自知，也就「知見立知，即無明本」了。即使心中起了「不執」之念，也是深微的「禪病」。所以《楞嚴經》告誡我們：『不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。』 如果發心要「真參實悟」，立志要明心見性，若能細細體會《參禪警語》，就會像有善知識在引導向前行，幫助你發起疑情；自覺自心的盲點。

『淨念相續』看「修証」

『淨念相續』看「修証」 「淨念相續」是一切法門行持的要領。「行持」是日常上相續不斷，修行才會有顯著的成效，是「修証」上的善巧方便；比如「觀呼吸」、「參禪」、「念佛」。不同於一般的聆聽開示，或閱藏誦經，屬於短暫性的「淨念相續」。 「淨念」的內函是「正念正知」，「淨念」是「正知」沒有妄念，「正知」法門行持上的「正念」。「淨念」能否相續無間，在於「妄想習性」的淨化。不論「觀呼吸」、「參禪」或「念佛」，最初功效，在於漸漸淨化「妄想習性」。「定心」也會從「淨化妄想習性」中增長，也當是成辦「三摩地」的一個「要訣」。「妄想習性」若不能漸次淨化，所言「修証」，不免流於「知解」，倘未如實踏上修証之路。 「淨念」最初，猶似一個「點」，一個「念」，如「阿、彌、陀、佛」是四個念，四個不相連的「點」。直至念誦純熟，「佛號」漸漸一氣呵成，由「點」相續不斷，連成「線」，即是「淨念相繼」。又如「參公案」，參到「疑情」生起時，疑情相續無間，乃至參到「行不知行，坐不知坐」，即是「淨念相續」。 「行持」能夠「淨念相續」，就在成就「三昧」的路上。比如「觀呼吸」，了知「呼吸」進出，呼吸長知長，呼吸短知短，心念專一，不為妄想所擾的「淨念相續」；進而從呼吸觀照「無常」，乃至覺知到呼吸不再進出時，觀照「覺知」也是因緣所生的「無常、無我」，由此現証「般若智」。 《楞嚴經、念佛圓通章》：『佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。』由「淨念相繼」成就「三昧」，是修証必然之路。印光大師說：『今人若不能【都攝六根，淨念相繼】念佛，絕無實證之希望！』豈只「念佛法門」如是，一切法門行持，也當如是。 一則公案：宋代湖南潭州有一位以打鐵為生的鐵匠，人稱黃打鐵。有一天，一位行腳僧向他乞食，黃打鐵歡喜供養了一缽飯。僧人感念他的善心，勸他修行以解脫生活之苦。黃打鐵無奈地說：「我終日忙碌，為了生計根本沒時間打坐拜佛，怎麼修呢？」 僧人就教他「打鐵念佛」。黃打鐵依教奉行，每打一錘，念一句阿彌陀佛，每拉一下風箱，念一句阿彌陀佛，終日打鐵，終日念佛。以前未念佛時，打鐵甚覺費力，整天站在火爐旁邊，也甚覺炎熱。如今，一邊打鐵、一邊念佛，不但不覺疲倦，反而覺得非常輕鬆；不但不覺炎熱，反而覺得清涼。 三年後，一天，他預知時至，自己沐浴、更衣、禮佛，交代家務後。說了一首偈頌：「叮叮噹噹，久鍊成鋼，太平將近，我往西方。」說完，把鐵鎚高高舉起，向著火紅的鐵塊打了下去，鏘的一聲，念一句「阿彌陀佛」，就往生了。 黃打鐵不識字、不懂高深的經教；也沒有上寺院、安排修行環境，就只是打鐵修行，成就「淨念相續」。

「禪」與《念處經》

「禪」與《四念處》 禪宗乃「唯論見性，不論禪定解脫」，「應機者」乃「上上根器」者。雖然修証過程中，不論禪定解脫；事實上，乃相應「禪定解脫」，只是沒有這些名言葛虅。主要原因，「上根者」乃含攝「中下根」的修法，就如「大學生」一定明了「中下學生」的課程。以「四念處」：身、受、心、法」而言，「禪」不談「四念處」，但是把修証過程展開來看，乃直契「四念處」，只是「禪」的上根修行法，乃直契「法念處」。 証得「法念處」者，必然也會了達「身、受、心」處乃無常無我，也必然相應解脫。若是未能了達「身、受、心」處無常無我，「法念處」就只能是「知解」。因此，從「四念處」上，也當可以用來檢視「禪宗」的「開悟與証悟」。「禪」的開悟，在方便上有多方面，但是沒有跳脫「定慧等持」的結果；如《壇經》以「無念為宗」，修証上則是『外離相為禪，內不亂為定。』「離相」乃洞見一切相皆是虛妄，了達諸相非相而見如來的「般若智」。從「解脫」的過程上，也沒有跳出「四念處」。「禪者」若是未能契應「四念處」，所說的「禪」就多止於「解」，而非「証」。 「四念處」的概略： 一身念處：「觀呼吸」時，能全然的了知「出入息、乃至停息」的覺知；行、住、坐、臥中，行時知行，坐時知坐，不失正念；穿衣、吃飯、說話、舉手投足，也如是正念正知。 「禪行者」最初雖然不可能全然覺知，但是只要時時禪修，「覺性」的覺察必然日日增長；若是修行多年都未能增長，不是「知見」偏了，就是禪修方式偏了。 二受念處：「根境」相觸時，覺知當下覺受是「苦受、樂受、或不苦不樂受（捨受）」。「禪行者」在「根境」相觸時，「感受」就只是單純的覺知，不隨「樂受」生貪心，不隨「苦受」生排斥，能無所執而生其心。 「眾生心」觸到「樂受」，要能不分別執著，必須具備相當的「觀照般若」，否則觀察不到；我們眾生心，當吃到好吃的，看到所喜歡的人事物，當下就迷失了「正念」，迷在妄執中。要能清明的照見「苦樂受」而不執，就必須已具備禪定力，才能安住於「受念處」。也要有「觀照般若」才能夠清明的照見「執念」。 三心念處：「心念」的生滅，非常快速；要有寂靜的「觀照力」，才能覺知念頭的起滅；也要有具備「空性般若」，才能無執無住，不起貪不起瞋；也才能在「分別心識」現起時，了知無常如幻。「禪行者」如是「知幻即離，離幻即覺」，不起二念。有所証的「禪行者」，也必能觀察到念頭的生滅；「禪者」的定力若不足，不能觀察到念頭的生滅，何能清明照見「離幻即覺」的心境是正確的？ 四法念處：乃照見「色、受、想、行、識」五蘊皆空；照見「六根觸六」的「識心」乃緣生無性；照見七覺支(念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨)的禪境；乃至明見「苦、集、滅、道」。

《萬法唯識》

《萬法唯識》 理學家王陽明：『你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。』 「萬法唯識」的「識」是「了別」。你還沒看到眼前的花時，這朵花不在你的心中，就你的心而言，等同不存在；當你看到花時，花就從你的心中現出來，所以花不在你的心外。又如兩人離別三十年再重逢時，會驚訝的說「你的頭髮都白了」。心中所認識的他，只在三十年前；離別這三十年，不存在對方的心中，說為「唯識無境」；能感知認識、了別的，只是「心識」。 《楞嚴經》：『不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。』從「唯識」看，外在的「山河虛空大地」與外在的「花」，是一樣的由心所現。 人們最主要的迷惑，在於「心外」的「日月虛空」是真實的，把「山河大地」執為「實有」，就無法明瞭「萬法唯識」的道理。外在客觀的「山河虛空大地」是心所造的「業果」，比如日前日本大地震死了許多人，對台彎民眾則沒有什麼影響，這是「眾生業果」的不同。即使同在台彎，鄉下農民與台積電員工的生活，各不相繫，那是業果差別。乃至同一公司的人，工作不同，家庭不同，色身更不同，都是業報差別。各人所感的「識心」就各各不同，各人有各人的世界。如《楞嚴經》說：『如一水中，現於日影，兩人同觀，水中之日，東西各行，則各有日隨二人去，一東一西。』二人在河邊賞月，一人往東，一人往西，各人帶走各人的月亮，我的月亮不是你的月亮。 當我們離世時，一生業緣就結束了；但是，日月一樣在東昇西落；也像火車不停的向前行，你上車與下車，只是你的「業緣」生起與結束，火車一樣在自前行；我們能感知的「心識」，就只是「上下車」這段「心識」。 不論是外在客觀的「現象」，或內在所生起的「心識」，都是生生滅滅，剎那無常，緣生無性；由此歇下「真實感」的妄執，方能親切感觸人生如夢，悟見「諸法畢竟空」。

《知幻即離，離幻即覺》 《圓覺經》：『知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。』要體會這句話，必須先具備「空性智」，了見外在的境，以及內在的心識」，都是緣生緣滅，空無自性。 當我們六根觸六塵所產生的「識心」，都是如幻的虛妄，比如看到花，「花」乃生滅相；心識所了別的「花」，也是依境而有，是虛幻的，這是「理解」上說。 修習上，必須要有「清明的定心」感知「識心」如觀掌中摩尼。這個「識心」如果不能穩定的、清明的呈在眼前，所言「識心如幻」就只能是知解。就如我們要鑑定這張鈔票是「偽鈔」，必須先讓鈔票呈現在眼前，清明的了別所有一切圖案。若是不能清晰的了別圖案，說它是偽鈔，那只是猜測。 當我們能夠清明感知當下「識心」，不被妄念所擾，才能現起「觀照般若」，也才能進一步了知「識心如幻」。了知如幻的當下，「心」就不會被如幻的識心所迷，當中沒有什麼過程，即是「知幻即離，不作方便」，「不作方便」即是不用再思惟其它方便來明覺幻相。比如吃到香味食物，知道是香味，不起他念；只要了知「食物與味覺」都是如幻，了知的當下就「離幻」了，不被香味所染、所迷了。只要無住無執，當下覺性法爾朗朗在目前，即是「離幻即覺，亦無漸次」，覺醒的當下，沒有過程。 「知幻即離」的「知」是「覺知」。一般修習最初，妄想習性還很重，「根境」相觸的「覺知」要朗朗在目前；隨「六根觸六塵」，一切心念所到之處，都要能正念正知。比較踏實的修法，是先修「觀呼吸」、「念佛」，或參公案，讓「所緣境」的「覺知」朗朗在目前，不被妄念所亂，方能進一步從「識心」照見「覺性」。

《但盡凡情，別無聖解》、『靜』

《但盡凡情，別無聖解》 「凡情」指的是世間「情識分別」，順境就心喜，逆境就生起瞋念，浮沉在「稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂」的分別中。「但盡凡情」旨在泯除「妄想分別習性」。 《華嚴經》：『一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。』「佛性」眾生本有，沒修行的凡夫也一樣有；只是迷失了，才會引生恩怨情仇等等「凡情」，造下「善惡業」，在六道中浮浮沉沉，輪迴不息。 虛雲老和尚：『諸位總要放下一切，不使凡情妄念，染污自己的妙明真心。古人說：「但盡凡情，別無聖解。」你現在吃花生，若不知花生的香味，就同木石。若知花生的香味，就是凡夫(凡情)。如何去此有無二途處，就是衲僧本分事。縱然超脫了這些見解，猶在鬼窟裡作活計。大家仔細，放下身心，莫隨節令轉，直下參去！』 『但盡凡情』也是「老實修行」的心態，從日常生活中如實的轉化「凡情習氣」，淨化潛藏「貪瞋痴種子」。在「方便法」上，有「念佛、禪修」、「持咒、朝山」等等無量方便；於念佛持咒中，不被「情識」所轉，即在轉化「凡情」，轉識成智。 從習性上看修行，實是「佛法無多子」，只要「凡情盡」，般若智光法爾光耀法界，別無聖解。凡情若依舊，但名凡夫。 『靜』 「靜」乃修行要門，「禪定」之鑰，靜而後能定。如濁水靜置，明見雜質，水質漸漸透明澄淨；「心」也如是，靜坐須臾，即見妄念紛飛，心漸漸清明。「妄念」非「靜坐」之因，而是本來即有，因靜而現；就如杯中雜質，「靜置」而見。 「心亂」則見事不明，妄念紛飛，神經崩緊，血氣不通，濁氣沉積，百脈阻塞，情緒混亂，百病叢生。「心靜」方能觀察至微，心念澄淨，勝氣輕盈，生理調和，氣脈順暢，養生健康。 聖賢或大修行者，待人處事，一切言行中，無不讓人感受「若泰山篤定」之靜。 『鬧中取靜』 廣欽老和尚開示:『鬧中取靜，才是真修行。有的人還跑去大馬路旁修行，甚至車子開過去，他也沒有感覺。---要照顧自己的心，不要在意外面的境界，要修到我沒有怎麼樣。』這正是「動中修」的修習，我個人很喜歡去郊區樹林步道，或「菜市場」修「動中定」。走入菜市場，叫賣的吆喊聲，此起彼落，震得妄想不起。人來人往，我都清楚，但是「視線」只在大約二、三公尺。心住於「眼看四方，耳聽八方」，專注而不分別。聲音聽得清楚，眼見人來人往，心卻沒有往來。如果你去攀緣境，或注意聽他說的聲音，或分別是那些人？「清明了知」的心境就會散了，心就跑了。覺知心念跑了，立即回照自性，「動中定」就會在當中逐漸增長。

『安樂解脫在六根』

『安樂解脫在六根』 《楞嚴經》：『使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物；汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。』 眾生無始以來的「我見、我慢、我愛、我痴」，讓「六根」觸及「六塵」的當下，就生起「妄想分別」，不是愛著所緣，就是排斥所緣，煩惱就從「憎愛」中展開來。看到美色就生起執愛心，覺得醜惡，就不想多看一眼；聞到喜歡的香味就心生歡喜，聞到惡臭就快快離開。「憎愛分別」就是從六根相觸六塵中生起，是輪轉生死結根所在。 環境為何是道場呢？不好的生活環境，才能從中激發智慧，也名為「逆增上緣」。就在「根境相觸」當下，明見諸相非相的虛幻，唯是緣生緣滅，方能對境無憎愛、無染執。 《楞嚴經》說：『根塵同源，縛脫無二。』「六根對六塵」，我們眾生迷失自性清淨心，才會把「根與塵」分為二，不知二者都是「心性」所現；比如看到一朵花，「能看」的是「心」與「所看的花」，兩者都是「心性」所現。被外境束縛的是「心」；解脫束縛，也一樣是本來的心，所以「縛脫無二」。 如何解脫束縛？只要去了澈「六根對六塵」所起的「識心」乃空無自性；猶如兩木磨擦生火，「火」是虛妄的，木頭燒完就滅了。《楞嚴經》明示：『識性虛妄，猶如空華。』「根塵」相觸的「識心」，就像有眼病才會以為看到空中的花朵，只是一時的建立在「根、境、識」而有。 ××師問廣欽老和尚：「如何修得六根清淨？」 老和尚答：「我們修行，便是要修六根對六塵所起的分別煩惱，分別善惡、好音壞音種種等，這種分別就是六根不清淨。修行就是要修這些分別煩惱，直至六根對六塵沒有分別，才是六根清淨，才能五蘊皆空。」譬如別人罵你，那是消災；給你不好的臉色看，那是『最上供養』，如獲至寶。