《只貴子眼正，不貴子行履》

《只貴子眼正，不貴子行履》 禪門一則公案。(溈山禪師)師問仰山：『涅槃經四十卷，多少佛說多少魔說？』 仰山云：『總是魔說！』師云：『已後無人奈子何。』 仰山云：『慧寂即一期之事，行履在什麼處？』 師云：『只貴子眼正，不說子行履。』 「魔說」指的是世尊說法四十九年，曾說著一字；問多少佛說，就墮執相，不見如來。如《金剛經》：『若謂佛有所說法，即為謗佛，不解佛所說義。』 「慧寂」乃仰山禪師法號。「即一期之事」指已完成參究這個階段，已明心見性。 「眼正」指「禪者」乃以「明心見性」為宗旨，「眼正」是指不偏自宗的「明心見性」。「不說子行履」「行覆」指行門過程。通途行門過程，指布施、持戒、精進、禪定---等等。『只貴子眼正，不說子行履。』是指已「明心見性」，只要這個「見地」正確，一切行為就不會偏離「道」。如禪宗所言「「前念迷即凡夫，後念悟即佛。」 眾生尚未「明心見性」，「戒定慧」的「正知見」就未能具足，一切行為就無以處處合乎「道」，也就就不適用『只貴子眼正，不說子行履。』

偶思《動念即乖》 「動念即乖、舉心即錯」是「禪宗」常見的用詞，是「開口便錯」的意思。因為「清淨心性」本然無形無相，離「名言概念」，無法用語言來表達；一旦動念，就落在「名言分別」，已非「清淨心性」的本地風光，已非「禪」。「禪」必須「語言道斷，心行滅處，離言絕慮」中領會。人們的互動，必須依賴「文字、語言」，必須透思惟來明白，一旦形成思惟框框，就很難自我打破，很難理解禪師所說『「禪」乃離四句，絕百非，無有立錐之地。』 「動念即乖」的體會，必須先跳出「名言概念」；然而，「初學佛法」，必須先依於「文字、語言」來明了，來學習；何況「經典」是修行的路標，若是沒有「文字、語言」的說明，「初學者」何能契入佛法？ 「動念即乖」的本意，是指「經典、論典」如「指月」，依於指的方向來見到「月」，由「經論」的指引來「明心見性」。只是「眾生」的「執著」難破，最初「指月」無不執在「指」，執在「聖言量」，執在「法語」中，跳不出「名言概念」。「動念即乖」即是要我們明見「名言」只是緣生的設施，由此截斷世間思惟模式，才能「見月」。 同參談法時，必須引用「經典」，才不會各說各話。所以如此，旨在理清「理路」是否正確；然而，「理路」談得再多再詳細，都跳不出「聖言量」的「名言概念」，都還未能觸及「動念即乖」的實修路途。 如何是「不動念」中，契入禪意？就在達摩祖師的【外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。】的金句裡。「外息諸緣」乃絕言「聖言量」，阻斷「依他信解」，不再食人涶液，把腦海中的一切「名言」都歇下。「內心無喘」乃阻斷一切妄想攀緣，才有可能在清明無雜的心念中，觸及「清淨心性」，所以祖師才說【可以入道】。還在「動念」思惟，也表示尚未跳出「名言概念」，心力尚無力阻斷外境的干擾，以及內在妄念的紛擾，就尚無以觸及「現量境」。 有禪師問弟子：『什麼是佛？』一旦弟子擬心，禪師當下立即大聲喝道：『動念即乖！』。又，《永覺元賢禪師廣錄》載：「問：舉心即錯，動念即乖；二六時中，如何履踐？師云：舉心即錯，動念即乖。」如何契應這公案？依「禪宗」的「參禪、看話頭」，參到「一心」，食不知味，行不知行時。古德說「一旦因緣具足」，當能在當下契入。

標語

《偶思 》 25/11/4 人生感悟』25。11、12 「時空」乃「虛妄相」、「大千世界」 17。5。30 『獨處與孤獨』 24。11。26 《舍利子》的我思我見 23/2/17 【感應】24。7。2 見《苦諦》 22。5。31 《苦行》 22。7。30 《密行》、 《至人只是常》 25/12/8 《盡心即圓滿》、《中庸》25。1。10 「AI」與「佛法」 26/1/31 『人身難得易失』24。2。25 聖嚴法師開示：『面對重病』24。3 26 『色身滋養》 17。5。24 《略帶三分病好修行》、「痛與苦」、、22。1。26 『佛陀探病佛弟子』21。11。30 《殺生戒》、慎言「飲酒食肉不礙菩提」 25。2。10 『漫談算命』、『星雲法師談算命』 17。5。24 《六度》看人生 22。6。22 《福慧雙修》26/1/25 《欲》、《善法欲》21。8。26 《如理作意》25/9/28 《死歸何處？》、『聖者歸處》 22。3。30 《念死》(害怕死亡) 23 8。20 《生死事大》24。7。16 「量子力學」與「佛法」 18。6。11 『外道』24。12。9 《所知障》21。2。3 《善根》21。8。22 《上師瑜珈》、《皈依三寶》 25/9/18 《尋師》 26/3/16 「檢視修行」 18。12。8 「臨終一念」、 24。11。19 「修行」在改變「觀念」與「心態」 25。1。21 《淨化習性》 25/12/13 「妄念本質」、轉化三過程 25/12/15 『瞋心、我慢』過患 23。11。10 『鈍根與利根』24。8。11 誹謗與謗法罪(讀經札記) 16。1。19 《懺悔法》、「懺悔實例」 17。5。24 《業》的本質 17。5。24 「沿流不止問如何？」25/11/6 「當生」改造「業報命運」 18。12。26 《現行熏種子》 22。1。30 《唯識所現，心能轉境》 24。4。27 《轉識成智》 26/3/14 《夢境》21。1。15 「大夢初醒」 25/11/21 『名言分別』、《淨穢分別》 24. 5. 18 《光明想》20。12。12 (臉書無) 《無情說法》、《橋流水不流》 25.3.12 《但盡凡情，別無聖解》25。2。9 只管打坐 17。6。7 《三種禪法》20。1。24 【上師相應法】 23。 11。1 《悟了還同未悟時》24。5。29 『迷悟無跡』 25。11。25 『解悟』與『証悟』 23。12。29 「繫縛」、「解脫境差別 」25/11/8 「實修」與「弘法」 5。23 《剎那即無生》、《無我與無生》 24。8。15 『不除妄想不求真』25。3。28 「願力」與「心力」25/10/26 『覺知念頭』 25/2/16 《知是妄覺，不知是無記》24。10。18 《觀念，念即住；覺妄，妄皆真》 22。11。22 『山河大地』皆是『妙明心中物』 漫談「厭離心」的修習 17。5。24 《十六觀智》21。3。14 《我的靜坐因緣》 17。6。5 『無常觀』25。5。23 《觀照般若》、《觀自在》 25.2.23 讀《觀呼吸》札記 23 1。1 『動靜」中修止觀 22。6。26 《禪定初修》25/12/22 《禪觀初修》、「靜坐」時間相 22。6。26 『止與觀』的「差別」與「岐路」 修習禪定的「條件」與「障礙」 22。6。26 《禪定功德》22。6。26 《般若定》、《小止觀》三種「禪定」 24。8。6 『三三昧』修習次第 23。4。11 《內心無喘，心如牆壁》 25.2.12 【尋伺】與【觀想】23。4。28 《六妙法門》 22。6。26 《九住心》 22。6。26 《欲界定》、《未到地定》22。6。26 《初禪》與四種禪定 22。6。26 《初禪五支》25.2.13 由「七種作意」看「初禪」16。1。17 『入定與危險性』、『正定與邪定』 25。10。5 《無記定》、《枯定與狂慧》 26/1/11 《色寂三昧》25/10/8 由「所緣境」談「行持差別」24。6。27 「禪修」岐路 (憨山大師) 25 1。28 『參禪』中的「岐路」 26/3/10 「參禪」達「一心」 26/2/9 《參禪》貴在起「疑情」 26/2/8 《參禪》的「條件」 26/2/6 『心』與『實相』 17。5。24 《心如鏡》、《找心》21。12。21 「自性」語義 25/12/20 《我有明珠一顆》26/1/30 印光大師談「大澈大悟」25。5。16 「看破、放下、自在」22。3。11 《活在當下》、《觀心》 24。1。6。 《平常心》 22。12。4 《觀心無常》25/12/24 『諸法皆空，因果不昧』 24。12。11 「虛空」比喻「法身」25/10/3 《執空過失》 22。7。3 (臉書無) 《真空與邪空》 22。7。3 《色即是空，空即是色》 22。7。3 「俗諦」與「真諦」 21。10。2 (臉書無) 『迴脫根塵，靈光獨耀』23。12。6 《我今不是渠》、《龍潭吹燭》 23 10。8 「參公案」與「心性本無生」 25/7/26 「茶禪」 25.3.11 《見佛》25。4。3 (彌陀淨苑) 「無分別智」、《無所住而生其心》 23。2。1 (臉書無) 「無我」修証 25。1。18 《法無定法》24。2。12 『空性智』與『大悲心』、轉【煩惱】為【菩提】 17。5。24 《看破放下自在》22。3。11 「如來禪」與「祖師禪」 17。6。7 《佛法無多子》24。6。6 《只貴子眼正，不貴子行履》 26/3/27 《介子納虛彌》24。6。20 「慧解脫」與「俱解脫」17。5。24 「坐脫立亡」與「解脫慧」 19。6。26 「理覺」與「事修」 17。6。9 《達磨二入四行論》 19。9。7 《阿含經》修習「六根」三階段 24。9。25 誦《心經》感想 、《觀自在》19。4。18 《虛雲老和尚：初用功的難易》感想札記 26/1/4 《莫道無心便是道》 26/1/21 《六祖壇經》札記 《不論禪定解脫》、《不識本心，學法無益》、《心平何勞持戒？》 17。6。6 【佛性本具，何必修行？】(若言本有，則萬行虛設)24。1。27 《壇經》「常自見己過，與道即相當」24。6。14 《壇經》無念25/9/9 《六祖壇經》見性成佛 23。12。28 《六祖壇經》『解脫知見香』24。9。28 『定慧不二』 25。7。20 『一悟即至佛地』 26/3/22 《金剛經》】『福德、功德、福德性』、《聖賢皆以無為法而有差別》 24。1。6 《金剛經》『所謂佛法即非佛法』、『無所住而生其心』 24。6。1 「念佛」，以音聲求我？25。4。13 《過河棄笩》、《法無定法》 26/2/15 《金剛經》、《圓覺經》之「四相」 23。 7。15 《圓覺經》禪修四病 24. 3. 2 《圓覺經》隨順覺性『次第』與『修習』24。1。10 《用根不用識》 23 11。3 《楞嚴經》明示「根塵脫落」之「真知」25。1。14 由《楞嚴經》看《五蘊》22。2。13 《楞嚴經》《反聞聞自性》之「入流亡所」 24。2。24 《心性本來清淨，何以有無明？》24. 5. 14 《楞嚴經》《無眼之見、無聲之聞》、『見見之時，見非是見』、『棄生滅守真常』24。6。9 讀《楞嚴經》札記(一) 20。5。1 《楞嚴經》《循業發現》 24。9。20 《楞嚴經》述《五蘊虛妄》24。9。15 『知見立知」，即無明本』、「知為知之，不知為不知」 26/3/8 《小止觀札記》一 17。5。24 《大寶積經、妙慧童女章》19。5。1 《大乘大義章》色身延壽 16。1。19 《修心訣》 淺解 16。1。18 《占察經》『一實境界』24。3。24 略述「八識」13/10/5 詩詞 ( 一、二) 24、02、 21 《禪詩》欣賞 23/11/10

『一悟即至佛地』

『一悟即至佛地』 《六祖壇經》：『無念為宗、無相為體、無住為本。』「宗」是「宗旨」；「體」是「體性」；「本」也是「妙用之本」。如何是「無住為本」？《壇經》：『於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上念念不住，即無縛也。此是以無住為本。』 「無住智」必須在日常生活中，「根境」相觸時，才能生起妙用。比如世間人對「善惡、好醜、冤親」會生起分別執著，不相應「無所住」，無法體驗「無念」的宗旨。當「根境」相觸時，被欺騙、欺詐時，被無故打罵，受委曲時，「無住般若 」才生起妙用。妙用過程中，逆境當下，若能具足「般若智」，才能念念不住，也才能在「順逆境」中相契「無相」，証得「無念」。若是離開「無住為本」的生活修証，就無以証得「無念」。 心若是隨順「妄想習性，就前瞻後顧，就會「念今念後念」相續不斷，妄想紛飛。所以要契入「無念」，就必須在「根境」相觸中，了達「一切相皆是虛妄」或「諸法畢竟空」的觀照般若，名為「無住為本」。 「無念」是「理地」，是相標的「燈塔」，但是無法作為「修証」的「下手處」。或者所謂「真如、本心、佛性」等等，都與「無念」一樣，是「果地境」，是修証的大方向，但是無法作為下手處。比如「孝」是人的本份，這是「理地」；如成何成辦「孝」？就必須時時的「至誠關懷、給予，了無二心」。沒有這樣「一心關懷、給予」的實踐；所言「孝」，就只是空談，「無念、佛性、本心」等等也如是，必須在日常中實踐「無住」，方能証得「無念」；心中一直想著「孝」，不等於已「盡孝」。 《大乘起信論》說：『法界一相，佛體無二，何故不唯念真如，復假求學諸善之行？』「法界一相」是「一真法界、清淨心、本心」的異名。「禪修」時，何不只要一心繫念著「清淨真如」或「本心」，直取「圓滿佛性」就好，何必再費心廣修「戒定慧」、各種善行呢？就如「佛性」本有，何必修「苦行、善行」呢？ 答曰：『若人雖念真如，不以方便種種熏修，亦無得淨。以垢無量遍一切法故，修一切善行以為對治。若人修行一切善法，自然歸順真如法故。』 就像清淨的大摩尼寶珠，布滿了污垢。雖然知道摩尼珠本然澄淨無暇，若不去磨治塵垢，也無法恢復寶珠的光芒。亦即，不是明白了「自心本具佛性」，就能「明心見性」，就能見到「本心」。《起信論》特別強調，雖然心念很明白自心本然具足佛性，再怎麼明白無疑，「心珠」上的塵垢，並不會隨著心中的明白而消除。【不以方便種種熏修，亦無得淨】，若是不施以【對治方便】，只是自肯心中本然具足佛性，自心並不會因此就清淨了，「貪瞋痴煩惱」並不會隨著明白就消除了。 《壇經》也說：『若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。』 具備了「無住」的般若觀照，當下止息一切妄念；「若識自性」的「若」是【假如】。假如由「真般若觀照」，直至「識得自性」，明心見性，當下「一悟即至佛地」。「一悟即至佛地」的「悟」不是「理解」，是「証悟」；此處的「佛地」是「生佛」平等的「佛性」，不是圓滿的「佛果」。「真般若觀照」是「無所住而生其心的「無住智」，也是証得「無念、本心」的關鍵所在。 《壇經》接著說「智慧觀照，內外明徹，識自本心。」「識自本心」是已「明心見性」。倒過來說『識自本心』者，他的智慧，能照見「外在」的現象皆是虛妄，「內在」的心念都是隨緣而現，緣生無性; 念念無執無住的當下，即「解脫境」。亦即，沒有「真般若觀照」就無以識得本心。 「本心」是「果地境」。要「識自本心」，也就必須具備「諸相皆是虛妄」的「般若智」，才能在生活中「念念無所住，而生其心」，才能念念無一切相，才能証得「無念」、「本心」。

《尋師》

慈誠羅珠堪布開示：《尋師》 『現在很多學佛的人，都到處去找所謂的跟自己有緣的上師，甚至傾盡自己所有。 很多人花了甚至一輩子的時間，都沒有找到和自己有緣的上師，還有很多人被騙。但是他們忘記一點：以佛菩薩的大慈大悲，要救度一切眾生的願力來講，他們不會錯過和放過任何一個救度眾生的機會。關鍵是佛菩薩要應機度化有緣的眾生，即便你跟某個上師有緣，但是因緣沒有成熟，遇不到的。那要怎樣才會因緣成熟呢？首先要看你自己是不是個具器的弟子。 我們不用很費勁的到處去找上師，我們要做的，就是把自己這個容器清乾淨，準備好，上師自己會來的。』 【偶思】：現今學藝，不論是「歌藝、畫畫、武術」等等，都希望學到最好的。學佛也是如此，希望能跟著「成就者」學佛習。然而，這種「明師」是可遇不可求，要有 具足福德因緣才能滿願；所以平時供養三寶，就至為重要，尤其是「供僧」，才能帶來這樣的福德因緣。 一個具格的老師，帶有傳承的責任，必須把「法」給傳承下去；若是傳承中斷，心中就不免有所遺憾。所以老師就必會尋覓「具格」的學子。但是，不是任何一位學子，都具備成就所傳承的條件；而「具格學子」也一樣可遇不可求，一旦遇到具格學子，無不滿心歡喜與珍惜。所以學子只要成成就具格學子的條件，必有佛菩薩護念，必有福德因緣遇到「善知識」。我們學子善根若不具足，即使遇到善知識，也會像有漏的容器，難以成就所學的法。

《轉識成智》

漫談《轉識成智》 眾生心識都執有「我」，也就執著「我所擁有」，為怕失去所擁有，也就有著無盡的分別妄想與煩惱，名之為「妄識、染識」。「轉識」是以「般若智」轉化「分別妄想」為清淨心識。 在「行門」中，繫念「三寶」，念佛、念法、念僧，或持咒，就在當念下，逐漸淨化世間染識，漸漸「轉識成智」。又如參與「慈悲水懺」、「供僧法會」、「法談」等等，心念就在遠離世間妄想，轉識成智。乃至一切善心善行，都有棄惡揚善，轉染為淨，轉識成智的功效。 《唯識學》：『六七因上轉，五八果地圓。』修証在於先轉「第六、七識」的「妄想分別」為「妙觀察智」；同時轉化「第七識」為「平等性智」後；「前五識」隨之轉為清淨「成所作智」。「第六識」的意念種子清淨，「第八識」也就隨之轉為「大圓鏡智」。 「第六識」是心理活動的綜合中心，我們的見聞覺知，思想判斷，全是「第六識」功能。「前五識」只能了別自己界限以內的東西，比如「眼」沒有「聽聲」的作用。而「第六識」則是「前五識」任何一識發生作用，就與之同時俱起而進行了別。 眾生「根境」相觸，所以會有「妄想分別」，種種染識；在於「第七識」是第六意識」之根，而「第七識被四種根本煩惱所覆蓋：「我癡、我見、我慢、我愛」，所以「第六識」的活動，直接受到「第七識」的影響，帶有強烈「我癡、我見、我慢、我愛」。 要轉化錯誤的「我執、我見」，就得先經由「第六意識」聞思修熏習，明了「執見」來自於「「我癡、我見、我慢、我愛」；而後熏習「無常無我」、「緣生無性」、「諸法畢竟空」等等「般若智」後，「第六識」才會開始轉化為「妙觀察智」。 所謂「妙觀察」，《成唯識論》：「是觀察諸法自相共相無礙而轉」。諸法各有「自相」，地有硬相、風有動相、水有濕相----四大各有自的自相。又如人的五官是人類的「共相」，而每個人都有獨特的面貌是「自相」。又如「無常」是現象的「共相」。能夠如此的善觀法法的「自相、共相」因緣，即是初修「妙觀察智」。直至証得「下品妙觀察智」亦名「見道」，亦名「根本智」。 依於「根本智」照見生活中的一切事物的「空性」共相，名「後得智」。「八識規矩頌」稱「後得智」為「變相觀空」。觀照一切事物，緣於「真如」而照見一切法的空寂性，故說「變相觀空」。菩薩以「後得智」來觀察諸法千差萬別而如如不動，故能不離「世俗諦」而說「第一義諦」、不離名言成就一切智。 「第七識」是「第六意識」的依根，所以一切身語意所產生的善惡造作，則決定於「第七識」的染淨。當「末那識」在染污位時，前六轉識依之亦成染污；「末那」在清淨位時，前六轉識依之亦成清淨識。以「末那」為「我痴、我貪、我見、我慢」四根本煩惱所覆蓋，所以只要「末那」尚未轉識為平等智之前，「第六意識」所發動的一切善行都是有漏的，無法成就布施波羅密、持戒波羅密----。 由於「我愛、我見、我痴、我慢」乃無形無色，找不到它藏在那兒？除非從「第六識」中觀察到「貪瞋痴」有在淨化，比如慈悲心在增長，脾氣改善很多，或者貪著味覺、男女觸覺等等，有著明顯的淡化，才能感知「第七識」在淨化，才能感知在「轉識為智」。所以修証的下手處，在於「第六識」。

『知見立知」，即無明本』、「知為知之，不知為不知」

『知見立知」，即無明本』 「知見」的本身是「中性」，沒有「好壞」，隨心如何去運用它。比如醫學知見，了解的越明澈，越能造福人們；如果執著自己的「知見」為勝境，會生起「我慢心」，染污清淨心性；也會得少知足，失去廣泛的學習心態。「出世間的知見」也當如是，「出世間的知見」是佛陀所說的教法。一旦「知見立知」就在執著所知的「文句、概念」，就成了「所知障」，被所知的「概念」困住，不相應「無所住心」，不相應「清淨心」，也會帶來煩惱。比如「執著」世間無常，有這個「執心」時，就障礙了「無所住心」，就障礙了「心」的無礙自在，對世間也會落入消極的心態。 「知見」不立「知」，是對「知見」無執無住，如《金剛經》說：『佛法者即非佛法，是名佛法，「知見」就成了「般若」，也才相應佛法的真實義，才名為佛法。 「知為知之，不知為不知」 我們沒有佛的「一切智」，佛典也說「我所說法，如爪上塵；我未說法，如大地土。」所以「學佛者」對佛法有所不知也是必然的，承認自己有所不知，不是什麼可恥的。「學佛者」談法時，只談自己所知、所証的佛法，同時參考他人所學所証，也才是老實修行者。如果把自己當成什麼都知道，反而覺得有「我見、我執、我慢」之嫌。