開發『本然覺性』 《楞嚴經》中，波斯匿王說「我過去常聽外道說：此身死後斷滅，名為涅槃。」這樣的說法，一直無法釋懷。 世尊問說：『您二十歲，看到恆河的【能見功能】，與六十歲時，看到恆河的「能見功能」有變異嗎？』波斯匿王答說：我三歲看到恆河，與現今六十二歲看到恆河，「能見功能」都一樣，沒有感覺有所變異。』 上述的對話，讓我們明了「色身會死亡，心性則不生不滅」。「能見功能」是心的本然「覺性」所現，此「覺性」乃眾生與諸佛平等無別。心中如是明瞭，屬於「信解」層次。因為，明明知道「心性不生不滅」，為何我們還會害怕死亡呢？為何不能同於諸佛了無一切煩惱呢？因為還沒有透過「行証」，本具的「覺性」就尚被覆藏，無以照破煩惱。就像「心」具有開飛機的本能，但是不透過學習，就無法自在的開上天。 《傳法正宗記》中波羅提者與異見王的一段對話：王曰：「性在何處？」提曰：「性在作用。」王曰：「是何作用？我今不見。」提曰：『在胎為身，處世為人。在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在口談論。在手執捉，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識者喚作精魂。』 「識佛性者」一切待人處事，舉手投足，都是「覺性」的妙露；不識者，就會把「緣影心」妄執為「真心」，名為「喚作精魂」。「不識者」指還無法從「緣心」照見「真心」者，雖然能正確理解推論「心本然具足覺性」，但是沒有「觀照般若」來照見「緣心」乃是生滅心，也就無法明確洞見「見聞覺知心」只是「緣心」，非是「真心」。 如何從「緣心」中照見「見聞覺知心」的妄執。比如我們都能自然的「呼吸」，但是要你簡單的「觀呼吸」一進一出，不用多久，心就被妄想所主導了，失去正念正知了。又如禪修時，總是妄念紛飛；都能輕易的「感知」自心的無明妄想，無有「觀照般若」照明「緣心」只是「因緣有」的生滅心。只要反觀自心，有那些放不下的「人事物」，都能明見「妄執」緣心為真心。 《圓覺經》：『知妄即離，不作方便；離妄即覺，亦無漸次。』「妄想」不用起心去斷，只要明覺妄想緣生無性，「妄念」即法爾消散無跡，「覺性」法爾現前。然而，若是欠缺禪定，從舉手投足中明見「妄心」的生滅，所言「妄想本空」也只能是「知解」，無以從起心動念中明覺。 禪師說「飯來張口，茶來伸手」，我們眾生也能一樣；所差別的是禪師是「真心」的妙用，眾生迷在「根塵」相觸的「緣心」為「真心」。所言「緣心」，如吃飯時一口一口吃，但是每一口的「覺知」都是間歇性，不相續的；觀察不到相續無間的「覺性」。也觀察不到「緣心」一直在生滅，只在推論上得知「本具覺性」不生不滅，無法覺知「念與念之間」的生滅。因為心被「妄想習性」覆蓋了，令「觀照力」微弱，就像滿天飛沙中看不到遠方。 「覺性」要相續綿綿，就得訓鍊「根境」相觸時，「覺知」要相續無間，比如拿起茶杯，後，「覺知」不隨放下茶杯後就消失；拿起、放下，乃至去看書，「覺知」都無間斷；才能進一步在「緣心」的覺知中，明見「緣心」緣生緣滅而無所住，「生滅」無住，心也才能無執而自在運行。

『語言道斷，心行處滅』

『語言道斷，心行處滅』 「語言道斷，心行處滅」是「果地境」，唯証乃知，只能意會，無法言說。「語言道斷，心行處滅」的反面，是「名言分別，妄想紛飛」；亦即，「止息」名言分別，妄想紛飛的「心境」，即是語言道斷處；「妄想」的止息，也正是佛法「事修」的所在。 任何法門，一心行持達到「一心不亂」後，「名言分別」與「妄想紛飛」就會逐漸淨化，過程中雖然尚未究竟証得，也能明確體會；就像晨光已現，必知旭日即將東昇。「行持」體驗有多門，比如修習「只管打坐」，即能體驗「語言道斷，心行處滅」的心境。 李元松老師：如何修習只管打坐呢？——扼要的說，只是【動時莫於境上起念，靜時莫於念上起念，如此而已！】 在動中莫於日常生活上的一切境相起念。那是怎樣一種情形呢？例如，當你看到石頭時，你說這石頭很美，或者雖然沒說出口，卻在心中自語著，這就是於境上起念。當別人罵你時，你自忖「他為什麼對我這麼不好！」這也是於境上起念。當你很累時，你在心裏說「很累」這也是境上起念。 靜時莫於念上起念。又是怎麼樣的情形呢？修法原理和動中並無兩樣。例如，當你靜坐時，腦中妄想紛飛，許多想法起伏不定，種種念頭來去不停；但念頭之生起，其實就像你動中看到花或者看到草一樣，又有何妨呢？你只要不要於念上起念說它是「妄想」「雜念」「散亂」……就好了。觀一境如此，觀一切境亦然；觀一法如 此，觀一切法亦然。——這就是默默覺照的只管打坐。 一則禪宗公案： 道吾禪師行腳來到京口(今江蘇鎮江)，正好遇上夾山善會禪師上堂示眾。有僧問：“如何是法身?”夾山禪師道：“法身無相。” 那僧又問：“如何是法眼?”夾山禪師道：“法眼無瑕。” 當時道吾禪師亦隨眾聽講。當他聽了夾山禪師的這些答話時，不覺失笑。 夾山禪師于是下座，恭敬地請問道吾禪師：“某甲適來祇對(回答)這僧話必有不是，致令上座失笑。望上座不吝慈悲!” 　　道吾禪師道：“和尚一等(想必)是出世未有師在。” 　　夾山禪師道：“某甲甚處不是，望為說破。” 　　道吾禪師道：“某甲終不說，請和尚卻往華亭船子處去。”　　夾山禪師問：“此人如何?” 　　道吾禪師道：“此人上無片瓦，下無卓錐。和尚若去，須易服而往。” 　　夾山禪師于是休講散眾，改裝易形，前往華亭禮謁船子和尚。 　　船子和尚一見，便問：“大德住甚麼寺?” 　　夾山禪師道：“寺即不住，住即不似。” 　　船子和尚問：“不似，似個甚麼?” 　　夾山禪師道：“不是目前法。” 　　船子和尚問：“甚處學得來?” 　　夾山禪師道：“非耳目之所到。” 　　船子和尚道：“一句合頭語，萬劫系驢橛。”(食人涶液，執在文句分別中) 　　接著，船子和尚又問：“垂絲千尺，意在深潭。離鉤三寸，子何不道?”【指佛法經藏，浩瀚如海，旨在明心見性；你已說的相當明白，就差那麼一點點，怎麼不趕快說？】 　　夾山禪師剛要開口回答，卻被船子和尚一橈打落水中。 　　夾山禪師慌忙抓住船舷，正準備爬上船，船子和尚追問道：“道!道!(快回答!快回答!)” 　　夾山禪師正想開口，船子和尚又舉起槳頁把打他往水裡打。【令夾山禪師語言道斷，心行處滅】夾山禪師終于豁然大悟，于是點頭三下。 　　船子和尚道：“竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。”【念頭生生滅滅，不離心性； 佛法的無量妙用，全出自於本具的清淨心性；只要你了然你的心性，不被妄念所牽，不論出世、入世，「心」都能無礙自在。】 　　夾山禪師接著問：“拋綸擲釣，師意如何?”【 拋綸擲釣：把心中的佛法完全拋開，不執一切法】 　　船子和尚道：“絲懸淥水，浮定有無之意。”『淥水指清淨心性。只要一切起心動念，都緣於「清淨心」而現。「浮定」是心中篤定，不論說有說空，心都能了無障礙。』 　　夾山禪師道：“語帶玄而無路，舌頭談而不談。”【所說一切話，不論說空說有，都能不落生滅識心；終日所說，不著一字。】 　船子和尚知道夾山禪師已悟，如釋重負，說道：“釣盡江波，金鱗始遇。” 　　夾山禪師聽了便掩耳。　　船子和尚于是贊嘆道：“如是!如是!”

『夢中說夢兩重虛』

『夢中說夢兩重虛』 我們在夢中時，不自覺是在夢中；醒來時，以為回到真實的世界，卻不知「依然在夢中」。「世間如夢」對我們眾生而言，很難覺醒。 世人為了生活而工作，在職場上，心中了知在工作養家，不得不敬業而「應景」。下了班，心就會放下工作回家；回到了家，工作的心情已拋到腦後，感覺「家」才是自己的生命中心，一切工作就只是為了撐起這個「家」。到了退休時，不論曾經是職員或總經理，回想過去，都猶如昨夜夢一場；公司依然在運轉，卻與自己無關了。就如到了臨終時，一生辛苦所建立的「家」，也會像「離開工作」一樣，只是世間上的「應景」、「應緣」，只是人們迷妄想執著中，無以覺醒而已。 在工作中，對同事、對長官、對客戶，「心」時時都有不同的應景。在應景中，「心相」會不斷的現起又滅去，不斷的隨緣而生，隨緣而滅；猶如雨中的水泡，起起滅滅。只是我們一般人不具備那股「定心的觀照力」，就像看遠方的瀑布，只看到一條白線，感受不到那無量的水滴；若是能有如是「觀照般若力」，人生無常，如夢幻般的感受，就不需透過思惟，如觀掌珠摩尼那般的親切。 「心」本然隨所緣而現起一切相，不斷的緣生緣滅，永無盡頭；在不斷的生滅中，如夢如幻，豈只「兩重虛」？故說「諸相皆虛妄」。在無量相中，任它變幻莫測，本具的「心性」卻隨緣不變。就像明月照太虛，千江有水千江月；千江無水時，明月依舊朗太虛。「心相」隨緣生生滅滅，「性光」卻無了時；以「性光」非緣生，本然無生，故無滅。猶如： 風雲聚散無蹤跡 莫要問說來時去 起滅無礙本空寂 何須動念來息心

『心若空時，罪亦亡』 「懺悔」有「事懺與理懺」的差別。「事懺」者，比如我罵你，知道錯了，當面向你懺悔改過，就能懺除清淨。但是我們過去世所造的罪業，乃無量無邊，只是我們已忘了。雖然忘了，但是因緣現前時，依然會現行，造成業障。我們可以「禮佛、拜懺、誦經、持咒、布施、持戒」等等來進行懺除方便，並發願『往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。』 深澈的罪業，是無法由「事懺」來懺除，比如「五逆十惡」或深澈的「殺盜淫」。所以深澈，在於「法執」，「罪業心」心中已緊緊繫心，無以用「事懺」來瓦解。次深者，必須進行「取相懺」；「取相懺」者，乃相應「定心」，才能拔除潛藏的心相，不同於「事懺」的「分別心」。「取相懺」乃在「禮佛、拜懺」中，懺到定中或夢中見到佛菩薩放光、摩頂、見蓮華等「瑞相現前」，才成功。 「理懺」又名「無生懺」、「實相懺」，是融合「空性智」的懺悔法，也是心地「唯能」究竟清淨的懺悔法。如所『懺悔偈』：『罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心滅罪亡兩俱空　是則名為真懺悔。』 不論是「事懺或取相懺」，能融合「空性智」，不但能夠「事半功倍」，更能根本性的懺除罪業。因為「事懺或取相懺」的功效在於泯息「罪相」，以「禮佛、拜懺」來轉化染污的造業習性。「無生懺」則是明了「罪業」只是因緣生，也會因緣滅，就像我們執著過去所喜歡的「美味」，當我們發現放下心中的執著時，這「美味」就不存在心中了，因緣滅了。只是「罪相」比「味相」更深澈而已。

「有相」轉「無相」、「一切相皆是虛妄」的感觸

「有相」轉「無相」 學佛之初，總是想要直取「無相功」，卻不知「無相」從「有相」中契悟。一步之差，影響深遠，往往再回頭，已空費青春。 「無相者」不是心中持有個「無相」，心中有念，就已是「有相」，比如心中持有「清淨心、如來藏、本心」。學佛之初，「清淨心、本心」只是一個目標燈塔，讓我們認明方向，它是「有相」；若能一心航向燈塔而達彼岸，則「彼岸」即是「本心」，「心境」無二，即是「無相」。若是把「本心」堅定的掛在心頭，豈止有相，像是一棵石頭沉在心頭，也表示尚未達彼岸。 「有相」轉為「無相」，「理上」在於「見諸相非相、見一切法皆是虛妄」的「般若智」；「事上」則在於泯息「妄想習性」的熏習、事修。最終，則是「理事不二」。 「念佛、參公案」等等「有相行法」，是「無相」的方便。在「念佛、參公案」的過程中，「妄想習性」漸漸淨化，邁向「一心」時，「有相」即漸趨「一相」。若能在「一相」中，頓破深潛的「執相」，即達「無相」。若是不能從「有相」的「一心」中，觀照到自心深染的「妄想分別」，就無以從「根源」泯息「有相」的執心，所言「無相」，就只能是「憶想」而來，滯在「有相」的執見中。這也當是「念佛法門」所以強調「一心不亂」，「參公案」強調參到「外息諸緣，內心無喘」的道理。亦即，「一心」是「有相」悟入「無相般若」的必經過程。 又如從「布施」領悟「三輪體空」，也是從「有為」的「有相」中，悟入「諸相非相」的般若。事實上，離開了「有相布施」，也就無有所謂「無相般若」，也就無有所謂「無相布施」；不是憶想「三輪體空」」所能悟入「無相智」。只要心中尚執有「空性見」，即在「有相」中，「憶想空」即如是。 「一切相皆是虛妄」的感觸 我們最初聽到『一切相皆是虛妄』，語義明白，只是「概念上」明白。比如看到「解剖圖」，全身白骨看的明了，也明了屎尿都是臭的；老了後，皮膚鬆弛如雞皮、老態龍鍾；但是，看到美女俊男，就是會多看一眼。或者吃到喜歡的東西，就會想多吃幾口。明明知道「諸相虛妄」，心中卻很老實的執為「實有」的喜歡它。這潛在的「執為有的習性」是很穩晦、深沉，不是「概念上」的明白所能觸及的。 想要撼動這股「執為有的習性」，必須從「概念」觀察，延伸到「定中觀察」，必須先成就「集心一處」的「定心」；缺了「定中觀察」，就像晚上用燭光看書，燭光微弱，又閃燦不定就看不清字體。 修習「集心一處」的方便有多門，「念佛、觀呼吸、參公案」都是好方便；就因為簡單，我們常人都喜歡「一步到位」的無上法，多是不願意老實修行。「定心」不足，觸及「所愛的一切」，會像「隔靴擾癢」吧？所以「如隔靴」，無法親切感觸。在於「攀緣習性」，比如「觀呼吸」，簡單的觀照「呼吸」的進出，最初心很難隨順「呼吸」一進一出，因為「妄想習性」想息也想不下，一下子就被妄想牽走了，無法親切感觸呼吸進出。我們「妄想習性」還沒淨化之前，「法義」再怎麼明白，觸及逆境，都不免會「隔靴擾癢」，抓不到癢處。 古德說「集心一處，無事不辦」，觀照「呼吸」一進一出，或「佛號」一句一句念，聽得明了，非常簡單，也是趣向「集心一處」的善巧方便，何以我們多數人就是做不到？或許是不願意。若能「老實修行、老實念佛」，淨化「攀緣習性」，或許才能明白古德所說「一句佛號，是無上深妙禪」。

『禮佛功德』

《業報差別經》：『禮佛塔廟。得十種功德。一者得妙色好聲。二者有所發言，人皆信伏。三者處眾無畏。四者天人愛護。五者具足威勢。六者威勢眾生，皆來親附。七者常得親近，諸佛菩薩。八者具大福報。九者命終生天。十者速證涅槃。是名禮佛塔廟得十種功德。』 古德也說：『禮佛一拜，罪滅河沙。』「普賢十大願」中第一願：「禮敬諸佛」，都在強調「禮佛的功德」與重要或。「禮佛」除了有無量功德，更讓我們消除「我慢」，生起「柔軟心」，轉化身心，增長「善根」，具足「証無生」、「成佛」的資糧。 一則公案：『文遠侍者在佛殿禮拜次。(趙州禪師)師見以拄杖打一下，曰：『作甚麼？侍者曰：『禮佛！』師曰：「用禮作甚麼？」侍者曰：『禮佛也是好事！』師曰：『好事不如無事！』 「好事不如無事」在說「禮佛」的確有無量福德與功德。但是若能從「禮佛」來當生體証「無生」，從「有為的功德」成就「無為功德」則更好。也才是佛法無上殊勝的所在。

偶思《動念即乖》

偶思《動念即乖》 「動念即乖、舉心即錯」是「禪宗」常見的用詞，是「開口便錯」的意思。因為「清淨心性」本然無形無相，離「名言概念」，無法用語言來表達，沒有開口之處。「禪」必須「語言道斷，心行滅處，離言絕慮」中領會；一旦動念，就落在「名言分別」，已非「清淨心性」的本地風光，已非「禪」。 人們的互動，必須依賴「文字、語言」，必須透過思惟來明白，時間一久，就形成慣性的思惟模式。在慣性下，就很難自我打破思惟框框，就很難理解禪師所說『「禪」乃離四句，絕百非，無有立錐之地。』 「動念即乖」的體會，必須先跳出「語言分別、名言概念」；然而，「初學佛法」，必須先依於「文字、語言」來明了，來學習；何況「經典」是修行的路標，若是沒有「文字、語言」的說明，「初學者」何能契入佛法？又如我們與同參談法時，必須引用「經典」，才不會各說各話；然而，「理路」談得再多再詳細，都跳不出「聖言量」的「名言概念」，如何瓦解「名言概念」？ 「名言概念」的止息，最初必須先依於「所緣境」，比如參禪、看話頭，或念佛，當集心一處時，「妄想習性」就法爾自滅，漸漸止息，「名言概念」才會隨之漸漸止息。比如「參禪」參到達摩祖師的【外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。】「外息諸緣」乃止息心念對外境的攀緣，乃至泯息所知的「聖言量」，阻斷「依他信解」，不再「食人涶液」的活在當下。「內心無喘」乃內心寂靜的寫照，妄念已止息紛擾。在此「內外」寂靜下，才具足【可以入道】的因緣。 「心念」倘若還在「動念」思惟法義思惟，心念就倘未能達「一心」，尚受到妄念的干擾。禪師在引導學人參禪時，會問什麼是佛？什麼是達摩西來意？學人若一擬心，禪師便大喝「動念即乖！」當下截斷學人「妄想習性」，來幫助學人達「一心」，契應明心見性。 (一則公案)　一日，趙州禪師入室請益，問南泉禪師：「如何是道？」南泉禪師道：「平常心是道。」趙州禪師問：「還可趣向也無？」南泉禪師道：「擬向即乖。」趙州禪師又問：「不擬爭知是道？」【還在透過思惟，乃疑惑未泯盡，就還不契應當下之「道」。然而，不去思惟、明了，安住在當下一念，就是道嗎？】 南泉禪師答說：「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非邪？」趙州禪師一聽，豁然大悟。』 【「道不屬知」的「知」是第六意識的「知覺」，非是心性本具的明覺。若是落入沒有「想念」的無知覺，則是「無記」。這個「無記」，猶如惠能大師說：『又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。』 要能不起「妄覺」，也沒有落入「無記」，如實了達融通，他的心境就會如太虛中，寂靜朗照，自由自在。若在其中強要分別「知、不知」，立即失卻了「廓然蕩豁」的明覺。】