『煩惱是佛』 趙州從諗上堂說：「如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧把一枝草為丈六金身用，把丈六金身為一枝草用。佛是煩惱，煩惱是佛。」當時有一僧發問：「不知佛是誰家煩惱？」趙州答：「與一切人煩惱。」僧又問：「如何免掉？」趙州說：「為什麼要免掉？」 趙州禪師上堂開示：「心性」如掌上明珠，在胡人身上，就顯胡人的樣子，在漢人身上，就顯出漢人的樣子。『把一枝草為丈六金身用」比喻「心性」可大可小，任運無礙，猶如介子能納虛彌；虛彌縮在一枝草中。 眾生會認為有煩惱就不是佛，佛無煩惱。不知煩惱的體性，同於如來佛性，亦即「心性」乃「心佛眾生」平等無別。所以『佛是煩惱，煩惱是佛」兩者不一不異。 有僧發問：「佛怎麼會有煩惱？」趙州禪師：「十方如來，同起無緣大悲，為一切眾生能不悟見平等佛性而煩惱。」比喻如來「悲智雙運」，而非佛有煩惱，猶如《維摩吉經》：「以一切眾生病，是故我病。」 僧又問：「如何免掉這煩惱？」答：「為什麼要免掉呢？」若能了悟「煩惱體性，與佛無別」，也是所謂「菩提即菩提」。証「菩提即菩提」，則了無分別，無所染污；如《金剛經》：『如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」所以「為什麼要免掉？」

《憨山大師-夢遊集、答無錫翁兆吉廣文》：開示「參禪流弊」 原文：【「公道念」精純，人倫師表。願開示來學。務真參實究。不墮光影門頭，為第一義。】 大師大公無私，事事不偏不倚，心懷仁義，是大眾的楷模表率。祈願能為大眾開示修行要領，好讓大眾都能如實的認真參究，不被表層意識所迷惑，不落於「名言分別」、「名相概念」，能直契「第一義諦」。 【大抵聖學一宗，果能參究禪門工夫，方有實際；且近習，多好談宗門爽悟語句，大為流弊，誤人不少；以在口頭，非真知見也。】 由「參禪」証悟而入於聖賢之位，乃古德所留下的無上法門。若要如果能夠老老實實的，就得下一番苦工去參究，才能不流於門頭光影，落於空談，。 現今「學禪者」，普遍喜歡談論「宗門公案」，以及抱著古德法語，就認為是禪之道；諸如「真如不生不滅」、「不識本心，學法無益」等等法語。然而，本身沒有經過「真實參究」，只流於意識上的明白，就會誤以為已得到禪門法旨，這是現今「禪門」的一個大弊病，實在誤人不少；不知這樣弊病，只會流於「口頭禪」，只在食人涶液，不是實質的悟見，自心的真知灼見。 【至若楞伽楞嚴金剛三經，乃發明最上第一義；顧以文字視，非正眼也。】 至於《楞伽經》、《楞嚴經》、《金剛經》，這三經都在啟發眾生明心見性，了澈諸法第一義諦的經，應該去深入鑽研。若是只滯於「經典、法語」之文字上明白，就無以入堂禪門的「正眼法藏」，無以契應明心見性。 【願公留心，時時披究，當得真正路頭。以末世無明眼人。賴此為印證耳。】 您要留意這些弊病，時時的老實用心參究，方能相應參禪要旨，不再流的門影光頭。現今佛法不若古時，能有著諸多禪門宗匠示現；於今末世佛法，已少有開悟的「大善知識」出現於世，只能自己去參究《楞伽經》、《楞嚴經》、《金剛經》這三經，依此來自我印証參禪大道。

『猶有這個在』

『猶有這個在』 道信禪師最初拜訪在深山禪修的法融禪師時，法融禪師帶領道信禪師到他的禪修處途中，遇見了老虎。道信禪師舉起兩手故作害怕的樣子。法融禪師就說：「猶有這個在？」(分別我執引生害怕) 道信禪師趁此機緣，說：『這個是甚麼？師無語。』 到了法融禪師禪修處後，道信禪師在法融禪師打坐的石上寫了一個「佛」字，法融禪師看到佛字後，不敢坐上去。道信禪師趁此機緣說：『猶有這個在？』(分別法執)法融禪師當時尚未明了，因此請道信禪師開示法要。也為我們開示了「禪」的無上妙道： 【祖曰：夫百千法門，同歸方寸；河沙妙德，總在心源。一切戒門定門慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。】 (不論禪淨密，乃至八萬四千法門，乃至諸佛無量無邊功德，無非唯心所作。一切「戒定慧」的圓滿，乃至神通變化，都不離唯心。) 【一切煩惱業障，本來空寂，一切因果皆如夢幻；無三界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等。】 (世間的煩惱，恩怨情仇，一切因因果果，乃緣生緣滅，如夢如幻，當下無生；眾生不了，才會一心想要成就菩提，解脫三界輪迴；若了業障本來空，三界如空華，「菩提」本具足，則「心佛眾生」性相平等無別。) 【大道虗曠，絕思絕慮。如是之法汝今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法。】 (「道」乃無形無色，虛曠無邊，語言道斷，心行滅處；一有所思，即離道矣！如今已為你說明，你也當下承擔了，此心與佛無別，圓滿無闕，那裡還有比這更高的佛法？) 【汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心；莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫；不作諸善，不作諸惡，行住坐臥觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。】 既然已了達「即心即佛」，就讓心自在運行，飯來張口，茶來伸手，不需再起觀行；妄念若是浮現，也不需要去澄心對治，只管不理會，妄念自會無根自息。遇上「順緣」，不貪不取，「逆緣」不憎不憂，心胸蕩蕩無掛無礙，隨心所作，任運自在。隨緣而作，不因善而行善，諸惡莫作。就在生活中的一切「行住坐臥」，「六根」觸「六塵」所起心行，都是「心性」的妙用，安樂無憂，名之為「佛」。 【師曰：心既具足，何者是佛？何者是心？祖曰：非心不問佛，問佛非不心。】 心具足萬法，那如何了別「心佛」的差別與作用？ 答：萬法唯心，離開了心，那能起心問佛呢？「心」本然隨緣生起妙用，會起心而問的心行，正是「心性」的妙露。也因為「心」具足隨緣生萬法，才能問佛。「體用」一如，張顯「即心即佛」。 【師曰：既不許作觀行，於境起時，心如何對治？祖曰：境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任徧知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身。】 情識現起，或妄想現起，若不起觀照，如何對治妄想情識？ 答：情境就只是情境，「好壞」都是心給它安立的。就如喝茶，什麼味道就只是什麼味道，好喝不好喝，都是心給它安立的。心若不起分別想，妄想情識從何生起呢？妄想不起，就如晴空無雲，遊於太虛，任運無礙。對境當下，無需起心對治，直下承擔，無染無住，名為常住法身。 「禪」以澈了「萬法唯心」，任運無礙，無執無住而踏破「猶有這個在」的掛礙。

自我檢視「明見真心」 《楞嚴經》：『如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閑猶為法塵分別影事，我非勅汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性即【真汝心】；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。』 我們看到經文這段話時，心中能明白世尊在講什麼？這明白分別法義的心，是「第六意識」的「分別心識」，是生滅心，不是「真心」。 縱然滅除了「第六意識」的「分別心識」，守在寂靜的心境中，也一樣沒有跳出「第六意識」的「見聞覺知」心。或者靜坐時，處在了無妄想，一心一境的覺照中，感覺心如一輪明月照太虛，這「覺知」也沒有跳脫「見聞覺知」，都還在「法塵分別影事」中。 「清明無妄」的「心境」，雖然不是「真心」，但是這「心境」並沒有離開「真心」；「真心」也是從這「清明心境」去悟見。 如何悟見真心？世尊要我們微細揣摩，若離前塵有分別性即【真汝心】。如果離開了「眼、耳、 鼻、舌、身、意」的經驗「識心」，比如我們分別明白這段經文，離開了這「明了分別的心識」，還有「分別性」，才是我們的「真心」。 「內守幽閑猶為法塵分別影事」屬於「定境」，沒有「觀慧」就無法明見「真心」。「觀慧」是從「根境」相觸中，了澈一切「見聞覺知心」都是「生滅心」；只要了澈生滅心，「真心」法爾現前，就像「雲開慧日現」。 在修習的過程中，《楞嚴經》說為「棄生滅守真常」，這個「守」不是有一個真心讓你守，而是不被「昏沉掉舉」所亂；因為「真心」本具，何必起心去守？起心去守，豈非頭上按頭？ 當了澈一切生滅心，同時淨盡「昏沉掉舉」，則「常光現前」，淨盡「根境」相觸所起的「色受想行識」分別染污心識。如《楞嚴經》說：『若棄生滅守於真常，常光現前，塵根識心應時銷落；想相為塵、識情為垢二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？』 「見聞覺知」是「真心」所顯的「妙用」，「真心」是「見聞覺知」之「體」。比如我們能了別這段經文的「意識心」，是從「真心」所現。「意識心」乃生滅心，「真心」則不生滅；任它「意識心」生生滅滅，「真心」依然不生不滅，不隨「意識心」生滅，惺惺寂寂，不遺不失，唯是「無貪無瞋無痴」。我們若能如是迴觀澈了，方明「真心」；如鵝王擇乳，真心不隨妄轉。

『二甘露門』 「觀呼吸」與「不淨觀」在佛陀時代，被稱為「二甘露門」。「甘露」指能讓人長生不死之葯，也喻為証得「不生不滅」的涅槃境界。 一切法門的修証，不離「止觀」二門。「觀呼吸」與「不淨觀」正是「止觀」二門的最佳下手處。佛陀時代，眾多佛弟子都是依於「二甘露門」証得聖果；及至於今，似乎越來越不被重視。 「觀呼吸」首在降伏「妄想習性」；「不淨觀」旨在淨除色身的「淫欲貪愛」。這兩項正是欲界眾生修行主要的障礙。 人們輪迴於世間，在於執著「世間五欲」，「眼睛」追逐著外在的「美色」，耳朵喜歡聽「美音」。身子若是被刀割傷了，或眼睛受傷了，就不免呼天叫地；心中自知將會失去過去所能擁有的快樂。從來不曾也不會去想到「人身是無常的」，緊緊執著色身，無法明了「人之大患，在於吾身」。更無法明見執著「世間欲樂」的「執心」，正是「輪迴的苦因」。 「不淨觀」如「九想觀」： 1. 胖脹想：人死後屍體因腐敗氣體而膨脹。 2. 青瘀想：皮肉變成青黑色與瘀血色。 3. 膿爛想：皮肉潰爛、流出黃水與膿血。 4. 噉食想：被鳥獸、蟲蟻所啃食。 5. 散亂想：骨肉分離、肢體散亂。 6. 斬塹想：被刀斧砍截或散落各處。 7. 火燒想：被火焚燒成焦炭。 8. 白骨想：皮肉殆盡，僅剩白骨。 9. 枯槁想：年代久遠，白骨風化成土灰。 「不淨觀」除了能觀身不淨，放下「色身」的染執，更能由此札下「觀慧」根基，觀照自心更深微的「法執」，概念執著。 眾生執著「世間欲樂」的「執心」所以難以斷除，在妄想紛飛，觀察不到執著的心行。要澄淨妄想，明見自心的「貪瞋」心行，善巧方便莫過於「觀呼吸」。以「呼吸」為「所緣境」，一心一意的繫念，阻斷外境的攀緣，明見起心動念；乃至依於「觀呼吸」，成就「十六特勝」而証得解脫境。

偶思札記

一 「吃飯穿衣」是「道」 臨濟禪師示眾：『佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥。』又說：『約山僧見處，無如許多般，只是平常著衣、吃飯、無事過時。』 臨濟禪師所示是「果地境」，是大澈大悟後的生活禪，生活就是佛法，平常心就是道；餓了吃飯、冷了穿衣，累了睡覺，拉屎小解，運水或搬柴，樣樣都是禪。 凡夫同樣的生活，為何不是禪？一則公案： 源律師問大珠慧海禪師：『和尚修道，還用功否？』師曰：『用功』 曰：『如何用功？』師曰：『饑來喫飯，困來即眠。』 曰：『一切人總如是，同師用功否？師曰：『不同』 曰：『何故不同？師曰：『他喫飯時不肯喫飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。』 「眾生心」若是狂心未歇，卻一樣畫壺蘆，高唱「禪不過是吃飯穿衣！」，就成了「口頭禪」，乃至「狂禪」，後患無窮。 黃檗禪師：『塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場。不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。』黃檗禪師開示的是「因地修」。要解脫心中的狂心，不是明了「空性、實相」之類名相，那麼容易的事。若是不能「老老實實」的下定決心轉化習性，何能脫胎換骨？踏平狂心？ 二 『富貴修行難』 世人普遍喜歡享福，希求「富貴一身、長壽無病、心想事成」等等。老子卻說：『禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。』比如生於貧困之家，能更懂得「勤檢生活」，它是「福報」的根基；生在富貴之家，事事使喚他人，漸漸生起「我慢心」，養成放逸習性。 今生福報大，若是沒有深信因果，不知道如何修身養性，廣結善緣，廣積成佛資糧，來生是很危險的。「不信因果」就會仗著「福報權勢」為所欲為；自私自利，必然會造惡業，福報越大，所造惡業就越大。也會如《法句經》所說：『放逸之人，雖生善處，終歸惡道。』 《長阿含經》：【富貴之人，耽著五欲，如醉如狂，不覺無常。】五欲者，乃「色聲香味觸」，如喜愛的歌，甜言蜜語；香水味道；美食口味；溫暖觸覺。或生活上的「財、色、名、食、睡。一旦迷在五欲中，就墮入放逸，念念心繫世間欲樂，感覺不到人生無常，那能生起解脫的「道心」？ 「北俱盧洲」沒有佛法，因為那兒的人，都是大福報者，只有「快樂」的環境，思衣得衣，思食得食，沒有煩惱。世間「大富貴者」，會類似生於「北俱盧洲」。所以憨山大師在《夢遊集》中說：『富貴榮華，乃修行第一大障。』 印光大師強調：『佛法多在苦中信，不在樂中修。』對修行人而言，「人生不如意」不是壞事。古德也常提示「帶三分病，是助道因緣」；身若無病，反而易生貪欲，障礙修行。」 三 『日用而不知』 韋監軍與玄沙禪師吃果子時，問：「如何是日用而不知？」玄沙禪師拿起果子：「吃。」韋監軍吃完後又再問同一個問題，玄沙禪師：「這就是日用而不知。」 韋監軍所疑惑的是「人們在吃果子時，那會不知道在吃果子？」「不知」是感受不到心的作用。在日常生活中的「行、住、坐、臥、穿衣、吃飯」中，人們只迷失在「色聲香味觸」的「識心」中，感受不到「心」隨緣現起的作用。比如吃到美味，只感受「這味道真好」，觀察不到「起心動念」的心行。韋監軍不明白，所以又再問同一個問題，也正是「日用而不知」。 禪修的初步，就是在舉手投足中，先去「覺知」當下的心念，而不是執取「色聲香味觸」的「心識」。只要心念明覺所起的「心識」，就立即「知妄即離」，心就不會黏住著「色聲香味觸」，把心拉回來了。 禪的生活，乃「活在當下」，穿衣吃飯就單純的穿衣、吃飯，不雜妄想分別。如有源律師來問：『和尚修道還用功否？(大珠慧海禪師)師曰：『用功』。 曰：『如何用功？師曰：『饑來喫飯，困來即眠。』 曰：『一切人總如是同師用功否？』(他人也如是，與禪師的用功相同嗎？)師曰：『不同』。 曰：『何故不同？』師曰：『他喫飯時不肯喫飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計校。』 四 『心眼』 道吾禪師問雲巖禪師：「大悲千手眼，哪一個才是正眼？」 雲巖禪師答：「如人夜間背手摸枕子。」（晚上用手摸枕頭） 道吾禪師說：「我懂了！」雲巖禪師問：「你怎麼懂的？」 道吾答：「遍身是手眼。」(整個身子每一處)雲巖搖頭說：「你只說對了八成。」 道吾問：「那師兄你怎麼看？」雲巖答：「通身是手眼。」(身器一體，無分別) 我們世人必須用「眼」看，才能看到是什麼？經典說「觀音菩薩有千眼」，就以為「觀音菩薩」有千隻眼睛。在於世間都認為「眼」只能看，「手」只能觸覺；若說「手」也能有看的功能，就不相信了。 《楞嚴經》提到「六根互用」說：『如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同。』 如果我們緊閉眼精，就看不到東西，眼睛失去作用，看不到頭上足下的形態。如果閉著眼睛用手別人的身體，不用眼精看，也能知道這是頭、這是足；這樣的「明覺心」，跟睜眼看「頭足」，是一樣的，同是本具「覺性」的作用。也同於晚上看不見枕頭，但是用手去摸枕頭的「覺知心」，與明眼時，用手去摸到的「覺性」是一樣的。 「大悲千手眼，哪一個才是正眼？」千手千眼，同是「心眼」。「心眼」無形無色，無方無位，乃隨緣應現正眼。 【感想】：早年修習禪定時，清晨時在山邊靜坐，那時尚未學佛，依於道家之法，守心於丹田；溪聲潺潺，漸漸的徹響耳根，直入「入流亡所」，唯存一心。突然聽到人聲時，驚奇的是，聲音是從丹田聽進去的，而非由耳根，當時疑惑不解。後來看了《楞嚴經》方知「六根」能互用。 多年後，曾夜宿溪頭，於傍晚日落時到溪旁靜坐，溪聲很快就貫入耳根，體驗「入流亡所」，深感「溪聲」是吾人修定的一個大方便。 『無事掛心頭，便是人間好時節』 順意的環境，會引生「快樂」，比如看喜愛的劇場、吃美食、擁有名車等等順境，令人心開懷。 但是，外在的環境不能與「苦樂」畫上等號；比如老年遙望夕陽西下，會感傷風燭殘年，也可能想起往年的情話綿綿。 或漫步庭下，修剪花草，感得身心舒暢；「庭院花草」依舊，也可能「物是人非事事休，欲語淚先流」。 心的快樂與否，決定於心的智慧。要能看透世間無常，「苦樂」緣生緣滅 方能順逆無礙，一種平懷，笑看人生。如弘一法師：『鹹有鹹的味道，淡有淡的味道。』 「恐懼害怕心」 我們遇到老虎獅子，或有人拿刀對著你，心就會生起恐懼害怕。最主要的是怕「我」被傷害，更怕「色身死亡」，失去所擁有一切，也就會緊緊執著「自我」；無以了悟「自我」乃緣生虛妄。人們對於未知，也會感到害怕，比如進入黑暗的房間，也是害怕「自我」受到傷害；更害忉死了不知到那兒去？不知世間也是緣生如幻，心性非緣生，乃不生不滅。 宗教的信仰寄託，可以轉移「害怕死亡」；比如信神能往生天堂，或念佛求生淨土，來轉移「害怕」。兩者雖然都能轉移「死亡的害怕」，但是結果不一樣，後能是成就「不生不滅」的「心性」的跳板。 「宗教信仰」雖然可以轉移「害怕」，但是無法根本性的瓦解害怕因由。《心經》則說：『色即是空，空即是色，受想行識亦復如是 ---是諸法空相，不生不滅---依般若波羅蜜多故，心無罣礙 無罣礙故 無有恐怖 。』也才能究竟瓦解害怕根由。 色身出生後，必然會老死；乃至剎那都在老化，接近死亡；眾生無法信受這樣的智慧見地，才會「恐懼害怕心」。當知，世間一切存在的，都是無常，如夢幻泡影，包含所害怕的「事物」，都是「色即是空」，也才能由此瓦解「自我」的錯覺；若了澈「色身有生滅，心性無生滅」，那裡會有「恐懼害怕心」？「心性」具足隨緣生萬法，並了達「空有不二」，是為「空即是色」。了達世間的一切存在，包括於色身，都會緣盡而滅，獨存「無生無死」的「心性」。有此「般若」，才能「心無罣礙，無有恐怖」，泯息害怕因由。

『深信因果』、『諸法皆空，因果不昧』 已標

『深信因果』、『諸法皆空，因果不昧』 24。12。11 『深信因果』 「善有善報、惡有惡報」，文字上容易明瞭；若說要深信不疑，就另一回事了。比如看到惡人依然住毫宅、上五星級餐廰，就會生起疑惑「怎麼與因果相違背？尤其自覺今生都沒做過什麼違背良心的事，也常有在做善事，為何還是一身病，一生貧苦？面對自己的逆緣，還不免會怨天尤人，乃至還有一點點疑惑，就還未是「深信因果」。 常言:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果，今生作者是」、「一飲一 啄，莫非前定」，若是沒有一心的深入觀察而深信，是很難深信不疑的；遇上大逆緣，疑惑就湧上來了。比如我們明明知道「瞋心」會焚燒「功德林」，也知道「貪欲」也會障道；一旦遇上「順逆境」，「心」依然會隨順著潛在的習性，能夠稱為「深信因果」嗎？若是不去觀照自心的疑惑，久而久之，「因果觀、緣起法」就會成了「口頭禪」。 「深信因果」者，多少能觀察到「此生故彼生」的法則，明白萬法依緣而有；必須深化至不再有所疑惑。在《清淨道論》對已「深信因果」，斷除三世因果的疑惑，有這樣的「觀照般若」，稱為「小須陀洹」，是証得「須陀洹」的前行。 佛陀說：「緣起甚深！甚深！」即使是解脫阿羅漢，也尚無以究竟明瞭。我們初學者，時時深若因果、緣起，是必要的。 《大智度論》：『雖空亦不斷，相續亦不常；罪福亦不失，如是法佛說。』 存在的現象，雖然緣生緣滅，但是不能否定有「緣起」現象。就如兩木生火，乃因緣所生；木盡火滅，卻不能否定「火」的現象。 《摩訶般若波羅蜜經》也說：『世諦故，分別說有果報，非第一義。第一義中，不可說因緣果報。何以故？是第一義，實無有相、無有分別，亦無言說。』不論是否覺悟，只要在世間就必然依循「因果律」，不是証第一義諦就不受因果業報，只是不執於「因果」，了達「罪福」空無自性，無有「造者」與「受者」，一切都只是依緣而有，緣盡而滅，不受「業報」的繫縛。 《三時繫念》：『罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。』這是屬於「無生懺」，悟到「罪業」空無自性，悟到「一切有為法如夢幻泡影」，心才能不被罪所繫。但是不是說証「無生」，就沒有「因果業報」，在「有為法」的世界中，一切造作，不昧因果，而是「心」不被「因果業報」所繫縛。 一則故事。唐朝百丈懷海禪師，他在上堂說法的時候，有一個老人經常來聽法，聽完了也就隨著大眾離開。有一天，這老人聽完經卻不離開，百丈禪師就問：『站在那兒是什麼人呢?』老人就說，他自己過去在迦葉佛的時代，曾經住在這座山，當時有學人問他說：『大修行的人還落因果嗎?』他回答說：『不落因果。』『不落因果』就等於說不會落入因果定律當中，這樣就是『撥無因果』的邪見了!結果就因為講錯這一句話，五百世都墮落作野狐狸。 「社群」雖然是網路虛擬，但是打出字，心就有造作，就落因果，所以也要謹言慎行。談法中，萬萬不宜為了「虛榮、掌聲、名利」，或為了維護自己的「言說」，而說出有損恭敬心的話。反之，以恭敬心問候一聲「阿彌陀佛」，也會有功德。