路標

《人生感悟』25/11/12 《醒世歌》、『萬空歌』26/ 9/28 「時空」乃「虛妄相」、「大千世界」 17。5。30 『獨處與孤獨』 24。11。26 《舍利子》的我思我見 23/2/17 【感應】24。7。2 《滅苦》 22。5。31 《苦行》 22。7。30 《密行》、 《至人只是常》 25/12/8 《盡心即圓滿》、《中庸》25。1。10 「AI」與「佛法」 26/1/31 「量子力學」與「佛法」 18。6。11 《善根》21。8。22 『人身難得易失』24。2。25 「病痛」的面對 、《略帶三分病好修行》 24。3 26 『色身滋養》 17。5。24 『佛陀探病佛弟子』、『病中之禪』 21。11。30 《殺生戒》、慎言「飲酒食肉不礙菩提」 25。2。10 『漫談算命』、『星雲法師談算命』 17。5。24 『禮佛功德』、《福慧雙修》26/1/25 《欲》、《善法欲》21。8。26 「臨終一念」、 24。11。19 『習性」的淨化 25/12/13 《佛法不離世間覺》、《八正道》與「修証」 26/4/13 「神識」升沉之鑰、『聖者歸處》 22。3。30 《念死》(害怕死亡) 23 8。20 《生死事大》24。7。16 『外道』24。12。9 《所知障》21。2。3 《上師瑜珈》、《皈依三寶》 25/9/18 《尋師》 26/3/16 「檢視修行」、「禪觀」的善心境界 18。12。8 《常想地獄苦， 道心自然生》 26/7/12 《精進與懈怠》 26/9/23 「妄念本質」、轉化三過程 25/12/15 『瞋心、我慢』過患 23。11。10 『鈍根與利根』24。8。11 誹謗與謗法罪(讀經札記) 16。1。19 『心若空時，罪亦亡』、《懺悔法》、「懺悔實例」 17。5。24 《業》的本質 17。5。24 「沿流不止問如何？」25/11/6 『業報』有「定業」與「不定業」18/12/26 《唯識所現》，《心能轉境》 24。4。27 《轉識成智》 26/3/14 《夢境》21。1。15 『夢中說夢兩重虛』、「大夢初醒」 25/11/21 『名言分別』、《淨穢分別》 24. 5. 18 《光明想》20。12。12 (臉書無) 《無情說法》、《橋流水不流》 25.3.12 『只管打坐』 17。6。7 《三種禪法》20。1。24 【上師相應法】 23。 11。1 《修行瓶頸》、『相似佛法』26/4/28 《佛法不離世間覺》、《八正道》與「修証」 26/4/13 《只貴子眼正，不貴子行履》 26/3/27 《悟了還同未悟時》、《但盡凡情，別無聖解》 24。5。29 『迷悟無跡』 25。11。25 『解悟』與『証悟』 23。12。29 「繫縛」、「解脫境差別 」25/11/8 「實修」與「弘法」 5。23 《剎那即無生》、《無我與無生》 24。8。15 『不除妄想不求真』25。3。28 『夢中說夢兩重虛』 26/6/13 「願力」與「心力」25/10/26 『禮佛功德』、《福慧雙修》 26/1/25 『覺知念頭』 25/2/16 《知是妄覺，不知是無記》24。10。18 《觀念，念即住；覺妄，妄皆真》 22。11。22 「禪」與《念處經》26/8/8 『淨念相續』看「修証」 26/8/29 漫談「厭離心」的修習 17。5。24 《我的靜坐因緣》 17。6。5 讀《觀呼吸》札記 23 1。1 《禪定初修》、『禪悅』25/12/22 《禪觀初修》、「靜坐」時間相 22。6。26 修習禪定的「條件」與「障礙」 22。6。26 《禪定功德》22。6。26 『止與觀』的「差別」與「岐路」26/3/3 《般若定》、《小止觀》三種「禪定」 24。8。6 『無記心、枯定』與『禪定岐路』 26/6/21 『三三昧』修習次第 23。4。11 《內心無喘，心如牆壁》、『閙中取靜』 25.2.12 【尋伺】與【觀想】23。4。28 《六妙法門》 22。6。26 《九住心》 22。6。26 《欲界定》、『未到地定與禪定』的區別　22。6。26 《初禪》與四種禪定 22。6。26 《初禪五支》25.2.13 由「七種作意」看「初禪」16。1。17 《十六觀智》21。3。14 「禪觀」的善心境界 26/10/1 修習《十六特勝》感想 26/3/29 23/1/1 『入定與危險性』 25。10。5 《色寂三昧》25/10/8 由「所緣境」談「行持差別」24。6。27 「禪修」岐路 (憨山大師) 25 1。28 『參禪』中的「岐路」 26/3/10 「參禪」達「一心」、 《內心無喘，心如牆壁》 26/2/9 《參禪》貴在起「疑情」 26/2/8 《參禪》的「條件」 26/2/6 《禪病》 『心的實相』、自性」語義 17。5。24 《心如鏡》、《找心》21。12。21 印光大師談「大澈大悟」25。5。16 《活在當下》、《觀心》 24。1。6。 《觀照般若》、『空觀」的修習 25.2.23 『無常觀』25。5。23 《觀心無常》25/12/24 『諸法皆空，因果不昧』 24。12。11 《動念即乖》、「有相」轉「無相」 26/5/27 「虛空」比喻「法身」25/10/3 《執空過失》 22。7。3 (臉書無) 《真空與邪空》 22。7。3 《我今不是渠》、《龍潭吹燭》 23 10。8 「參公案」與「心性本無生」 25/7/26 「茶禪」 25.3.11 《見佛》25。4。3 (彌陀淨苑) 「無分別智」、《無所住而生其心》 23。2。1 『語言道斷，心行處滅』26/6/16 「無我」修証 25。1。18 《法無定法》24。2。12 《看破放下自在》22。3。11 「如來禪」與「祖師禪」 17。6。7 《佛法無多子》24。6。6 《介子納虛彌》24。6。20 「慧解脫」與「俱解脫」17。5。24 「坐脫立亡」與「解脫慧」 19。6。26 「理覺」與「事修」 17。6。9 《達磨二入四行論》 19。9。7 《虛雲老和尚：初用功的難易》感想札記 26/1/4 《阿含經》修習「六根」三階段 24。9。25 誦《心經》感想 19。4。18 《心經》《色即是空，空即是色》 、『空有不二』 22。7。3 轉【煩惱】為【菩提】、『空性智』與『大悲心』、 17。5。24 【佛性本具，何必修行？】(若言本有，則萬行虛設)24。1。27 『無住心』26/6/27 《莫道無心便是道》 26/1/21 《六祖壇經》札記 《不論禪定解脫》、《不識本心，學法無益》、《心平何勞持戒？》 17。6。6 《壇經》「常自見己過，與道即相當」24。6。14 《壇經》無念25/9/9 《六祖壇經》見性成佛 23。12。28 《六祖壇經》『解脫知見香』24。9。28 『定慧不二』 25。7。20 『一悟即至佛地』 26/3/22 『福田』、『福德性』、《聖賢皆以無為法而有差別》 24。1。6 《金剛經》『所謂佛法即非佛法』、『無所住而生其心』 24。6。1 「念佛」，以音聲求我？25。4。13 《過河棄笩》、《法無定法》 26/2/15 《金剛經》、《圓覺經》之「四相」 23。 7。15 《圓覺經》禪修四病 24. 3. 2 《圓覺經》修習『隨順覺性』24。1。10 《平常心》、『內守幽閒，猶為法塵分別影事』 22。12。4 《用根不用識》 23 11。3 《楞嚴經》『迴脫根塵，靈光獨耀』23。12。6 由《楞嚴經》看《五蘊》22。2。13 《楞嚴經》《反聞聞自性》之「入流亡所」 24。2。24 《心性本來清淨，何以有無明？》24. 5. 14 《楞嚴經》《無眼之見、無聲之聞》、『見見之時，見非是見』、『棄生滅守真常』24。6。9 讀《楞嚴經》札記(一) 20。5。1 《楞嚴經》《循業發現》 24。9。20 《楞嚴經》述《五蘊虛妄》24。9。15 『知見立知」，即無明本』、「知為知之，不知為不知」 26/3/8 《小止觀札記》一 17。5。24 《大寶積經、妙慧童女章》19。5。1 《大乘大義章》色身延壽 16。1。19 《修心訣》 淺解 16。1。18 《占察經》『一實境界』24。3。24 《靈源大道歌》淺白 26/6/21 《博山警語》淺解 26/9/22 略述「八識」13/10/5 詩詞 ( 一、二) 24、02、 21 《禪詩》欣賞 23/11/10

「禪觀」的善心境界

「禪觀」的善心境界 《清淨道論》在「十六觀智」中，提到如實觀照「名色分別智」、「緣攝受智」、「思惟智」、「生滅隨觀智」時，「禪觀」即一路深化，「定慧」增長，同時引生種種「美妙境界」的身心效應。《清淨道論》概略提出「禪修」最初常見的十種「善心境界」，只是沒有《楞嚴經》中的「五十陰魔」那般的深度描述。為何說為魔？因為「善心境界」很容易被「行者」執著，示警我們要謹慎留意；所以《楞嚴經》：『不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。』 《清淨道論》強調沒有如實修証的懈怠者，或邪見者；因為沒有如實的觀照「名色」，沒有深度思惟緣起法，就不具備「心清淨」來觀照到世間無常、生滅現象，也就不會有這些「善心境界」。 以禪宗的「參公案」，參到「疑情」現前；或念佛念到「淨念相續」，在「一心」下，也當會有這些「善心境界」。所以出現了這些「善心境界」，表示工夫上路了；若是都沒有出現這些「善心境界」，或不明確，反而要檢視自己是否懈怠？或修行知見偏差？ (1)光明。色身會隨著「禪觀」的進化而改變生理現象，比如氣脈的發動，引生磨擦生熱而發光；其次，依於智慧開啟心性本具的光明。又如「初禪」所引生的「八觸功德」：動、癢、冷、暖、輕、重、滑、澀，都屬於「色法」，以下九種屬於「名法」。 (2)智。「定慧」增長帶來更敏銳的「觀察力」。 (3)喜。由於「定慧」引生身心更加健康，處事果決，帶來法喜愉悅。 (4)輕安。妄想少，身心輕快、柔軟，心思明利。 (5)樂。由「禪觀」帶來的身心妙樂，是世間「感官欲樂」所沒有。 (6)勝解。以前難以看懂的經文，更容易明瞭，也引生修証的信心。 (7)策勵。由「勝解」的信心增強，引生自然發起「精進心」。 (8)現起。「一心」越來越強，「正念」時時現前，不被妄念所轉。 (9)捨。對世間的執愛，漸漸能捨，不染著。 (10)欲。歡喜受用以上「九種」善心境界，就如知道考試得到滿分，心中自然的湧現樂受的「欲執」。一般在工夫更上層樓時，會自然的放下這「欲執」；就像長大了，已看不上小時候的玩具。 這些「善心境界」若沒有「空、無常、苦、無我」的「觀照般若」，就容易偏入危險的岐路。若能了別「善心境界」的當下，乃「空、無常、苦、無我」，則能更進一步的明確了別「道、非道」的般若。

《醒世歌》、『萬空歌』

憨山大師《醒世歌》 紅塵白浪兩茫茫，忍辱柔和是妙方。到處隨緣延歲月，終身安分度時光。 休將自己心田昧，莫把他人過失揚。謹慎應酬無懊惱，耐煩作事好商量。 從來硬弩弦先斷，每見剛刀口易傷。惹禍只因搬口舌，招愆多為狠心腸。 是非不必爭人我，彼此何須論短長。世界由來多缺陷，幻軀焉得免無常。 吃些虧處原無礙，退讓三分也不妨。春日才看楊柳綠，秋風又見菊花黃。 榮華終是三更夢，富貴還同九月霜。生老病死誰替得，酸甜苦辣自承當。 人從巧計夸伶俐，天自從容定主張。諂曲貪瞋墮地獄，公平正直即天堂。 麝因香重身先死，蠶為絲多命早亡。一劑養神平胃散，兩鍾和氣二陳湯。 生前枉費心千萬，死後空持手一雙。悲歡離合朝朝鬧，富貴窮通日日忙。 休得爭強與鬥勝，百年渾是戲文場。頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉！ 『萬空歌』 關於作者，有說是南北朝的寶誌禪師（誌公和尚），也有說是濟公活佛（道濟禪師）。 南來北往走西東，看得浮生總是空。 天也空，地也空，人生杳杳在其中。 日也空，月也空，來來往往有何功？ 田也空，土也空，換了多少主人翁。 金也空，銀也空，死後何曾在手中。 妻也空，子也空，黃泉路上不相逢。 官也空，職也空，數盡孽隨恨無窮。 朝走西來暮走東，人生恰是採花蜂。 採得百花成蜜後，到頭辛苦一場空。 夜深聽盡三更鼓，翻身不覺五更鐘。 從頭仔細思量看，便是南柯一夢中。

『法眼淨』(檢視証悟) 「法眼淨」在《阿含經》出現多處，是「見涅槃」的異名。經文常以「遠塵離垢」來形容「法眼淨」。但是「初果聖人」已見涅槃，「四果聖人」也見涅槃，佛陀也見涅槃。「法眼淨」屬於「根本智」，也名為「見道」。「見道者」有著不同的「差別智 」層次，也是 《金剛經》：『一切聖賢，皆以無為法而有差別』。 禪宗的「見道」名為「開悟」。「開悟」有「解悟」與「証悟」的不同，「解悟」是廣泛的，明瞭「心」的空寂性，也可以是「解悟」。禪宗的「証悟」，有「參公案、看話頭」而証悟的過程，但是沒有明確的教理依據，以致常被誤為「証悟」。若是由《清淨道論》的「七清淨、十六觀智」來看「法眼淨」，可以更為明了；也可以用來檢視自己是否已「証悟」？ 【七清淨】：戒清淨、心清淨、見清淨、度疑清淨、道非道清淨、行道清淨、智見清淨。 【十六觀智】：1名色分別智2緣攝受智3思惟智4生滅隨觀智5壞滅隨觀智6怖畏現起智7過患隨觀智8厭離隨觀智9欲解脫智10審察隨觀智11捨智12隨順智13種姓智：轉凡成聖的關鍵轉折點。14道智15果智16返照智。 「戒清淨」是清淨的戒行;「心清淨」是具備「近行定」的根本定心；這兩者是成就「法眼淨」的基本條件。「清淨戒行」不只是不犯戒行，更要厚植「善根」來成就「道基」。比如「十誡」，不只要謹守「十誡」，更要行使「十善」；不只要「不妄語、不偷盜」，要更講信用、重人品、有愛心。「心清淨」則在淨化「攀緣習性」，也才能具備「近行定與安止定」的根本定心，才能在根境相對」中，心不隨境轉，令「所緣境」清澈明了。 「見清淨」是「名色分別智」的知見清淨明確，比如生氣了，感知呼吸急促是「色法」；同時也感知「生氣的心念」是「名法」，明確覺知兩者的差別。也是明見「五蘊」的身心關係；「色」指物質現象，「名」指「受想行識」的心理現象。「名色識別智」根基若不札實，往後的次第，步步皆難。 「度疑清淨」指了達「緣攝受智」，對「因緣法、因果律」經過深思熟慮，已深信不疑。 「道非道清淨」在「思惟智」中，經過深思熟慮，明了世間「空苦無常無我」是清淨道，是解脫輪迴的大道，明辯「世間、出世間」的不同。以及在「生滅隨觀智」中，因為觀照到「有生必有滅」，歇下了粗重身心煩惱的執著，身心同時現起「輕安、喜樂、捨」等等「善心境界」，乃有因有緣生，乃是「生滅法」而不執著。 「行道清淨」乃從「生滅隨觀智」，經過「壞滅隨觀智、怖畏現起智、過患隨觀智、厭離隨觀智、欲解脫智、審察隨觀智、捨智、隨順智」的過程，都能明瞭於心，不疑不惑。我們一般行者，若沒有經過恆持的禪修，是做不到也証不到的；尤其「壞滅隨觀智」乃現觀「無常」，照見色身剎那剎那的在生滅，「心念」也剎那生滅，泯息「自我」概念，契應「無我智」，也由此延生對世間的「怖畏、過患」而生起厭離；也同時照見諸法畢竟空。就《清淨道論》來看，少了這過程，離所謂「開悟」就還很遠。 「智見清淨」是「道智、果智、返照智」的「知見清淨」；能在「觀照般若」中自肯沐浴在無貪無瞋的「清涼涅槃境」；自知已斷那些煩惱，未斷煩惱有那些？若是已証四果聖者，煩惱全斷，唱言「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」。 十六觀智的次第 名色分別智：分辨物質（色法）與心理（名法）的不同。 緣攝受智：了解名法與色法互相依賴的因果關係。 （三相）思惟智：觀察名色法的無常、苦、無我三特相。 生滅隨觀智：清楚看見身心的生起與滅去。 壞隨觀智：專注於觀察身心的壞滅現象。 怖畏現起智：體會生滅皆是苦，對有為法生起怖畏感。 過患隨觀智：見到一切行苦的過患與缺點。 厭離隨觀智：對世俗身心生起厭離心。 欲解脫智：急切希望從痛苦與輪迴中解脫。 審察隨觀智：更深入審察解脫的方法。 行捨智：對世間名色法保持平等與捨心。 隨順智：隨順前述內觀與四聖諦的智慧。 種姓智：轉凡成聖的關鍵過渡心識。 道智：斷除煩惱、親證涅槃的聖道智慧。 果智：道智之後緊接著體驗解脫安樂的果位智慧。 省察智（返照智）：回顧與省察已斷除的煩惱及涅槃境界。

《精進與懈怠》

《精進與懈怠》 「懈怠心」重，必然流於「貪瞋習性」，輪迴不息；過度精進，也會造成身體的傷害。兩者如何取得平衡，沒有一定不變的法則，隨各人的因緣不同而不同，很不容易掌握。只是，我們現今眾生根器已遠遠不若佛陀時代，除了古德高僧，現今眾生心多是「懈怠心」重「精進心」少；理應可以稍微過度精進，再適度放鬆，最忌懈怠。 「過度精進」比較明顯的是「神經會過度崩緊」，會造成內分泌會繁亂，火氣上升，口燥、唇乾、苦味。個人最初靜坐時，曾嚐試「對決妄想」，日夜不懈，發了誓願，只要半夜醒來就立即靜坐，不讓妄想紛飛；雖然有睡覺，卻也造成大約十天便秘，在靜坐中流鼻血而不自知，直至下座才覺知胸前染紅一片；經過二次，驚嚇而中止靜坐；休息幾天後恢復，至此方有所體會「休息」是為了走更長的路。 以「阿那律尊者」與「二十億耳」的經驗，來參考「精進與懈怠」的掌握。 佛陀在開示時，阿那律尊者在打呵睡，被佛陀呵責：「咄！咄！胡為睡，螺螄蚌蛤類。一睡幾千年，不聞佛名字。」阿那律尊者被嚴厲教誡後，深感慚愧；於是發起勇猛精進，多天都不閉眼的精勤修道，佛陀也來勸導尊者要適度休息。阿那律卻不願違背自己的誓言，依然如是精進，最後導致眼睛過度疲累而失明。 佛陀於是教授尊者「金剛照明三昧」，在佛陀的教導下，尊者不只是証得解脫，也同時証得「天眼通」。 二十億耳尊者出家前精通琴藝。出家之後，他渴望著解脫，於是日夜不停的精進；為了避免懈怠心的生起，不停的經行，腳底都磨破出血了，還在經行，也還無法開悟。一度以為自己不是修行的料，想要還俗。佛陀於是來為尊者開示： 佛陀問：「如果琴弦拉得太緊，會怎麼樣？」二十億耳答：「回世尊，琴弦太緊，弦容易斷，也彈不出好聲音。」 佛陀又問：「那如果琴弦放得太鬆，又會怎麼樣？」二十億耳答：「如果琴弦太鬆，會發不出聲音。」 佛陀問：「那要怎樣才能彈出優美的音樂呢？」二十億耳答：「必須調得寬急得所（不緊不鬆），才能彈出和雅的妙音。」二十億耳尊者經過適度精進，即証得阿羅漢。 在《博山警語》中，提及【佛法工夫，若是用功多時，未免疲倦。也要行步走走，閒散閒散熙養精神，俟有精神，再去用功，自然明覺。佛法工夫，雖不可停緩，亦不可過於急遽，譬如善走路的人，每日走得百里，只走七八十里，則氣力有餘，而筋骨不疲。若倚恃著氣力強健，走過百里之外，自然疾趨忙奔，必至疲倦，次日反不能行矣﹗做工夫人，往往生出病來，皆由如此。】也很值得參考！

《博山警語》淺解

《博山警語》淺解(一) 博山警語‧序(禪病) 「禪」只是假名，那會有什麼「禪病」？「禪病」來自「妄想執著」，迷失在「根塵識心」，執著虛妄情識為「真知灼見」，無以活在當下，應機於當下，只滯在「知解」上推論，也就會有三種「禪病」：或有黏在「禪門公案」的網繭中，成了難以破除的「所知障」；或有執在「空義」上，以為是「聖境」，緊執不放，成了「一灘死水」的「頑空」；或有以「一時沒有妄念」，清清楚楚的「感受覺知」就是「道」，不知安住在這一時沒有妄念的「清淨」，正是所謂「坐在無事匣裏」。 以上三種禪病，不是造因於「世間的聰明伶利」，把「機智心」誤為「智慧」，執著「文句知解」中，破除不了「名言分別」；或者有一點體會心境，就執為「聖境」，死抱「心境」不放，反而把自性「般若光」給覆蓋了；也就無以了脫生死，念念活在妄想分別中；在生活中，事事「人我分別」，繫在「我執、我見、我愛、我慢」中成為「禪病」，並非「禪」有病。或有「執見」過深者，墮在名聞利養中不能自拔，這樣的「禪病」，恐怕連佛菩薩都難救拔，這當中有涉及過去的「劣根性」，以及今生又不能長養善根所致，名為「業病」，也非是「禪病」。 即使有些「定慧」根基，能降伏貪瞋煩惱，令妄念少了；若是不能進一步「定慧雙修」來契應「空性智」，明心見性，只滯在輕安的禪定自在中，就真的墮入「禪病」了。 在禪門中，有僧問古德：「什麼是清淨法身？」古德答：「清淨法身是無量大病源！」禪宗講求「明心見性」，明見「清淨法身」，問求「清淨法身」怎麼會是大病源呢？在於古德有大智慧心、大慈悲心，借此因緣來讓學人生起「疑情」，讓學人把「疑情」噎在胸中，吞不下吐不出，從綿綿的「疑情」中，破除學人根深蒂固的「名言分別」之概念，是古德的大慈悲「法葯」。 古德都是從「真參實悟」，「絕後再甦」的過來人；禪修過程有那些岐路？有那些盲點？，都能明明了了，也才能一眼就看穿學的「病根」在那裡？是尚沉淪在世間名利中？或是「業病」？還是「禪病」？才能「視病下葯」。上等葯，必須學人已放下世間渴愛，「貪瞋習性」已淡簿，古德才會開出「棒喝、機鋒」這類毒性的法葯。博山大師就是這樣能觀見眾生病的過來人。 眾生在「聖者」的眼中，乃本然具足「清淨心性」，本然無病；所以洞山禪師的眼中，一切眾生本無病；只因眾生有妄想執著，才會有病。就如《楞嚴經》所例出的「五十陰魔」，以及外道的遍計所執，都是現今的「禪病」所在。 「五蘊」是生理現象，不是病；「輕安」是禪修過程現象，也不是病；一旦起貪愛心執著，就起禪病了。或者執在「名言、知見」中不自知，也就「知見立知，即無明本」了。即使心中起了「不執」之念，也是深微的「禪病」。所以《楞嚴經》告誡我們：『不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。』 如果發心要「真參實悟」，立志要明心見性，若能細細體會《參禪警語》，就會像有善知識在引導向前行，幫助你發起疑情；自覺自心的盲點。 【示初心做工夫警語】 【做工夫，最初要發個破生死心堅硬，看破世界身心悉是假緣，無實主宰。若不發明本具的大理，則生死心不破；生死心既不破，無常殺鬼念念不停，卻如何排遣？】 想要參禪明心見性，首要發起堅定的「了脫生死」決心，要確確實實的認清「世間無常」，不只是色身，乃至一切所擁有的錢財、名利等等，終歸無常而幻化，也才能確實放下世間，一心參禪修道。世間放不下，就會妄想紛飛，無以一心。 若是不能覺醒自心本具「不生滅的真心」，也不會想要了脫「生死輪迴」；若是無心解脫生死，就只能生生在輪迴的洪流中翻滾不息。修行參禪，就是在回歸「本自清淨心性」，解脫輪迴。 【將此一念，作個敲門瓦子，如坐在烈火焰中求出相似，亂行一步不得、停止一步不得、別生一念不得、望別人救不得。】 「如何了脫生死」這一念，就像敲開「明心見性」的瓦片。只要抱住這一句話頭，生起深切的疑情，發起決心堪破的決心，就像坐在四面大火的火宅中，急著求出生路。但是，人生雖然短促，時間緊迫，切不可病急而亂投葯，更莫要再去繫念世間種種，心中專一於這句「話頭」。 「參禪或看話頭」只能自己去悟明，才証得解脫；即使是「佛菩薩、善知識」，也無法替我們開悟、解脫。佛法修証猶如吃飯，自己吃飯自己飽，別人無法替代。 【當恁麼時，只須不顧猛火、不顧身命、不望人救、不生別念、不肯暫止，往前直奔，奔得出是好手。】 「參禪看話頭」時，必須放下一切依賴，一心向去；把身命拋之腦後，死盡偷心，不起一念雜想，令「話頭」綿綿密密而去。有這樣的勇猛心，才有可能也才有力量破除無明妄想，也才是如實的「參禪者」。 【做工夫貴在起疑情。何謂疑情？如生不知何來，不得不疑來處；死不知何去，不得不疑去處。生死關竅不破，則疑情頓發，結在眉睫上，放亦不下，趁亦不去，忽朝撲破疑團，生死二字，是甚麼閑家具！哦！古德云：大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。】 做工夫貴在「起疑情」，何謂疑情？比如不知道自己怎麼的投生在這世間？死後，又會投生去那兒？決心要弄個明白才罷休，就是「疑情」。「疑情」越深切，工夫就越深切。一旦「疑情」現前時，「疑團」在心中，放也放不下，趕也趕不走；如是日日時時，一心不亂的「參話頭」，直至因緣成熟，疑團撲破，狂心大歇。再回頭觀望所「疑惑、恐懼」的「生死心」，有著庸人自擾的覺受，猶如擺在家裡的閑家俱。 「疑情」有大有小，比如「為何人人的福報不同？」、「為何有情會輪迴不息」、「念佛者是誰？」等等深淺不同，所以古德說：『大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。』不論大疑小疑，都要依於契應自己的因緣，才是妙法，莫要在當中執有「大小」分別。 【做工夫把個死字貼在額頭上，將血肉身心如死去一般，只有要究明的這一念子現前。這一念子如倚天長劍，若觸其鋒者，了不可得；若淘滯磨鈍，則劍去久矣！ 「參公案看話頭」最好把「死字」貼在頭額上，把自己當成已死去的死屍，來截斷世間一切妄想攀緣，才好一心參究。「念死」是佛陀所提倡的「六念」之一，是放下世間的一個妙法門。 「一心參究」時，猶如倚天長劍，令世間凡念踫觸不得，一切妄念觸之，即消匿無跡；心心唯是「話頭」，念茲在茲，朗朗在前。若是起了懈怠心，不能立即察覺，世間的情懷就會趁虛而入，「一心參究」的倚天長劍，就會被「世間妄想」浸泡而鈍化生銹。 【做工夫最怕耽著靜境，使人困於枯寂，不覺不知。動境人厭，靜境多不生厭：良以行人一向處乎喧鬧之場，一與靜境相應，如食飴食蜜，如人倦久喜睡，安得自知耶。】 「參禪」最怕沉溺在「寂靜」中，若沒有提起「觀照」之「參」，就會流於「枯定」，有「定」無「慧」。自古以來，把「枯定」誤以為「無執無住」而陷入「枯定」，乃至誤以為是「聖境」者，不在少數，是常見的修行陷阱，必須嚴謹明辯。所以古德一再告誡「禪者」莫要落入枯寂的「無事匣裡」。 參禪中，一旦有「喜靜厭動」的心念，就要自我警愓。因為我們平時在生活上，必須勞心勞力，必須為三餐奔波，承擔無數的焦慮不安。一旦放下生活中的束縛，身心就特別愉悅，就像吃了蜜液，甜在心中；也像人在很疲倦的時候，最想要的是，能放下勞務，好好睡一覺。一心參禪後，也會有這種疲累的現象；切莫因此落入枯定中而不自知。 當下「疑情」的觀照，安住於寂靜的心境中，就會流於安逸的心境，執在「禪悅」中，想要再起心來「觀照」、「參話頭」，「心」就會感覺很疲累，提不起心來參！就像沐浴在睡眠中，有人叫你起來工作，會湧上煩燥心，就會掉入「喜靜厭動」的陷阱。要有一心了脫生死的決心來「參禪」，就可避開這大陷阱。 【外道使身心斷滅，化為頑石，亦從靜境而入。良以歲久月深，枯之又枯，寂之又寂，墮於無知，與木石何異？吾人或處於靜境，只要發明衣線下一段大事，不(知)在靜境始得，於大事中求其靜相了不可得，斯為得也。】 落在枯定的「外道」，所以會把「無所覺知」的「斷滅」說成「解脫」，在於「斷滅」中，的確沒有煩惱。然而，「斷滅」中並沒有「觀照般若」，也就不會有「妙觀察智」，沒有瓦解煩惱的功用。一旦退定，現起「覺知」時，煩惱就現起來了。 外道最初修習斷滅，就是先執心在「寂靜」中；隨著歲月加深，執之又執，「枯定」也就越來越深；寂之又寂，最後墮於無所覺知。這種沒有「觀察智」的「無所覺知」，與木石的「無知」有什麼差別呢？ 「衣線下一段大事」比喻人人身懷寶珠，本具「清淨心性」。修行最初，需要有寧靜的環境道場，止息妄念浮動，才好一心辦道。當妄想止息後的「寧靜心境」，正好一心參禪，切莫沉溺在「靜相」中。正如《金剛經》：「一切相皆是虛妄」，「動相」是虛妄，「靜相」也是虛妄。「清淨心性」中，了無「動靜」二相，如如不動，不生不滅；有這樣的「般若智」，也才能如實明心見性。所以不要被「靜相」的禪悅所滯，「般若智」才能朗耀法界。 【做工夫要中正勁挺，不近人情！苟循情應對，則工夫做不上；不但做不上，日久月深，則隨流俗阿師無疑也。】 「修行參禪」要有「道骨」，不徇私情，不要為了互相親近，將佛法當人情。待人處事，心中若是有所求，就會為流於人情應對，失去正念的覺照，不但會漸漸失去「道心」，日子一久，就會淹沒在世間庸俗的慣性中，成了如實的凡夫。 【做工夫人抬頭不見天，低頭不見地；看山不是山，見水不是水；行不知行，坐不知坐。千人萬人之中，不見有一人，通身內外，只是一個疑團：可謂攪渾世界，疑團不破，誓不休心，此為工夫緊要。】 「疑情」得力時，有著抬頭不見天，低頭不見地；看山不是山，見水不是水；行不知行，坐不知坐的的情境。在千人萬人之中，不見有一人，通身內外，只是一個疑團。更要有疑團不破，誓不罷休的決心，也正是「參禪」的核心要領。也可以是達摩祖師所說：『外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」 【做工夫不怕死不得活，只怕活不得死。果與疑情廝結在一處，動境不待遣而自遣，妄心不待淨而自淨。六根門頭，自然虛豁地，點著即到，呼著即應，何愁不活也。】 「俢行參禪」最怕半調子，世間的「名利、欲望」死不透，時時現起，掉失正念；以及「疑團」參不破，就在半途中退失信念與道心。 若能一心參禪，疑情成團，外在的環境再怎麼紛擾，也不會影響「參禪」；平時會現起妄想，就在一心參禪下，法爾寂靜。 疑情成團時，六根觸境，心都是空靈的，眼見色，耳聽聲，心都如是「知而不染」；吃飯只是吃飯，喝茶就只是喝茶，不起他念；若能這樣直直去，何愁不開悟呢？ 《博山警語》淺解(二) 【工夫做得上，如挑千斤擔子，放亦不下；如覓要緊的失物相似，若覓不著，誓不休心。其中但不可生執、生著、生計：執成病、著成魔、計成外。果得一心一意，如覓失物相似，則三種泮然沒交涉。所謂生心動念，即乖法體矣。】 參禪「疑情」成片時，猶如挑千斤擔，放也放不下；也像在尋找緊要的東西，非得找到不罷休，當中不會有其它雜想。過程中，若有「知見」不正，執著某種禪修形式，比如坐不臥或特定吐納，導致病患。或有見光時、見異相時，起心「著相」而入魔。或有流於世間利益而成外道。如果能夠以深切的「生死心」來一心參禪，就如在尋找緊要的東西，了無他念，就不會有這三種敝病。 古德強調「生心動念，即乖法體」，在於參禪中，只有一心參禪，不起二念；有了雜念，就生心動念起妄想，就無以直契「明心見性」。 【做工夫舉起話頭時，要歷歷明明，如貓捕鼠相似，古所謂不斬黧奴誓不休。不然則坐在鬼窟裏，昏昏沈沈，過了一生，有何所益。貓捕鼠，睜開兩眼，四腳撐撐，只要拿鼠到口始得，縱有雞犬在旁，亦不暇顧。參禪者亦複如是，只是憤然要明此理，縱八境交錯於前，亦不暇顧。才有別念，非但鼠，兼走卻貓兒。】 當「話頭」舉起時，心念要歷歷明明，如貓捕鼠，目不轉睛；一心一意只有「話頭」，不破除無明不罷休。「黧奴」指無明妄想習性、煩惱。「妄想習性」不破，就像坐在黑山鬼窟裡，隨著貪瞋習性在翻滾，迷迷糊糊過一生，看不到未來的生命光芒，人生有何意義？ 參禪時，一心只有「話頭」，世間的「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」都看不見，唯是一心。若起雜想染污，不只參不破疑情，更會失卻正念，流於妄情。 【做工夫一日要見一日工夫！若因因循循，百劫千生未有了的日子。博山當時插一支香，見香了便云：工夫如前無有損益，一日幾支香耶？一年若干許香耶？又云：光景易過，時不待人，大事未明，何日是了？由此痛惜，更多加策勵。】 真用功修行，可以「自知」日日都有在進展；即使有世間煩惱逆緣，也多能在十天、一個月內見到進展。所言進展，比如覺察到貪瞋習性的淨化，或更加清明觀照到「我執我見」，或自知「正念正知」的明覺心在增長等等。若多月沒感受到有所進展，不是懈怠心就是用錯方法。最怕是懈怠心重，放不下世間欲望，得過且過，修行只被當成日常中的其次。當知，「習性」的對治，猶如逆水行舟，不進則退；不經一番寒澈骨，焉得梅花撲鼻香？若是道心不堅，隨著習性流轉，必然百劫千生未也跳不出輪迴。 博山禪師的精進，不是以「一日」為單位，而是以「一支香」的時間，反省自心是否在精進中；不同一般人「今年是否比去年進步？」禪師又為我們示警世間無常，人身危脆，若不快快把握時光精進修行，何日才能了脫生死呢？ 【做工夫不可在古人公案上卜度，妄加解釋！縱一一領略得過，與自己沒交涉。殊不知古人一語一言，如大火聚，近之不得、觸之不得，何況坐臥其中耶？更於其間分大分小、論上論下，不喪身失命者幾希？】 「參禪」切忌在古德的公案上卜度推論，縱然說的有理，也只是「知解」，與自己的生死了無交集。因為「公案」是古德歷經一番寒澈骨，「真參實悟」所發起的「般若」，不是坐在桌上紙上談兵，「名言知解」所能觸及的。 若是還墮在「妄想分別」中，妄論「此是了義，彼非了義」、「此是頓法，非彼漸法」、「此是上乘」---等等，就陷入「妄想分別」中無了期，那裡是在參禪？ 【此事不與教乘合，故久修習大乘業者，不知不識，何況聲聞緣覺諸小乘耶。三賢十聖豈不通教說，此一事三乘膽戰，十地魂驚，等覺菩薩說法如雲如雨，度不可思議眾生，入無生法忍，尚喚作所知愚，與道全乖，又何況其餘耶。蓋此事從凡夫地，頓同佛體，人所難信，信者器，不信非器。】 禪宗的明心見性，不立文字，跳脫文字語言；有別於一般的大乘佛法，偏重在經教上，依於「戒定慧」三學，逐步次第而修証。更有別於「聲聞、緣覺」偏重於禪定來止息「貪瞋痴」。 通途大乘，由凡夫修到成佛，立三乘，安立五十二位階；若聽到「參禪見性成佛、不落階級」就不免驚訝。即使已達第五十一位階「等覺菩薩」，說法無礙，度無量無邊眾生成就「無生忍」，只要尚未入於「妙覺」，就尚有微細法執，名「所知愚」，未能契應全然的「大道」，何況是「等覺以下」諸菩薩。 「頓悟成佛、不歷僧祇獲法身」，一般根器者，難以相信。所以六祖大師說「我法為上上根人說」，不能深信奉行者，則非「上上根者」也。 【諸行人欲入斯宗乘者，悉從信而入。信之一字，有淺有深，有邪有正，不可不辨。淺者：凡入法門，誰雲不信，但信法門，非信自心；深者：諸大乘菩薩，尚不具信。如華嚴疏云：見有能說法者，有所聽法眾，尚未入乎信門；如雲即心即佛，誰雲不信，及乎問汝是佛耶？則支吾排遣，承當不下；法華云：盡思共度量，不能測佛智，何以有盡思度量之心，蓋信不具耳。】 「信」為道源功德母，欲入禪宗的「見性成佛」，也一樣要由「信」而入。只是「信」有深有淺，有邪有正。 凡是依於法門而學，必然已相信此法門，才會用心去學。「淺信者」乃信此法門能令人受益，未必能深信「是心是佛」。「深信者」即使是大菩薩，也未必能深信「即心即佛」，如《華嚴經疏》：「尚存有說法者，以及聽眾者，就尚未具足深信。」 又如「即心即佛」，有點善根者也能相信這句話；若是禪師直接對你說：「你就是佛！」你能當下承擔而深信不疑不惑嗎？ 《法華經》：「用分別思量的心，去測度如來的智慧，那是不可能的。」尚未破除「名言分別」，還在「分別思量」中，還無以在「語言道斷中去承擔」，就還不是「深信」。 【邪正者：自心即佛名正信，心外取法名邪信。即佛要究明自心，親履實踐到不疑之地，始名正信；如顢頇儱侗猜三謎相似，但雲心即佛，實不識自心，即名邪信。 古人摘桃便定去，鋤地便定去，作務時亦定。豈是坐久遏捺，令心不起，然後為定耶？若如此即名邪定，非禪者正意。】 「邪正」者，以深信「即心即佛，是心作佛，是心是佛，名為「正信」；心外求法，名為「邪信」。所言「即心即佛」，要澈証「即佛」，就要一心參究自心，淨盡疑惑，不依「分別思量」悟見「即心即佛」，方是「正信」。如果不去淨化「妄想分別」，只是籠統的知道「即心即佛」，那只是分別思量的產物，不真參實悟，名為「邪信」。 古德在摘桃、砍柴挑水中，就在正念正知的定中契應「明心見性」；乃至一切待人處事，即心即佛，不遺不失。不是要坐得久，或不倒單，或伏妄念不起，然後才認為是「禪定」；若是如此，就名為「邪定」，不是禪宗的「明心見性，即心即佛」。 《博山警語》淺解(三)：『莫信道不須參』 淺解文：趙州云﹕「三十年不雜用心，除著衣吃飯是雜用心。」又云﹕「汝但究理坐看，二三十年，若不會，截取老僧頭去。」現今有些「口頭狂禪者」，連五戒都持，別人在談佛法，就說如何如何才是，覺得自己已開悟明心。更有胡說亂道，自覺已証到第幾地，第幾禪。這等誑妄是魔道來世間壞佛法，要斷人善根種子，切莫隨他而信，否則也會流入魔道。必須省思自己的見地、知見是否合乎於佛陀教誡，古德法語告誡？如此才是可信，才可免於迷失於魔道。 古德一再告誡說﹕「切莫信道不須參，古聖孜孜為指南」。未經過真參實悟，都還只是知解宗徒，說的再好，也不是「道」；真道者，必定言行合乎古聖先賢的「戒定慧」，比如達摩祖師所說：『外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」我們真的有做到嗎？ 黃檗云﹕『塵勞迥脫事非常，緊把蠅頭做一場，不是一翻寒徹骨，怎得梅花撲鼻香﹖』「塵勞」指心內的分別妄想，種種煩惱；修行就是在在「開智慧解脫煩惱」，參禪明心見性，正是大智慧大解脫；把這句話警愓在心，必然會有進步。如果心中還未解脫妄想習性、無明煩惱，就得趕緊「真參實悟」，切莫流於「口頭狂禪」。博山禪師如是告誡我們。 原文： 趙州云﹕「三十年不雜用心，除著衣吃飯是雜用心。」又云﹕「汝但究理坐看，二三十年，若不會，截取老僧頭去。」現時有一般口頭誑禪，五戒不持，禪非真參，逢人指手畫腳。胡說亂道，說他已證幾地，已得甚麼。此等誑妄，皆是魔外住世，斷人善根種子，切勿信順，必須依諸佛聖教，祖師言論，相合不逆，方可信也。 古德云﹕「切莫信道不須參，古聖孜孜為指南」。黃檗云﹕「塵勞迥脫事非常，緊把蠅頭做一場，不是一翻寒徹骨，怎得梅花撲鼻香﹖」此語最親切，若將此偈時時警策，工夫自然有進步也。今摘錄參禪入門於下，以便參禪用工借鏡也。

『淨念相續』看「修証」

『淨念相續』看「修証」 「淨念相續」是一切法門行持的要領。「行持」是日常上相續不斷，修行才會有顯著的成效，是「修証」上的善巧方便；比如「觀呼吸」、「參禪」、「念佛」。不同於一般的聆聽開示，或閱藏誦經，屬於短暫性的「淨念相續」。 「淨念」的內函是「正念正知」，「淨念」是「正知」沒有妄念，「正知」法門行持上的「正念」。「淨念」能否相續無間，在於「妄想習性」的淨化。不論「觀呼吸」、「參禪」或「念佛」，最初功效，在於漸漸淨化「妄想習性」。「定心」也會從「淨化妄想習性」中增長，也當是成辦「三摩地」的一個「要訣」。「妄想習性」若不能漸次淨化，所言「修証」，不免流於「知解」，倘未如實踏上修証之路。 「淨念」最初，猶似一個「點」，一個「念」，如「阿、彌、陀、佛」是四個念，四個不相連的「點」。直至念誦純熟，「佛號」漸漸一氣呵成，由「點」相續不斷，連成「線」，即是「淨念相繼」。又如「參公案」，參到「疑情」生起時，疑情相續無間，乃至參到「行不知行，坐不知坐」，即是「淨念相續」。 「行持」能夠「淨念相續」，就在成就「三昧」的路上。比如「觀呼吸」，了知「呼吸」進出，呼吸長知長，呼吸短知短，心念專一，不為妄想所擾的「淨念相續」；進而從呼吸觀照「無常」，乃至覺知到呼吸不再進出時，觀照「覺知」也是因緣所生的「無常、無我」，由此現証「般若智」。 《楞嚴經、念佛圓通章》：『佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。』由「淨念相繼」成就「三昧」，是修証必然之路。印光大師說：『今人若不能【都攝六根，淨念相繼】念佛，絕無實證之希望！』豈只「念佛法門」如是，一切法門行持，也當如是。 一則公案：宋代湖南潭州有一位以打鐵為生的鐵匠，人稱黃打鐵。有一天，一位行腳僧向他乞食，黃打鐵歡喜供養了一缽飯。僧人感念他的善心，勸他修行以解脫生活之苦。黃打鐵無奈地說：「我終日忙碌，為了生計根本沒時間打坐拜佛，怎麼修呢？」 僧人就教他「打鐵念佛」。黃打鐵依教奉行，每打一錘，念一句阿彌陀佛，每拉一下風箱，念一句阿彌陀佛，終日打鐵，終日念佛。以前未念佛時，打鐵甚覺費力，整天站在火爐旁邊，也甚覺炎熱。如今，一邊打鐵、一邊念佛，不但不覺疲倦，反而覺得非常輕鬆；不但不覺炎熱，反而覺得清涼。 三年後，一天，他預知時至，自己沐浴、更衣、禮佛，交代家務後。說了一首偈頌：「叮叮噹噹，久鍊成鋼，太平將近，我往西方。」說完，把鐵鎚高高舉起，向著火紅的鐵塊打了下去，鏘的一聲，念一句「阿彌陀佛」，就往生了。 黃打鐵不識字、不懂高深的經教；也沒有上寺院、安排修行環境，就只是打鐵修行，成就「淨念相續」。