《靈源大道歌》淺白 (白話)『我為諸君說端的，命蒂從來在真息。照體長生空不空。靈鑑涵天容萬物。』 指生命的根部、根元，在「真息」。「凡息」有著「妄想分別」，由「口鼻」在呼吸，氣息粗又短。「真息」則是在寂靜的心靈下，氣息綿長而細，由丹田在呼吸。要從「凡息」轉「真息」，在於「轉凡心為聖心」，轉「分別妄想」為「無分別智」。 「照體」是覺照的本體、體性。「長生」指不生不滅。「照體」空無一物，卻能隨緣起妙用，所以「非空、非不空」。 「靈鑑」指「心性」如「明鏡」。心照太虛時，宇宙萬象都在「心鏡」中；「心性」本然「心包太虛，量周沙界」，如《楞嚴經》：『色身外及山河虗空大地，咸是妙明真心中物。』 『太極布妙人得一，得一善持謹勿失；宮室虛閒神自居，靈府煎熬枯血液。』 道家說「太極生兩儀」，「兩儀」是「陰陽」。「太極」相當佛家的「一心」，「兩儀」相當佛家所說「能所」二分。一切煩惱都在「能所分別」中延伸到無止境。「得一善持謹勿失」是修道的要領，要我們「集心一處」，止息二元分別。亦即，止息妄想雜念，「六根」不再追逐外境，心才能寂靜下來，恢復本來的靈明覺照。 「靈府」指「心靈」。當成就「一心」時，心就不再受到躁動的苦悶，血液中的「精氣」才能盈滿，氣脈也才會通暢。 『太極布妙人得一，得一善持謹勿失。宮室虛閒神自居，靈府煎熬枯血液。』 「精氣」所以會枯竭，在心念隨著「情境」喜怒哀樂，不能自己；或者把心思用在追逐世間「名利欲樂」，如此天天勞神而流失「精氣」。色身就會像木柱被裡面的蛀蟲漸漸咬爛。(對治之道，在於覺悟世間無常，放下渴愛的執著)待續-- 【細細消磨漸漸衰，耗竭元氣神乃去。只道行禪坐亦禪，聖可如斯凡不然。】 前二句，要我們珍惜生命，快快修道。生命一日一日的在衰老，「元氣」也隨之在老化消殞。「神乃去」乃元神耗盡，色身死亡。 「禪」在日常生活中，「聖者」已達生命本源，能在在日常中「行亦禪、坐亦禪」，行住坐臥無不相契「禪機」，合乎於「道」。但是「凡夫」就不能這麼說，因為「妄想覆心」，不相契禪機，需要老老實實的消泯「妄想分別」，否則「行亦禪、坐亦禪」只會落在「口頭禪」，乃至「狂禪」。 【萌芽脆嫩須含蓄，根識昏迷易變遷。磋跎不解去荊棘，未聞美稼出荒田。】 小草剛發芽生長時，很嬌嫩，須要保護；比喻修道之初，「精氣」需要時時涵養，相續無間，才能增長。「涵養」之道在於「眼耳鼻如身意」六根不放逸，不執著「六塵」色聲香味觸法，「精氣」才會逐漸飽滿。「六根」若是放任追逐外境，就會迷失於世間欲望中，「心智」昏迷於「識心」，「精氣」就會散渙，無以成就「道業」。就像田地，若是懈怠不勤奮，放任雜草雜草叢生，良田就會荒蕪，不會有成果。 【九年功滿火候足，應物無心神化速。無心心即是真心，動靜兩忘為離欲。】 道家的修証過程：『百日筑基，十月怀胎，三年哺乳，九年面壁。』才能圓滿火候，成就「道果」，遨遊於太虛無所障礙。道家以「大羅金仙」來稱呼這樣的成就，相當於「具解脫阿羅漢」。 「百日筑基」旨在依於「吐納法」，類似佛家的「觀呼吸」，進行調息，轉「粗息為細息」，以及軟身運動，如「太極拳」來調身，同時配合「作意」來止息雜念、妄想，讓身心打下修道基楚。「十月怀胎」旨在成就「內想不出，外想不入」的「抱元守一」。 整個修証要領，或許類似「天台六妙法門」，從「觀呼吸」中的「數隨止」再達「觀還淨」。若再論「抱元守一」過程，或許佛家的「九住心」可以作為參考。能由「百日筑基」達「九年面壁」者，古來就少會顯現在世間，現今更難覓了。 「無心心」是「無分別之心」的聖境，待人處事已泯息「人我」種種分別。「神化速」乃是大智慧之神通境界。猶如佛典中的「此沒彼出」，意到心即到，心到身即到，色身隨念自在無礙。 「無心」之心，也才是「真心」，有「分別心」則是「妄心」。「世間欲望」來自於「分別心」，比如有男女分別，就有男女欲望，有富貴貧賤分別，就有厭貧欣富的欲望等等。「動靜兩忘」是泯息了「厭動喜靜」的分別，心境不再被外境所迷，無欣無厭、無執無住，也才能究竟「離欲」。佛法的「離欲尊」，指已止息世間欲望的「聖者」。 『神是性兮氣是命，神不外馳氣自定。本來兩物更誰親，失卻將何為本柄。』 「道家」提倡「性命」雙修。「性」是「心神」，是心理方面；「氣」是「生命」的依持，是生理方面。兩者互相依持、影響，比如心理焦慮不安，生理就會繁亂，失去健康；心靈安祥寂靜，「氣」就順暢安穩，色身安逸。「神不外馳氣自定」明示修行要先重視「修心」，就如雖然注重「調身、養身」，若是心靈終日妄想不斷，不能清心守戒，色身也不可能會健康，何能修道？反之，修道還得「借假修真」，沒有了健康的色身，終日在病痛、昏沉中，也無以成就道業，就如重感冒時，「心」躁動不安，難法安祥靜心修行。亦即，「神與氣」、「心與身」要同時並重，是為「性命雙修」。 『混合為一復忘一，可與元化同出沒。透金貫石不為難，坐脫立亡猶倏忽。』 「神與氣」合而為一，是為「天人合一」；「復忘一」指「合一」時，「合一」的念，也同時泯息，乃不再有「合一、不合一」的分別，不再有「唯心或唯物」的分別念。若能達此「天人合一」，則心能轉境；更能穿牆入山壁，無所障礙；同時能「生死」自在，要走就走的本事。 《靈源大道歌》在此明示「坐脫立亡」之神通自在，在於「神氣合一」的工夫，也就是從「觀呼吸」達到「一心」，妄想澄淨，澈見「造化的根源」。應當類似《楞嚴經》：【彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，--得意生身，隨往無礙。--若動念盡，浮想銷除。於覺明心，如去塵垢。一倫生死，首尾圓照，名想陰盡。】 (這一段落甚深甚深，已超出末學所知所學，難免不全，謹供參考，拋磚引玉) 『此道易知不易行，行忘所行道乃畢。莫將閉息為真務，數息按圖俱未是。』 修道說起來很簡單，但是單單要做到妄想澄淨，就不容易；若能做到「天人合一」，無執無住，更是難。後二句在告誡我們初學者，「觀呼吸」觀到鼻尖無出入息，入於「真息」，那是「身心」寂靜的結果，不同於有為的「閉息」，是作意來的。初學最初，依於「數息」來集中心念，乃至「氣脈」流動，顯現出各種覺受，都只是過程，切莫執著，才能趨向「天人合一」。 《靈源大道歌》 【比來放下外塵勞，內有縈心兩何異。但看嬰兒處胎時，豈解有心潛算計。】 雖然放下了外在「人事物」的煩惱，內心卻還會時常在糾結此事；比如他人罵我一句，雖然當面不與他計較，內心卻有所不甘，時常想起，就成為妄念；兩者只是「粗細」的差別而已，同樣是「妄想分別」。 嬰兒尚在胎裡的時候，心地純真，沒有分別心，沒有「善惡」分別，美醜分別，凡聖等等分別；也就沒有心機，沒有妄想之念。「修行者」就是要透過「觀照般若」，於「善惡、男女、凡聖」明了實相，回到如嬰兒般不起染淨分別、妄想分別。 【專氣致柔神久留，往來真息自悠悠。綿綿迤邐歸元命，不汲靈泉常自流。】 「專氣致柔」是從「呼吸」中「調息、調身」，達到「專一」時，則外想不入，內想不出；息下分別後，身心就會漸漸顯得如嬰兒般的柔軟，「心神」安祥悠然不散。同於《道德經》：『載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？』「營魂」指「心與色身」結合的「心識」，「抱一」指「心息合一」、「天人合一」。「真息」來自「心息合一」後，已不同於世人靠口鼻之呼吸，如胎兒中不依於外在空開呼吸，名為「胎息」。 「真息」已不需要「有為」的呼吸，自然不同於最初「觀呼吸」時，必須精勤守一；而是達到不須要去刻意「作意」，「真息」就自然「悠悠、綿綿」的運作。「不汲」是不需要刻意去作意，就自然的運作。「運作中」的「真息」自然會通暢身中的各處脈絡，回歸身心的本元；猶如樹木技葉荗盛，全在於「根部」所供給的營養，相應於生命的泉源，或謂「靈泉」、「氣海」。此情景「道家」意謂「奇經八脈」已通暢；每個人的脈絡，並非都一樣，就像每個人的「動脈、靜脈」都不一樣；所以不一樣，在於各人的業報不同、福報不同。 《道德經》：『歸根曰靜，靜曰復命。』如何達到「真息」，導入氣海，全在於「靜」字，「靜心」即「定心」，是打開「生命根機」的鑰匙。「復命」是氣機回復生機、活力。我們「眾生心」終日追逐名利，追逐五欲，「生命根機」就會快速枯萎；若能靜心，返樸歸真，方能歸返本元，「生機」回轉，名為「靜曰復命」。同於《靈源大道歌》的【綿綿迤邐歸元命】。 【三萬六千為大功，陰陽節候在其中。蒸融關脈變筋骨，處處光明無不通。】 「三萬六千為大功」指修行進入「道法」的聖流時，自然會調整修行的狀態，比如「初學者」太過精進造成生理火氣過大，就要適度放鬆；昏沉時，要提起道心來觀照，「妄念」生起時，要「靜心」為要。才能陰陽調和，「道行」才能綿綿向前。「功法純熟者」，則能在生活的一切「順逆境」中安然調心，不憂不喜；「真氣」就自然的從「寧靜」中現起，乃至充滿全身脈絡。一旦「真氣」充滿，生理隨之改造，脫胎換骨，仙風飄飄。內在的「心光」隨之逐漸透出，內外一片光明。 【三彭走出陰尸宅，萬國來朝赤帝宮。借問真人何處來，從前元只在靈台。】 「三彭神」似乎同於佛法的「俱生神」，記綠著世人的「善惡欲念」。「陰尸宅」指充滿「世間五欲」的色身。「走出陰尸宅」指「道心」消彌了世間欲念，轉識成智，色身氣脈通暢，百脈歸宗。 「真人」是回復「真心」的道人。如何成就真人？並不需要向外求，只要從當下的「心念」淨化「貪瞋痴」所延伸的無明妄想，即轉「凡夫身」為「真人」。正如所謂『佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。』 【昔年雲霧深遮蔽，今日相逢道眼開。此非一朝與一夕，是我本真不是術。】 証得「真心」後，感嘆過去被「無明妄想」所困，看不到心的面目；現今精勤修道，方開「道眼」，照見世間如雲如霧般的虛幻。開「道眼」非一蹴可幾，必須一步一腳印；也不是靠小聰明所能証得，不是居處深山，或少吃少喝，依於這類「有為法」就能達到；必須轉化深沉的世間不良習性，瓦解深沉的「貪瞋痴習性」，才能恢復本具的「真心、真人」。 【歲寒堅確知金石，戰退陰魔加慧力。皆由虛淡復精專。便是華胥情靜國。】 修行要有堅定如「金石」般的「道心」，才能戰勝世間各種欲望的誘惑，克服「妄想習性」；也才能在各種磨鍊中提昇「禪定與智慧」。「禪定與智慧」的提昇，要過著簡單樸質的生活，不被「世間欲樂」所擾動，以及「道心」的堅定專一；也才能成就如「華胥」的淨土國度，人人無貪無瞋，自然祥和的心境。 【初將何事立根基，到無為處無不為。念中境象須除拔，夢裡精神牢執持。】 道業成就的根基，重在道心的穩固，生活上淡泊明志，才能漸漸不被「世間欲樂」所轉；一旦息下潛在的執著心，即能漸契「無為」，也才能現起「無為無不為」的妙用，猶如無量形相的「海浪」，依於「大海」而起無量浪花。 要消除潛在的「執著」，要先淨化心中的妄念；妄念不息，就會消耗身內的「精氣神」。對治之要，在於「抱元守一」，不令「元神」外漏；不但醒時如是不被妄想所轉，夢中也要能夠如是，才能契應「無為」。 【不動不靜為大要，不方不圓為至道。元和內煉即成真，呼吸外求終未了。】 「無為至道」乃本然祥和之元神，乃非動非靜，動靜無礙；也非方非圓，了無一切相。祥和之元神來自「抱元守一」，內煉真氣，轉化身心的結果。若是只停留在「吐納」的有為呼吸上作工夫，就不能契應祥和心神，也無以契應「無為」。 元氣不住神不安，蠹木無根枝葉乾。休論涕唾與精血，達本窮源總一般。 若是不能時時「抱元守一」，心就會往外攀緣，元神就會渙散，身心就會像被蟲蛀蝕的木頭，或無根的樹木，會逐漸乾枯。反之，「抱元守一」者，精神逐漸飽滿。 只要時時「抱元守一」，心不外散，達一心不亂，定慧必然增長，即轉「執著」為「寬鬆任運」，過去崩緊的神經開始放鬆，身內的生理就會自然的起變化，會流下甜美的涶液。但是千萬不要執著在「吞嚥口水」、「還精補腦」等等後天形式。當知，萬法唯心，生氣時，臉色即發紅，氣即喘；心地安祥，氣即和，「元神」才是萬象的根源。

標題

《偶思 》 25/11/4 人生感悟』25。11、12 「時空」乃「虛妄相」、「大千世界」 17。5。30 『獨處與孤獨』、『知音』 24。11。26 《舍利子》的我思我見 23/2/17 【感應】24。7。2 《苦諦》 22。5。31 《苦行》 22。7。30 《密行》、 《至人只是常》 25/12/8 《盡心即圓滿》、《中庸》25。1。10 「AI」與「佛法」 26/1/31 『人身難得易失』24。2。25 聖嚴法師開示：『面對重病』24。3 26 『色身滋養》 17。5。24 《略帶三分病好修行》、「痛與苦」、、22。1。26 『佛陀探病佛弟子』、『病中之禪』 21。11。30 《殺生戒》、慎言「飲酒食肉不礙菩提」 25。2。10 『漫談算命』、『星雲法師談算命』 17。5。24 《六度》看人生 22。6。22 《福慧雙修》26/1/25 《欲》、《善法欲》21。8。26 《如理作意》25/9/28 「臨終一念」、 24。11。19 《淨化習性》 25/12/13 《佛法不離世間覺》、《八正道》與「修証」 26/4/13 《死歸何處？》、『聖者歸處》 22。3。30 《念死》(害怕死亡) 23 8。20 《生死事大》24。7。16 「量子力學」與「佛法」 18。6。11 『外道』24。12。9 《所知障》21。2。3 《善根》21。8。22 《上師瑜珈》、《皈依三寶》 25/9/18 《尋師》 26/3/16 「檢視修行」 18。12。8 「妄念本質」、轉化三過程 25/12/15 『瞋心、我慢』過患 23。11。10 『鈍根與利根』24。8。11 誹謗與謗法罪(讀經札記) 16。1。19 『心若空時，罪亦亡』、《懺悔法》、「懺悔實例」 17。5。24 《業》的本質 17。5。24 「沿流不止問如何？」25/11/6 改造「業報命運」 18。12。26 『觀照業力改變自己』、《現行熏種子》 22。1。30 《唯識所現》，《心能轉境》 24。4。27 《轉識成智》 26/3/14 《夢境》21。1。15 『夢中說夢兩重虛』、「大夢初醒」 25/11/21 『名言分別』、《淨穢分別》 24. 5. 18 《光明想》20。12。12 (臉書無) 《無情說法》、《橋流水不流》 25.3.12 『只管打坐』、『語言道斷，心行處滅』 17。6。7 《三種禪法》20。1。24 【上師相應法】 23。 11。1 《修行瓶頸》、『相似佛法』26/4/28 《佛法不離世間覺》、《八正道》與「修証」 26/4/13 《但盡凡情，別無聖解》25。2。9 《悟了還同未悟時》24。5。29 『迷悟無跡』 25。11。25 『解悟』與『証悟』 23。12。29 「繫縛」、「解脫境差別 」25/11/8 「實修」與「弘法」 5。23 《剎那即無生》、《無我與無生》 24。8。15 『不除妄想不求真』25。3。28 『夢中說夢兩重虛』 26/6/13 「願力」與「心力」25/10/26 『禮佛功德』、《福慧雙修》 26/1/25 『覺知念頭』 25/2/16 《知是妄覺，不知是無記》24。10。18 《觀念，念即住；覺妄，妄皆真》 22。11。22 漫談「厭離心」的修習 17。5。24 《我的靜坐因緣》 17。6。5 讀《觀呼吸》札記 23 1。1 《禪定初修》25/12/22 《禪觀初修》、「靜坐」時間相 22。6。26 《觀照般若》 25.2.23 (臉書26/4/14) 『止與觀』的「差別」與「岐路」26/3/3 『無記心』與『禪定』 26/621 修習禪定的「條件」與「障礙」 22。6。26 《禪定功德》、《輕安》22。6。26 《般若定》、《小止觀》三種「禪定」 24。8。6 『三三昧』修習次第 23。4。11 《內心無喘，心如牆壁》、『閙中取靜』 25.2.12 【尋伺】與【觀想】23。4。28 《六妙法門》 22。6。26 《九住心》 22。6。26 《欲界定》、《未到地定》22。6。26 《初禪》與四種禪定 22。6。26 《初禪五支》25.2.13 《十六觀智》21。3。14 修習《十六特勝》感想 26/3/29 由「七種作意」看「初禪」16。1。17 『入定與危險性』、『正定與邪定』 25。10。5 《無記定》、《枯定與狂慧》 26/1/11 《色寂三昧》25/10/8 由「所緣境」談「行持差別」24。6。27 「禪修」岐路 (憨山大師) 25 1。28 『參禪』中的「岐路」 26/3/10 「參禪」達「一心」 26/2/9 《參禪》貴在起「疑情」 26/2/8 《參禪》的「條件」 26/2/6 『心』與『實相』 17。5。24 《心如鏡》、《找心》21。12。21 「自性」語義 25/12/20 《我有明珠一顆》26/1/30 印光大師談「大澈大悟」25。5。16 《活在當下》、《觀心》 24。1。6。 《平常心》、『內守幽閒，猶為法塵分別影事』 22。12。4 『無常觀』25。5。23 《觀心無常》25/12/24 『諸法皆空，因果不昧』 24。12。11 《動念即乖》、「有相」轉「無相」 26/5/27 「虛空」比喻「法身」25/10/3 《執空過失》 22。7。3 (臉書無) 《真空與邪空》 22。7。3 《我今不是渠》、《龍潭吹燭》 23 10。8 「參公案」與「心性本無生」 25/7/26 「茶禪」 25.3.11 《見佛》25。4。3 (彌陀淨苑) 「無分別智」、《無所住而生其心》 23。2。1 『語言道斷，心行處滅』26/6/16 「無我」修証 25。1。18 《法無定法》24。2。12 轉【煩惱】為【菩提】、『空性智』與『大悲心』、 17。5。24 《看破放下自在》22。3。11 「如來禪」與「祖師禪」 17。6。7 《佛法無多子》24。6。6 《只貴子眼正，不貴子行履》 26/3/27 《介子納虛彌》24。6。20 「慧解脫」與「俱解脫」17。5。24 「坐脫立亡」與「解脫慧」 19。6。26 「理覺」與「事修」 17。6。9 《達磨二入四行論》 19。9。7 《虛雲老和尚：初用功的難易》感想札記 26/1/4 《阿含經》修習「六根」三階段 24。9。25 誦《心經》感想 19。4。18 《心經》《色即是空，空即是色》 22。7。3 《莫道無心便是道》 26/1/21 《六祖壇經》札記 《不論禪定解脫》、《不識本心，學法無益》、《心平何勞持戒？》 17。6。6 【佛性本具，何必修行？】(若言本有，則萬行虛設)24。1。27 《壇經》「常自見己過，與道即相當」24。6。14 《壇經》無念25/9/9 《六祖壇經》見性成佛 23。12。28 《六祖壇經》『解脫知見香』24。9。28 『定慧不二』 25。7。20 『一悟即至佛地』 26/3/22 《金剛經》】『福德、功德、福德性』、《聖賢皆以無為法而有差別》 24。1。6 《金剛經》『所謂佛法即非佛法』、『無所住而生其心』 24。6。1 「念佛」，以音聲求我？25。4。13 《過河棄笩》、《法無定法》 26/2/15 《金剛經》、《圓覺經》之「四相」 23。 7。15 《圓覺經》禪修四病 24. 3. 2 《圓覺經》隨順覺性『次第』與『修習』24。1。10 《用根不用識》 23 11。3 《楞嚴經》『迴脫根塵，靈光獨耀』23。12。6 由《楞嚴經》看《五蘊》22。2。13 《楞嚴經》《反聞聞自性》之「入流亡所」 24。2。24 《心性本來清淨，何以有無明？》24. 5. 14 《楞嚴經》《無眼之見、無聲之聞》、『見見之時，見非是見』、『棄生滅守真常』24。6。9 讀《楞嚴經》札記(一) 20。5。1 《楞嚴經》《循業發現》 24。9。20 《楞嚴經》述《五蘊虛妄》24。9。15 『知見立知」，即無明本』、「知為知之，不知為不知」 26/3/8 《小止觀札記》一 17。5。24 《大寶積經、妙慧童女章》19。5。1 《大乘大義章》色身延壽 16。1。19 《修心訣》 淺解 16。1。18 《占察經》『一實境界』24。3。24 略述「八識」13/10/5 詩詞 ( 一、二) 24、02、 21 《禪詩》欣賞 23/11/10

『無記心』與『禪定』

『無記心』與『禪定』 《壇經》：『不思善，不思惡，正與麼時，那箇是 (惠)明上座本來面目？』「不思善，不思惡」不等於「禪定」。 《唯識》把一切法的性質可分為「善、惡、無記」。非善非惡名「無記」。「無記心」沒有「分別覺照」，沒有「善惡」分別。比如打坐時，心念沒有「善惡念」，也沒有雜念，只是空空洞洞，即是「無記心」。或者閉上眼精，把一切「色聲香味觸」都屏蔽在心外，什麼都不想，都不去覺知，也是「無記心」。「無記心」沒有「正念正知」，沒有正念的「覺知」，沒有「明覺伺察性」，與「道」不相應。 不少「禪修者」把「無記心」說成《壇經》的「不思善，不思惡」，從此墮入「無記空」為禪定，為聖境。「無記心」只是暫時沒有妄念而已，一旦離開了「無記心」，「昏沉掉舉」就會湧現出來。即使能夠「凝心入空」，心性也猶如「死水一灘」，墮在「無事匣裡」。 《壇經》：『何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。』「離相」是明覺「外相」皆緣生無性，乃虛幻相，心中不執相名為「離相」。「離相」來自「觀照般若」，照見一切相皆是虛妄而「離相」，而非一昧的空掉心相，令心無善無惡，無所執。事實上，有「空掉」的心念，即滯在「執著」中。 「定」是「根境相觸」，眼與色塵相觸，耳與聲塵相觸，舌與味塵相觸等等，心都能不為所亂；不是心離開塵境，只是「令心不想」。「內不亂」在「根境」相對的情境下，心不被外境所亂。若是心沒有與外境相觸，只是執取一個「空」，那是「頑空」。這種「無善無惡」的頑空，與「般若」是不相應的。 【正與麼時，那箇是明上座本來面目？】同於「禪宗」的「疑情」，有「疑情」才會「相應般若」。「疑情現前」時，心中已了無「妄想分別」，自然「無善無惡」的分別念，卻有著惺惺寂寂的「覺照」。「心性」保持覺照而不昏沉不掉舉，名為「惺」，心不為外境所亂，內無妄念，名為「寂」。不同於「無記心」的空空洞洞，了無「明覺分別性」。一念差池，天懸地隔。 「清淨心性」本然的「無分別心」，不同於「不思善不思惡」的「無記心」。前者乃「心性」本然無分別；後者則是一心「執空」不分別。若是執取「無記定」為聖定時，雖然也能入定，但是它的最好結果是「往生無想天」，不離六道輪迴。 會把「無記定」的「完全不分別」誤以為是「般若、禪」，在於不知「般若慧」具有「思惟了別」的觀察，，無法清明的了別「止與觀」的差別。比如醫生能觀察了別「病因」的「觀察慧」，也才能治病；聖者則是「觀察了別」眾生深染貪瞋痴，所以輪迴不息。又如從「花開花落」的「觀察了別」中，契應「無常」，這樣的了別名為「觀察慧」。若是一昧不觀察，只是執著「不分別」，不會生起「觀察慧，只會相應「痴心」。 「觀察慧」又名「毘缽舍那」，如《解深密經》：『如是勝三摩地所行影像所知義中，能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，若忍、若樂、若覺、若見、若觀，是名毘缽舍那。』「正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察」是「觀慧的特性。 如何修習相應「觀慧」的禪定？佛陀時代，即提倡「二甘露」：觀呼吸與不淨觀。雖然「禪定」的修習方便有多門，比如以「佛號、佛像」為「所緣境」，也能走上正確的禪定。但是「觀呼吸」所以被稱為「甘露」，在於有著難以取代的優點。 「呼吸」是人人都有，而且自然的在呼吸，只要去觀察它的存在，一呼一吸明明了了，不為外境干擾，不為妄想所亂，這明明的「覺知心」，令其相續無間，即是「禪定」。這個「覺知」，正是古德所說「知之一字，眾妙之門」。失去這個「正念覺知」，就落於昏沉，乃至「無記」。

開發『本然覺性』 《楞嚴經》中，波斯匿王說「我過去常聽外道說：此身死後斷滅，名為涅槃。」這樣的說法，一直無法釋懷。 世尊問說：『您二十歲，看到恆河的【能見功能】，與六十歲時，看到恆河的「能見功能」有變異嗎？』波斯匿王答說：我三歲看到恆河，與現今六十二歲看到恆河，「能見功能」都一樣，沒有感覺有所變異。』 上述的對話，讓我們明了「色身會死亡，心性則不生不滅」。「能見功能」是心的本然「覺性」所現，此「覺性」乃眾生與諸佛平等無別。心中如是明瞭，屬於「信解」層次。因為，明明知道「心性不生不滅」，為何我們還會害怕死亡呢？為何不能同於諸佛了無一切煩惱呢？因為還沒有透過「行証」，本具的「覺性」就尚被覆藏，無以照破煩惱。就像「心」具有開飛機的本能，但是不透過學習，就無法自在的開上天。 《傳法正宗記》中波羅提者與異見王的一段對話：王曰：「性在何處？」提曰：「性在作用。」王曰：「是何作用？我今不見。」提曰：『在胎為身，處世為人。在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在口談論。在手執捉，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識者喚作精魂。』 「識佛性者」一切待人處事，舉手投足，都是「覺性」的妙露；不識者，就會把「緣影心」妄執為「真心」，名為「喚作精魂」。「不識者」指還無法從「緣心」照見「真心」者，雖然能正確理解推論「心本然具足覺性」，但是沒有「觀照般若」來照見「緣心」乃是生滅心，也就無法明確洞見「見聞覺知心」只是「緣心」，非是「真心」。 如何從「緣心」中照見「見聞覺知心」的妄執。比如我們都能自然的「呼吸」，但是要你簡單的「觀呼吸」一進一出，不用多久，心就被妄想所主導了，失去正念正知了。又如禪修時，總是妄念紛飛；都能輕易的「感知」自心的無明妄想，無有「觀照般若」照明「緣心」只是「因緣有」的生滅心。只要反觀自心，有那些放不下的「人事物」，都能明見「妄執」緣心為真心。 《圓覺經》：『知妄即離，不作方便；離妄即覺，亦無漸次。』「妄想」不用起心去斷，只要明覺妄想緣生無性，「妄念」即法爾消散無跡，「覺性」法爾現前。然而，若是欠缺禪定，從舉手投足中明見「妄心」的生滅，所言「妄想本空」也只能是「知解」，無以從起心動念中明覺。 禪師說「飯來張口，茶來伸手」，我們眾生也能一樣；所差別的是禪師是「真心」的妙用，眾生迷在「根塵」相觸的「緣心」為「真心」。所言「緣心」，如吃飯時一口一口吃，但是每一口的「覺知」都是間歇性，不相續的；觀察不到相續無間的「覺性」。也觀察不到「緣心」一直在生滅，只在推論上得知「本具覺性」不生不滅，無法覺知「念與念之間」的生滅。因為心被「妄想習性」覆蓋了，令「觀照力」微弱，就像滿天飛沙中看不到遠方。 「覺性」要相續綿綿，就得訓鍊「根境」相觸時，「覺知」要相續無間，比如拿起茶杯，後，「覺知」不隨放下茶杯後就消失；拿起、放下，乃至去看書，「覺知」都無間斷；才能進一步在「緣心」的覺知中，明見「緣心」緣生緣滅而無所住，「生滅」無住，心也才能無執而自在運行。

『語言道斷，心行處滅』

『語言道斷，心行處滅』 「語言道斷，心行處滅」是「果地境」，唯証乃知，只能意會，無法言說。「語言道斷，心行處滅」的反面，是「名言分別，妄想紛飛」；亦即，「止息」名言分別，妄想紛飛的「心境」，即是語言道斷處；「妄想」的止息，也正是佛法「事修」的所在。 任何法門，一心行持達到「一心不亂」後，「名言分別」與「妄想紛飛」就會逐漸淨化，過程中雖然尚未究竟証得，也能明確體會；就像晨光已現，必知旭日即將東昇。「行持」體驗有多門，比如修習「只管打坐」，即能體驗「語言道斷，心行處滅」的心境。 李元松老師：如何修習只管打坐呢？——扼要的說，只是【動時莫於境上起念，靜時莫於念上起念，如此而已！】 在動中莫於日常生活上的一切境相起念。那是怎樣一種情形呢？例如，當你看到石頭時，你說這石頭很美，或者雖然沒說出口，卻在心中自語著，這就是於境上起念。當別人罵你時，你自忖「他為什麼對我這麼不好！」這也是於境上起念。當你很累時，你在心裏說「很累」這也是境上起念。 靜時莫於念上起念。又是怎麼樣的情形呢？修法原理和動中並無兩樣。例如，當你靜坐時，腦中妄想紛飛，許多想法起伏不定，種種念頭來去不停；但念頭之生起，其實就像你動中看到花或者看到草一樣，又有何妨呢？你只要不要於念上起念說它是「妄想」「雜念」「散亂」……就好了。觀一境如此，觀一切境亦然；觀一法如 此，觀一切法亦然。——這就是默默覺照的只管打坐。 一則禪宗公案： 道吾禪師行腳來到京口(今江蘇鎮江)，正好遇上夾山善會禪師上堂示眾。有僧問：“如何是法身?”夾山禪師道：“法身無相。” 那僧又問：“如何是法眼?”夾山禪師道：“法眼無瑕。” 當時道吾禪師亦隨眾聽講。當他聽了夾山禪師的這些答話時，不覺失笑。 夾山禪師于是下座，恭敬地請問道吾禪師：“某甲適來祇對(回答)這僧話必有不是，致令上座失笑。望上座不吝慈悲!” 　　道吾禪師道：“和尚一等(想必)是出世未有師在。” 　　夾山禪師道：“某甲甚處不是，望為說破。” 　　道吾禪師道：“某甲終不說，請和尚卻往華亭船子處去。”　　夾山禪師問：“此人如何?” 　　道吾禪師道：“此人上無片瓦，下無卓錐。和尚若去，須易服而往。” 　　夾山禪師于是休講散眾，改裝易形，前往華亭禮謁船子和尚。 　　船子和尚一見，便問：“大德住甚麼寺?” 　　夾山禪師道：“寺即不住，住即不似。” 　　船子和尚問：“不似，似個甚麼?” 　　夾山禪師道：“不是目前法。” 　　船子和尚問：“甚處學得來?” 　　夾山禪師道：“非耳目之所到。” 　　船子和尚道：“一句合頭語，萬劫系驢橛。”(食人涶液，執在文句分別中) 　　接著，船子和尚又問：“垂絲千尺，意在深潭。離鉤三寸，子何不道?”【指佛法經藏，浩瀚如海，旨在明心見性；你已說的相當明白，就差那麼一點點，怎麼不趕快說？】 　　夾山禪師剛要開口回答，卻被船子和尚一橈打落水中。 　　夾山禪師慌忙抓住船舷，正準備爬上船，船子和尚追問道：“道!道!(快回答!快回答!)” 　　夾山禪師正想開口，船子和尚又舉起槳頁把打他往水裡打。【令夾山禪師語言道斷，心行處滅】夾山禪師終于豁然大悟，于是點頭三下。 　　船子和尚道：“竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。”【念頭生生滅滅，不離心性； 佛法的無量妙用，全出自於本具的清淨心性；只要你了然你的心性，不被妄念所牽，不論出世、入世，「心」都能無礙自在。】 　　夾山禪師接著問：“拋綸擲釣，師意如何?”【 拋綸擲釣：把心中的佛法完全拋開，不執一切法】 　　船子和尚道：“絲懸淥水，浮定有無之意。”『淥水指清淨心性。只要一切起心動念，都緣於「清淨心」而現。「浮定」是心中篤定，不論說有說空，心都能了無障礙。』 　　夾山禪師道：“語帶玄而無路，舌頭談而不談。”【所說一切話，不論說空說有，都能不落生滅識心；終日所說，不著一字。】 　船子和尚知道夾山禪師已悟，如釋重負，說道：“釣盡江波，金鱗始遇。” 　　夾山禪師聽了便掩耳。　　船子和尚于是贊嘆道：“如是!如是!”

『夢中說夢兩重虛』

『夢中說夢兩重虛』 我們在夢中時，不自覺是在夢中；醒來時，以為回到真實的世界，卻不知「依然在夢中」。「世間如夢」對我們眾生而言，很難覺醒。 世人為了生活而工作，在職場上，心中了知在工作養家，不得不敬業而「應景」。下了班，心就會放下工作回家；回到了家，工作的心情已拋到腦後，感覺「家」才是自己的生命中心，一切工作就只是為了撐起這個「家」。到了退休時，不論曾經是職員或總經理，回想過去，都猶如昨夜夢一場；公司依然在運轉，卻與自己無關了。就如到了臨終時，一生辛苦所建立的「家」，也會像「離開工作」一樣，只是世間上的「應景」、「應緣」，只是人們迷妄想執著中，無以覺醒而已。 在工作中，對同事、對長官、對客戶，「心」時時都有不同的應景。在應景中，「心相」會不斷的現起又滅去，不斷的隨緣而生，隨緣而滅；猶如雨中的水泡，起起滅滅。只是我們一般人不具備那股「定心的觀照力」，就像看遠方的瀑布，只看到一條白線，感受不到那無量的水滴；若是能有如是「觀照般若力」，人生無常，如夢幻般的感受，就不需透過思惟，如觀掌珠摩尼那般的親切。 「心」本然隨所緣而現起一切相，不斷的緣生緣滅，永無盡頭；在不斷的生滅中，如夢如幻，豈只「兩重虛」？故說「諸相皆虛妄」。在無量相中，任它變幻莫測，本具的「心性」卻隨緣不變。就像明月照太虛，千江有水千江月；千江無水時，明月依舊朗太虛。「心相」隨緣生生滅滅，「性光」卻無了時；以「性光」非緣生，本然無生，故無滅。猶如： 風雲聚散無蹤跡 莫要問說來時去 起滅無礙本空寂 何須動念來息心

『心若空時，罪亦亡』 「懺悔」有「事懺與理懺」的差別。「事懺」者，比如我罵你，知道錯了，當面向你懺悔改過，就能懺除清淨。但是我們過去世所造的罪業，乃無量無邊，只是我們已忘了。雖然忘了，但是因緣現前時，依然會現行，造成業障。我們可以「禮佛、拜懺、誦經、持咒、布施、持戒」等等來進行懺除方便，並發願『往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。』 深澈的罪業，是無法由「事懺」來懺除，比如「五逆十惡」或深澈的「殺盜淫」。所以深澈，在於「法執」，「罪業心」心中已緊緊繫心，無以用「事懺」來瓦解。次深者，必須進行「取相懺」；「取相懺」者，乃相應「定心」，才能拔除潛藏的心相，不同於「事懺」的「分別心」。「取相懺」乃在「禮佛、拜懺」中，懺到定中或夢中見到佛菩薩放光、摩頂、見蓮華等「瑞相現前」，才成功。 「理懺」又名「無生懺」、「實相懺」，是融合「空性智」的懺悔法，也是心地「唯能」究竟清淨的懺悔法。如所『懺悔偈』：『罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心滅罪亡兩俱空　是則名為真懺悔。』 不論是「事懺或取相懺」，能融合「空性智」，不但能夠「事半功倍」，更能根本性的懺除罪業。因為「事懺或取相懺」的功效在於泯息「罪相」，以「禮佛、拜懺」來轉化染污的造業習性。「無生懺」則是明了「罪業」只是因緣生，也會因緣滅，就像我們執著過去所喜歡的「美味」，當我們發現放下心中的執著時，這「美味」就不存在心中了，因緣滅了。只是「罪相」比「味相」更深澈而已。