『心的實相』 、「自性」語義

『心的實相』 「心性」有許多異名，為了描述它自在無礙的本來面目，說為「本地風光」。心性具足十方如來的覺性,，所以又稱為「佛性」；又為萬法之性，故名「法性」；心之體性不變昜，稱為「真如」；心的覺性本具圓滿，故名「本覺」。 《大乘起信論》：『是心真如相，即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，能示摩訶衍自【體、相、用】故。』《起信論》用「真如」能隨緣生起「無量相」來闡釋「一切心相」。再以「體、相、用」更深廣的闡明「心」的實相。 『一者、體大，謂一切法真如平等不增減故。 二者、相大，謂如來藏具足無量性功德故。 三者、用大，能生一切世間、出世間善因果故。』 如《六祖壇經》的『何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本無動搖！』是心的「體大」； 『何期自性本自具足(無量功德藏)』是「相大」；『何期自性能生萬法！』則是「用大」。 《大乘起信論》又把一心之法門，分成「真如門」與「生滅門」，又說是這二種門各總攝一切法，互不相離來開顯「心的實相」。「互不相離」就是兩者同時存在，不一不異。「真如」中無礙現象生滅；現象有生滅中，心性本然如如。 《大乘起信論》又說：「此真如者，依言說分別，有二種義。云何為二？一者、如實空，以能究竟顯實故；二者、如實不空，以有自體具足無漏性功德故。」如實具有清淨、如如、不生不滅的本質，說為「如實空」；「心」能隨緣生起無量功用，說為「如實不空」。 《中論》說：「以有空故，一切法得成。」就像有虛空，才能有森羅萬象的變化；亦即「如實空」才具有無量變化的作用，有此作用說為「如實不空」。 「心識」猶如千變萬化的海浪,雖然同是大海所現,但是海浪各各不同。「心識」剎那不斷的在變化,各各心識不盡相同,說為「非一」。各各心識卻同歸心性，所以「非異」。眾生的「非一非異心識」說為「阿賴耶識」。 天台傳燈大師在《生無生論》中，用「性體、性量、性具」更詳細的說明「心」的「體相用」，能幫助我們進一步理解「心」的實相。 『云何性體？謂此心性，離四句、絕百非，體性堅凝，清淨無染，不生不滅，常住無壞。』 『云何性量？此心性竪窮三世，橫遍十方，世界有邊，虛空無邊。虛空有邊，心性無邊。現在有邊，過未無邊。過未有邊，心性無邊。無盡無盡、無量無量。』 眾生把「心量」侷限在「時空」中，才有「過去、現在、未來」的時空隔礙。不知「時空」只是「世間名言」設施，才不解「十世古今，始終不離於當念；無邊剎境，自它不隔於毫端」的「性量」。 云何性具？謂此心性具十法界，謂佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、修羅法界、人法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，此是假名。復有正報，謂佛五陰、菩薩五陰，乃至地獄五陰，此是實法。復有依報，謂佛國土、菩薩國土乃至地獄國土。』亦即，由「性體、性量」依緣所現的一切相，皆是「性具」，也是「用大」。 傳燈大師進一步說明這「三者」乃相互融通，不可分割，一切「性具」是「性體、性量」。比如「眾生身」的「性體」乃「清淨無染，不生不滅，常住不壞」，「生佛」無有差別。「佛身」的「性量」乃竪窮橫遍「三世時空」，無盡無量，無有邊際；以「眾生」因迷於「性體、性量」，才執「色身」一「漚」為「大海」。 又，十方如來所成就的「依報國土」，以「性具」是「性體、性量」，所以「國土」也無盡無量，無有邊際。如《無量壽經》：『設我得佛，國中菩薩隨意欲見十方無量嚴淨佛土，應時如願，於寶樹中，皆悉照見，猶如明鏡睹其面像。---國土清淨皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡睹其面像，若不爾者，不取正覺。』 《楞嚴經》：『如來藏性色真空，性空真色，清淨本然，週遍法界，地、水、火、風、空、見、識莫不如是。』無形無色，體性堅凝的「性體」，隨緣所現的一切「性具」之「色」，是為「性空真色」；其「性量」無盡無邊，故而「性色真空」。由「性量性體」看「性具」，即「性空真色」，即空即色，色空不二。 「如來藏」清淨本然，乃「性體」，週遍法界乃「性量」，隨緣所現的「七大」乃「性具」。「性具」是「性體、性量」，所以「地、水、火、風、空、見、識」，清淨本然，週遍法界。 《楞嚴經》又說：『此見及緣，元是菩提妙淨明體。』內心之能見的心與外在的山河大地，無非是妙明心中物。都能在「性具」即「性體性量」下通達無礙。 古德說：『你就是佛』，眾生迷於「性具」是「性體、性量」，故而不能承擔，不能了達「一心」隨緣造「十法界」，「十法界」在「一心」中，「極樂世界」何嚐在心外？ 《金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。」「見諸相非相」是澈見了諸相因緣所生，當體如如畢竟空，名為「見如來」，見心的實相。亦即從「虛妄相」見到「如實空」後，那「如實不空」的「本覺」就法爾呈現上來，了了見，名「見如來」。 《大集經》中，梵天問海慧菩薩言：「善男子，汝今了了見佛法否？海慧菩薩言，佛法非色不可睹見，汝云何言了了見佛法耶？一切諸法悉不可見，夫了了者即是佛法，無有二相。」 「自性」語義 「自性」本意，指不依他緣、獨立存在、本質不變異。在「宗門」的語法上，「自性」有不用的語義，常見有「否定義」與「肯定義」的不同表達。 1否定義（空宗）：緣起性空，諸法「無自性」空。 指事物架構在因緣之下，因緣則剎那在變異，也就沒有永恆不變的「事物」本質，說為「緣起性空」。比如所見所聞，乃至一切現象無不依於因緣和合而生，也就沒有永恆不變的自性，說為「空性」。如《中論》：『因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦即中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。』法不孤起，必須依於因緣而生，即是「空義」；「空」並非什麼都沒有的「頑空」，而是因緣所生，空無自性。 「因緣所生法」都是「假名」，比如桌子，由木材各種形態和合而成。各種事物名言，無不依於因緣所生的假名，無不是「空無自性」，也說為「諸法畢竟空」。 2肯定義（有宗）：清淨心、佛性、真如。 《唯識宗》的「圓成實性」指究竟圓滿的心性，同於「真如、清淨心」。又如禪宗：『何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！』即是在描述人人本具的「清淨心、佛性、真如」。 「禪宗」所言「自性」與「唯識宗」的「實性」，概念相同，只是法脈弘傳的方式不同。「唯識宗」以「遍計執性、依他起性、圓成實性」來弘傳；「禪宗」則弘傳「直指心性、當下契悟體證，不假外求」。 禪宗所說「何期自性本自清淨」，但是這個「自性」名言，並非單指不依他緣、獨立存在、本質不變異，而是「真如」異名。同於《大乘起信論》：『真如者，依言說分別，有二種義。云何為二？一者、如實空，以能究竟顯實故；二者、如實不空，以有自體具足無漏性功德故。』 「真如」者，乃真實非虛妄，如如不生不滅。同於「圓成實性」，很容易被誤解為「實有」，或外道的「神我」。為了不被誤解，才用「空有不二」來闡述。 從「現象」上看「真如」，諸法空無自性，現象剎那在變異，求其「永恆自性」，了不可得，如實空。從「體性」上看，任它現象多變，體性本然不生不滅、不增不減，如實不空；「如實不空」即是「妙有」。「真如」乃空有不二，不同於妄執「神我」之「有」。 禪宗的「明心見性」，與「中觀、般若」的「諸法空無自性」，看似相反，事實上是一體兩面。証得「諸法畢竟空」，正是開顯「清淨心性」的本質；猶如烏雲散去，慧日光耀。「見性」也像見到一條純「純潔」的白布，說它是「完全沒有污點」；「純潔」與「完全沒有污點」語詞不同，含義則同。