《靈源大道歌》淺白

《靈源大道歌》淺白 「靈源大道歌」是曹文逸真人所作，是「道教」的「証道歌」，值得一看。 【我為諸君說端的，命蒂從來在真息。照體長生空不空，靈鑑涵天容萬物。】 指生命的根元在「真息」。「凡息」有著「妄想分別」，由「口鼻」在呼吸，氣息粗又短。「真息」則是在寂靜的心靈下，氣息綿長而細，由丹田在呼吸。要從「凡息」轉「真息」，在於「轉凡心為聖心」，轉「分別妄想」為「無分別智」。 「照體」是覺照的本體、體性。「長生」指不生不滅。「照體」空無一物，卻能隨緣起妙用，所以「非空、非不空」。 「靈鑑」指「心性」如「明鏡」。心照太虛時，宇宙萬象都在「心鏡」中；「心性」本然「心包太虛，量周沙界」，如《楞嚴經》：『色身外及山河虗空大地，咸是妙明真心中物。』 『太極布妙人得一，得一善持謹勿失；宮室虛閒神自居，靈府煎熬枯血液。』 道家說「太極生兩儀」，「兩儀」是「陰陽」。「太極」指「一心」，「兩儀」相當佛家所說「能所」二分。一切煩惱都在「能所分別」中延伸到無止境。「得一善持謹勿失」是修道的要領，要我們「集心一處」，止息二元分別。亦即，止息妄想雜念，「六根」不再追逐外境，心才能寂靜安祥，名為「虛閒神自居」。「靈府」指「心靈」。當成就「一心」時，心就不再受到躁動的苦悶，血液中的「精氣」才能盈滿，氣脈也才會通暢。 「精氣」所以會枯竭，在於心念隨著「情境」喜怒哀樂，不能自己；或者把心思用在追逐世間「名利欲樂」，如此天天勞神而流失「精氣」。色身就會像木柱被裡面的蛀蟲漸漸咬爛。 【細細消磨漸漸衰，耗竭元氣神乃去。只道行禪坐亦禪，聖可如斯凡不然。】 前二句，要我們珍惜生命，快快修道。生命一日一日的在衰老，「元氣」也隨之在老化消殞。「神乃去」乃元神耗盡，色身死亡。 「禪」在日常生活中，「聖者」已達生命本源，能在在日常中「行亦禪、坐亦禪」，行住坐臥無不相契「禪機」，合乎於「道」。但是「凡夫」就不能這麼說，因為「妄想覆心」，不相契禪機，需要老老實實的消泯「妄想分別」，否則「行亦禪、坐亦禪」只會落在「口頭禪」，乃至「狂禪」。 【萌芽脆嫩須含蓄，根識昏迷易變遷。磋跎不解去荊棘，未聞美稼出荒田。】 小草剛發芽生長時，很嬌嫩，須要保護；比喻修道之初，「精氣」需要時時涵養，相續無間，才能增長。「涵養」之道在於「眼耳鼻如身意」六根不放逸，不執著「六塵」色聲香味觸法，「精氣」才會逐漸飽滿。「六根」若是放任追逐外境，就會迷失於世間欲望中，「心智」昏迷於「識心」，「精氣」就會「變遷」而散渙，無以成就「道業」。就像田地，若是懈怠不勤奮，放任雜草雜草叢生，良田就會荒蕪，不會有成果。 【九年功滿火候足，應物無心神化速。無心心即是真心，動靜兩忘為離欲。】 道家的修証過程：『百日筑基，十月怀胎，三年哺乳，九年面壁。』才能圓滿火候，成就「道果」，遨遊於太虛無所障礙。道家以「大羅金仙」來稱呼這樣的成就，相當於佛家的「具解脫阿羅漢」。 「百日筑基」旨在依於「吐納法」，類似佛家的「觀呼吸」，進行調息，轉「粗息為細息」，以及軟身運動，如「太極拳」來調身，同時配合「作意」來止息雜念、妄想，讓身心打下修道基楚。「十月怀胎」旨在成就「內想不出，外想不入」的「抱元守一」。 「九年功滿」則消彌二元分別，心如明鏡，在待人處事中，隨緣應對，過後無跡，自在無礙。「神速化」指應物無心的大智慧、大神通妙用。「無心心」是「無分別之心」也才是「真心」。世間心都有「分別心」，比如有男女分別，就有男女欲望，有富貴貧賤分別，就有厭貧欣富的欲望等等。「動靜兩忘」是泯息了「厭動喜靜」的分別，心境不再被外境所迷，無欣無厭、無執無住，也才能究竟「離欲」。 整個修証要領，類似「天台六妙法門」，從「觀呼吸」中的「數隨止」再達「觀還淨」。若再論「抱元守一」過程，佛家的「九住心」可以作為參考。能由「百日筑基」達「九年面壁」者，古來就少會顯現在世間，現今更難覓了。 『神是性兮氣是命，神不外馳氣自定。本來兩物更誰親，失卻將何為本柄。』 「道家」提倡「性命」雙修。「性」是「心神」，是心理方面；「氣」是「生命」的依持，是生理方面。兩者互相依持、影響，比如心理焦慮不安，生理就會繁亂，失去健康；心靈安祥寂靜，「氣」就順暢安穩，色身安逸。「神不外馳氣自定」明示修行要先重視「修心」。就如雖然注重「調身、養身」，若是心靈終日妄想不斷，不能清心守戒，色身也不可能會健康，何能修道？反之，修道還得「借假修真」，沒有了健康的色身，終日在病痛、昏沉中，也無以成就道業，就如重感冒時，「心」躁動不安，難法安祥靜心修行。亦即，「神與氣」、「心與身」要同時並重，是為「性命雙修」。「兩物更誰親」指「性命」雙修的重要性。 『混合為一復忘一，可與元化同出沒。透金貫石不為難，坐脫立亡猶倏忽。』 「神與氣」合而為一，是為「天人合一」；「復忘一」指「合一」的念，也同時泯息，乃不再有「合一、不合一」的分別，不再有「神與氣」的分別念。若能達此「天人合一」，則心能轉境；更能穿牆入山壁，無所障礙；同時能「生死」自在，要走就走的本事。「倏忽」指一舜間。 《靈源大道歌》在此明示「坐脫立亡」之神通自在，在於「神氣合一」的工夫，也就是從「觀呼吸」達到「一心」，妄想澄淨，澈見「造化的根源」。 『此道易知不易行，行忘所行道乃畢。莫將閉息為真務，數息按圖俱未是。』 修道說起來很簡單，但是單單要做到妄想澄淨，就不容易；若能做到「天人合一」，無執無住，更是難。後二句在告誡我們初學者，「觀呼吸」觀到鼻尖無出入息，入於「真息」，那是「身心」寂靜的結果，不同於有為的「閉息」，是作意來的。初學最初，依於「數息」來集中心念，乃至「氣脈」流動，顯現出各種覺受，都只是過程，切莫執著，才能趨向「天人合一」。 《靈源大道歌》 【比來放下外塵勞，內有縈心兩何異。但看嬰兒處胎時，豈解有心潛算計。】 雖然放下了外在「人事物」的煩惱，內心卻還會時常在糾結此事；比如他人罵我一句，雖然當面不與他計較，內心卻有所不甘，時常想起，就成為妄念；兩者只是「粗細」的差別而已，同樣是「妄想分別」。 嬰兒尚在胎裡的時候，心地純真，沒有分別心，沒有「善惡」分別，美醜分別，凡聖等等分別；也就沒有心機，沒有妄想之念。「修行者」就是要透過「觀照般若」，於「善惡、男女、凡聖」明了實相，回到如嬰兒般不起染淨分別、妄想分別。 【專氣致柔神久留，往來真息自悠悠。綿綿迤邐歸元命，不汲靈泉常自流。】 「專氣致柔」是從「呼吸」中「調息、調身」，達到「專一」時，則外想不入，內想不出；息下分別後，身心就會漸漸顯得如嬰兒般的柔軟，「心神」安祥悠然不散。同於《道德經》：『載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？』「營魂」指「心與色身」結合的「心識」，「抱一」指「心息合一」、「天人合一」。「真息」來自「心息合一」後，已不同於世人靠口鼻之呼吸，如胎兒中不依於外在空開呼吸，名為「胎息」。 「真息」已不需要「有為」的呼吸，自然不同於最初「觀呼吸」時，必須精勤守一；而是達到不須要去刻意「作意」，「真息」就自然「悠悠、綿綿」的運作。「不汲」是不需要刻意去作意，就自然的運作。「運作中」的「真息」自然會通暢身中的各處脈絡，回歸身心的本元；猶如樹木技葉荗盛，全在於「根部」所供給的營養，相應於生命的泉源，或謂「靈泉」、「氣海」。此情景「道家」意謂「奇經八脈」已通暢；每個人的脈絡，並非都一樣，就像每個人的「動脈、靜脈」都不一樣；所以不一樣，在於各人的業報不同、福報不同。 《道德經》：『歸根曰靜，靜曰復命。』如何達到「真息」，導入氣海，全在於「靜」字，「靜心」即「定心」，是打開「生命根機」的鑰匙。「復命」是氣機回復生機、活力。我們「眾生心」終日追逐名利，追逐五欲，「生命根機」就會快速枯萎；若能靜心，返樸歸真，方能歸返本元，「生機」回轉，名為「靜曰復命」。同於《靈源大道歌》的【綿綿迤邐歸元命】。 【三萬六千為大功，陰陽節候在其中。蒸融關脈變筋骨，處處光明無不通。】 「三萬六千為大功」指修行進入「道法」的聖流時，自然會調整修行的狀態，比如「初學者」太過精進造成生理火氣過大，就要適度放鬆；昏沉時，要提起道心來觀照，「妄念」生起時，要「靜心」為要。才能陰陽調和，「道行」才能綿綿向前。「功法純熟者」，則能在生活的一切「順逆境」中安然調心，不憂不喜；「真氣」就自然的從「寧靜」中現起，乃至充滿全身脈絡。一旦「真氣」充滿，生理隨之改造，脫胎換骨，仙風飄飄。內在的「心光」隨之逐漸透出，內外一片光明。 【三彭走出陰尸宅，萬國來朝赤帝宮。借問真人何處來，從前元只在靈台。】 「三彭神」似乎同於佛法的「俱生神」，記綠著世人的「善惡欲念」。「陰尸宅」指充滿「世間五欲」的色身。「走出陰尸宅」指「道心」消彌了世間欲念，轉識成智，色身氣脈通暢，百脈歸宗。 「真人」是回復「真心」的道人。如何成就真人？並不需要向外求，只要從當下的「心念」淨化「貪瞋痴」所延伸的無明妄想，即轉「凡夫身」為「真人」。正如所謂『佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。』 【昔年雲霧深遮蔽，今日相逢道眼開。此非一朝與一夕，是我本真不是術。】 証得「真心」後，感嘆過去被「無明妄想」所困，看不到心的面目；現今精勤修道，方開「道眼」，照見世間如雲如霧般的虛幻。開「道眼」非一蹴可幾，必須一步一腳印；也不是靠小聰明所能証得，不是居處深山，或少吃少喝，依於這類「有為法」就能達到；必須轉化深沉的世間不良習性，瓦解深沉的「貪瞋痴習性」，才能恢復本具的「真心、真人」。 【歲寒堅確知金石，戰退陰魔加慧力。皆由虛淡復精專。便是華胥情靜國。】 修行要有堅定如「金石」般的「道心」，才能戰勝世間各種欲望的誘惑，克服「妄想習性」；也才能在各種磨鍊中提昇「禪定與智慧」。「禪定與智慧」的提昇，要過著簡單樸質的生活，不被「世間欲樂」所擾動，以及「道心」的堅定專一；也才能成就如「華胥」的淨土國度，人人無貪無瞋，自然祥和的心境。 【初將何事立根基，到無為處無不為。念中境象須除拔，夢裡精神牢執持。】 道業成就的根基，重在道心的穩固，生活上淡泊明志，才能漸漸不被「世間欲樂」所轉；一旦息下潛在的執著心，即能漸契「無為」，也才能現起「無為無不為」的妙用，猶如無量形相的「海浪」，依於「大海」而起無量浪花。 要消除潛在的「執著」，要先淨化心中的妄念；妄念不息，就會消耗身內的「精氣神」。對治之要，在於「抱元守一」，不令「元神」外漏；不但醒時如是不被妄想所轉，夢中也要能夠如是，才能契應「無為」。 【不動不靜為大要，不方不圓為至道。元和內煉即成真，呼吸外求終未了。】 「無為至道」乃本然祥和之元神，乃非動非靜，動靜無礙；也非方非圓，了無一切相。祥和之元神來自「抱元守一」，內煉真氣，轉化身心的結果。若是只停留在「吐納」的有為呼吸上作工夫，就不能契應祥和心神，也無以契應「無為」。 元氣不住神不安，蠹木無根枝葉乾。休論涕唾與精血，達本窮源總一般。 若是不能時時「抱元守一」，心就會往外攀緣，元神就會渙散，身心就會像被蟲蛀蝕的木頭，或無根的樹木，會逐漸乾枯。反之，「抱元守一」者，精神逐漸飽滿。 只要時時「抱元守一」，心不外散，達一心不亂，定慧必然增長，即轉「執著」為「寬鬆任運」，過去崩緊的神經開始放鬆，身內的生理就會自然的起變化，會流下甜美的涶液。但是千萬不要執著在「吞嚥口水」、「還精補腦」等等後天形式。當知，萬法唯心，生氣時，臉色即發紅，氣即喘；心地安祥，氣即和，「元神」才是萬象的根源。 【此物何曾有定位，隨時變化因心意。在體感熱即為汗，在眼感悲即為淚。 在腎感念即為精，在鼻感風即為涕。縱橫流轉潤一身，到頭不出於神水。】 「此物」指「元神」。「元神」乃先天而無形無相，卻能隨境而現，隨處而現。「元神」所化之氣，名為「真氣」，也是生命的動能，這股動能是無形相的；「真氣」所化之水，名為「神水」，也是無形相；「真氣、真水」充滿一身，無處不在；只因眾生心的「妄想分別」，化為有形的呼吸、汗水、眼淚、精液、鼻涕等等。比如跑步就會感到熱而流汗；悲傷時就會流淚；有淫欲之行，就化為精；傷風感冒就化為涕。 【神水難言識者稀，資生一切由真氣。但知恬淡無思慮，齋戒寧心節言語。】 紫陽真人：『以鉛見汞，名曰華池。以汞入鉛，名曰神水。』「汞」是後天的心念；「鉛」是先天的「元神」。從後天的「妄念紛飛」，漸漸的「抱元守一」，名為「華池」。由「元神」轉化後天的「分別心」，形成「真氣」，轉化生理上的「分泌夜」名為「神水」。 「神水」是由「真氣」所延生，雖然無形無色，但是我們可以「聖者」身上窺探一二，比如「聖者」身上沒有臭汗味，反而有香味。因為「聖者」已止息「妄想分別」，安住在「元神」中，不會像凡夫的「心」，隨著六根到處攀緣，追逐五欲享樂，令「真水」化為有形的汗涕。亦即，「心靜」，抱元守一，「元神」所發之「真氣」就充滿於身內、身外，不被色身所障礙。 【一味醍醐甘露漿，飢渴消除見真素。他時功滿自逍遙，初日煉烹實勤苦。 勤苦之中又不勤，閒閒只要養元神。奈何心使閒不得，到此縱擒全在人。】 在修道的過程中，後天涶液會漸漸轉化為「醍醐甘露」，比如口水會變成有甜味。「醍醐甘露」越來越多時，也表示「真氣」越來越充滿，即使整天沒吃飯，也不覺飢餓，心念更是非常清明寧靜，猶如萬里無雲萬里天。「真素」當是感受到「真氣」的面目。 只是最初修道，是辛苦的，就像火車在啟動時，最為艱難；若能謹持恆心與毅力，當功德圓滿時，就逍遙自在了。最初的艱苦過去後，慢慢的就會現起禪悅法樂，就只是在日常生活中，安於「元神」中，長養聖胎。 「行住坐臥」都能安於「元神」，佛家稱為「一行三昧」，需要時時又長遠的修習才能成辦。過程中必需掌控「精進與放鬆」的節奏，不能太鬆也不能太緊，或所謂「止觀雙運」的要領。 【我昔苦中苦更苦，木食草衣孤又靜。心知大道不能行，名跡與身為大病。 比如閒處用功夫，爭似泰然坐大定。形神雖曰兩難全，了命未能先了性。】 我(曹真人)當初修道時，非常苦，只吃樹皮野果，又住在孤寂的深山中。心裡明白大道所以無法成就，最大的障礙，在執著「名位」、「修道的形式」，以及放不下色身的執愛這三項。 若是不能在困苦的環境中修行，而是追尋安逸的環境修行。在安逸的環境中，看似安住在修行中，心念如如不動；然而，一旦逆緣現前，心念就可能擾動不安。 要從「元神」化生「真氣真水」來轉化世間的色身氣脈輕盈，非常不容易。過程中必然會受到「世間名利」的誘惑，若是不能具備明澈「世間無常虛幻」的智慧，就難以泯息妄想，令心性清淨，化生「真氣真水」，通暢氣脈。因此，要先「了性」才能「了命」；要先了澈心性的道理，止息妄念，方能修鍊真身。 【不去奔名與逐利，絕了人情總無事。決烈在人何住滯，在我更教誰制御。】 只要息下「名利」的追求欲望，杜絕無謂的人際互動，「道心」才不會受到紛擾。能夠這樣決斷，在於道心的堅決；若能如此果斷，還有誰會障礙你的道業呢？ 【掀天聲價又如何，倚馬文章非足貴。榮華衣食總無心，積玉堆金復何濟。 工巧文章與詞賦，多能礙卻修行路。恰如薄霧與輕煙，閒傍落花隨柳絮。】 高居世間名位如總統、大將軍，除了福報大，又如何呢？「心性」並沒有跟一般人有所不同。能有大才華，寫出令人讚歎的好文章，對成就「道業」來說，沒有什麼足得可貴的。修道者，應該要無心於世間豪宅、名車、美食等等五欲，摒絕於世間富貴之心；因為擁有財富再多，權勢再大，對修道沒有什麼用處的。 「修行者」若是分心於世間藝術，或文章詩詞，會障礙道業的前行。那些藝文、技藝，不免淹沒於時代的潮流，就像清晨的晨霧或清煙，很快就消失了，也像掉落下來的花絮，隨風飄散。 【縹渺幽閒天地間，到了不能成雨露。名與身分竟孰親，半生歲月大因循。 比來修煉賴神氣，神氣不安空苦辛。可憐一個好基址，金殿玉堂無主人。】 「技藝工巧」只會帶來虛名，不會帶來修行的實果，就像清煙不會變成滋潤萬物的雨露。「虛名」與「身命」那個重要呢？不要把可貴的生命歲月，隨順習性空過一生。 修鍊向來依附於「元神」所散發「神氣」；一旦受到世間染污，就神不安氣脈不通，生不起禪悅，只會更辛苦。只會白白浪寶貴的色身，無法了脫生死，成為色身的主人。 【勸得主人長久住，置在虛閒無用處。無中妙有執持難，解養嬰兒須藉母。 緘藏俊辯黜聰明，收卷精神作愚魯。堅心一志任前程，大道於人終不負。】 「主人」指「元神」，「長久住」乃元神不再迷卻，昭昭在目前。「虛閒」者，指「元神」處在「空靈」狀態；「無用處」指後天意識心念，也才能遇緣顯出無量現象，比如跑步就會出汗。「元神」遇緣顯出無量現象，名為「無中生妙有」。這種「無中生妙有」不是後天的思慮所能領會的，越想要得到越是得不到。若要掌握「無中生妙有」的真氣，必須曉得如何從「元神」鍊「真氣」達「真水」。「嬰兒」指「真氣」所成的「聖胎」；「母」指「元神」。 曹真人最後告誡我們，修道不需要聰明伶利，這樣反而空耗精神；而是要「大智若愚」，把自己的神光掩蓋著，才好返樸歸真；若能如是一心修道，明終必定修行有成，功不唐捐。

『無記心、枯定』與『禪定岐路』

『無記心』與『枯定』 《壇經》：『不思善，不思惡，正與麼時，那箇是 (惠)明上座本來面目？』「不思善，不思惡」不等於「禪定」。如《壇經》說：『莫聞我說空便即著空！第一莫著空！若空心靜坐，即著無記。』「空心靜坐」也一樣不思善不思惡。 《唯識》把一切法的性質可分為「善、惡、無記」。非善非惡名「無記」。「無記心」沒有「分別覺照」，沒有「善惡」分別。比如打坐時，心念沒有「善惡念」，也沒有雜念，只是空空洞洞，即是「無記心」。或者閉上眼精，把一切「色聲香味觸」都屏蔽在心外，什麼都不想，都不去覺知，也是「無記心」。「無記心」沒有「正念正知」，沒有正念的「覺知」，沒有「明覺伺察性」，就像睡著了，與「道」不相應。 不少「禪修者」把「無記心」說成《壇經》的「不思善，不思惡」，從此墮入「無記空」為禪定，為聖境。「無記心」只是暫時沒有妄念而已，一旦離開了「無記心」，「昏沉掉舉」就會湧現出來。即使能夠「凝心入空」，心性也猶如「死水一灘」，墮在「無事匣裡」。 《壇經》：『何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。』「離相」是明覺「外相」皆緣生無性，乃虛幻相，心中不執相名為「離相」。「離相」來自「觀照般若」，照見一切相皆是虛妄而「離相」，而非一昧的空掉心相，令心無善無惡，無所執。事實上，有「空掉」的心念，即滯在「執著」中。 「定」是「根境相觸」，眼與色塵相觸，耳與聲塵相觸，舌與味塵相觸等等，心都能不為所亂；不是心離開塵境，只是「令心不想」。「內不亂」在「根境」相對的情境下，心不被外境所亂。若是心沒有與外境相觸，只是執取一個「空」，那是「頑空」。這種「無善無惡」的頑空，與「般若」是不相應的。 【正與麼時，那箇是明上座本來面目？】同於「禪宗」的「疑情」，有「疑情」才會「相應般若」。「疑情現前」時，心中已了無「妄想分別」，自然「無善無惡」的分別念，卻有著惺惺寂寂的「覺照」。「心性」保持覺照而不昏沉不掉舉，名為「惺」，心不為外境所亂，內無妄念，名為「寂」。不同於「無記心」的空空洞洞，了無「明覺分別性」。一念差池，天懸地隔。 「清淨心性」本然的「無分別心」，不同於「不思善不思惡」的「無記心」。前者乃「心性」本然無分別；後者則是一心「執空」不分別。若是執取「無記定」為聖定時，雖然也能入定，但是它的最好結果是「往生無想天」，不離六道輪迴。 會把「無記定」的「完全不分別」誤以為是「般若、禪」，在於不知「般若慧」具有「思惟了別」的觀察，，無法清明的了別「止與觀」的差別。比如醫生能觀察了別「病因」的「觀察慧」，也才能治病；聖者則是「觀察了別」眾生深染貪瞋痴，所以輪迴不息。又如從「花開花落」的「觀察了別」中，契應「無常」，這樣的了別名為「觀察慧」。若是一昧不觀察，只是執著「不分別」，不會生起「觀察慧，只會相應「痴心」。 「觀察慧」又名「毘缽舍那」，如《解深密經》：『如是勝三摩地所行影像所知義中，能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，若忍、若樂、若覺、若見、若觀，是名毘缽舍那。』「正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察」是「觀慧的特性。 如何修習相應「觀慧」的禪定？佛陀時代，即提倡「二甘露」：觀呼吸與不淨觀。雖然「禪定」的修習方便有多門，比如以「佛號、佛像」為「所緣境」，也能走上正確的禪定。但是「觀呼吸」所以被稱為「甘露」，在於有著難以取代的優點。 「呼吸」是人人都有，而且自然的在呼吸，只要去觀察它的存在，一呼一吸明明了了，不為外境干擾，不為妄想所亂，這明明的「覺知心」，令其相續無間，即是「禪定」。這個「覺知」，正是古德所說「知之一字，眾妙之門」。失去這個「正念覺知」，就落於昏沉，乃至「無記」。 「枯定」 「枯定」不同於「無記定」。「無記定」乃無所覺知，「枯定」則有作意覺知心，古德說為「枯木依寒岩，三冬無暖氣」。就像死樹靠在寒冷的岩石上，不為外境所動。也如《六祖壇經》：「臥輪禪師偈云：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」所以六祖回應：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」古德說：『有定無慧是枯定，有慧無定是狂慧。』「有定無慧」就沒有智慧解決生活中的煩惱，無法解脫輪迴大苦。 「定」是修証的橋樑，如達摩祖師：『外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。』 「有慧無定」就無以入道，無以明心見性。「定慧等持」才名「般若」。「有慧無定」則會滯在文句思惟，以解為証，乃至言詞浮誇，名之為狂。 我們在談話時，專注的聽是「定」，明了內容是「慧」，這是世間的定慧等持。佛法在於明了「心的實相」，必須「定慧雙融」才能成辦。過程中，隨各人因緣，會有偏定或偏慧，最終都會歸於「定慧雙融」。「知見偏執」時，才會有「枯定、狂慧」的情形。 『禪定岐路』 「禪定修習」在於扭轉「世間五欲的攀緣心」，轉為佛法的熏習心。過程中，比如「觀呼吸」，當強大的「攀緣習性」明顯歇下後，「身心」當下就轉「崩緊」為「輕鬆寬坦」，同時引生「身輕安」與「心輕安」；這種「禪定妙樂」，非「世間五欲樂」所能，不免會引生「喜樂心」。善知識有時為了讓學人修習禪定，除了「定」是「慧」的橋樑，其次是「先以利鈎，後入佛智」而強調「禪定妙樂」。 「禪定妙樂」猶如兩面刃，當現前時，很容易讓人執著，一旦執著「妙樂」，就會走入岐路；會沐浴在妙樂中不想動念頭，更會不想生起現象審察，比如觀察「世間空苦無常無我」」；因為起心審察，心念就會浮動，妙樂會漸於平淡；或有誤以為「起念作觀」是生滅心，是在無波淘的「寧靜心」生起「妄動分別」，這是把「定」誤認為「慧」。當知，「禪心」不是「不生心」，只是「無執、無住」。一旦落入「不動念」的偏見，就會走入「枯定」岐路。只是現今網路知識爆炸時代，要能從禪定中現起「禪定妙樂」已是難能可貴了。沒有「寧靜的妙樂」現前的寧靜，在《論典》上，尚不能稱為「禪定」，只能是世間的寂靜心。 「六妙法門」是從「觀呼吸」修習過程，先經過「數、隨、止」後，定心現前，接著要進行「觀、還、淨」，在「止」的階段，心已不被「妄念」所擾，「禪定妙樂」必然現前，此時就要進行「觀照般若」，讓心回歸清淨，不可停滯在「止」，否則很容易迷失在「枯定」中。 「觀慧」在於日常生活中，六根觸六塵，觀照「世間空、苦、無常、無我」、「緣起性空，性空無礙緣起」、「照見五蘊皆空」、「色即是空，空即是色」等等，來成就解脫「般若智」，滅一切苦厄，乃至成就佛道，也才是佛法修學的核心。 《唯識學》把「觀慧」修習歸類為「四尋思觀」。「四尋伺者」：名尋伺、事尋伺、自性尋伺、差別尋伺。 『名尋伺觀者』。觀察一切諸法皆依「假名」安立，方能不執「名言」為實有。 『事尋伺者』。明白外在的山河大地與內在的五蘊、十二處、十八界都是因緣合和，沒有永恆的本質。人們所遇到的一切「事相」，都「依他而起」，因緣所生，空無自性。 『自性尋伺』。觀諸法依緣而有，其性不可得，如影像、水中月。如「緣起性空」觀，或觀「五蘊皆空」，即是「自性尋伺」。 『差別尋伺者』。善分別諸法「自相與共相」來契入「平等性」，由此能伏斷分別計度的執障。比如「智愚」、「迷悟」、「男女」等等差別相，都是世俗上的安立假名，都只是名言設施，非實有；既然都非實有，豈有「差別」上的實有？ 「定慧等持」，六祖作了一個比喻：『如燈光，有燈即有光，無燈即無光。燈是光之體，光是燈之用。名即有二，體無兩般，此定慧法，亦復如是。』 明瞭「止觀」修習後，「止與觀」就能如車之兩輪，互相推進；當「奢摩他」更深一層時，「觀慧」隨之更上一層。如《雜阿含經》：『修習於止，終成於觀；修習觀已，亦成於止，謂：聖弟子止觀俱修，得諸解脫界。』 在法門行持上，禪宗的「參公案」，參到「疑情」現前時，就走上「止觀雙運」，不會「枯定狂慧」的岐路。或者「念佛法門」，都攝六根，淨念相續時，當下就在「止觀雙運」中。

開發『本然覺性』 《楞嚴經》中，波斯匿王說「我過去常聽外道說：此身死後斷滅，名為涅槃。」這樣的說法，一直無法釋懷。 世尊問說：『您二十歲，看到恆河的【能見功能】，與六十歲時，看到恆河的「能見功能」有變異嗎？』波斯匿王答說：我三歲看到恆河，與現今六十二歲看到恆河，「能見功能」都一樣，沒有感覺有所變異。』 上述的對話，讓我們明了「色身會死亡，心性則不生不滅」。「能見功能」是心的本然「覺性」所現，此「覺性」乃眾生與諸佛平等無別。心中如是明瞭，屬於「信解」層次。因為，明明知道「心性不生不滅」，為何我們還會害怕死亡呢？為何不能同於諸佛了無一切煩惱呢？因為還沒有透過「行証」，本具的「覺性」就尚被覆藏，無以照破煩惱。就像「心」具有開飛機的本能，但是不透過學習，就無法自在的開上天。 《傳法正宗記》中波羅提者與異見王的一段對話：王曰：「性在何處？」提曰：「性在作用。」王曰：「是何作用？我今不見。」提曰：『在胎為身，處世為人。在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在口談論。在手執捉，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識者喚作精魂。』 「識佛性者」一切待人處事，舉手投足，都是「覺性」的妙露；不識者，就會把「緣影心」妄執為「真心」，名為「喚作精魂」。「不識者」指還無法從「緣心」照見「真心」者，雖然能正確理解推論「心本然具足覺性」，但是沒有「觀照般若」來照見「緣心」乃是生滅心，也就無法明確洞見「見聞覺知心」只是「緣心」，非是「真心」。 如何從「緣心」中照見「見聞覺知心」的妄執。比如我們都能自然的「呼吸」，但是要你簡單的「觀呼吸」一進一出，不用多久，心就被妄想所主導了，失去正念正知了。又如禪修時，總是妄念紛飛；都能輕易的「感知」自心的無明妄想，無有「觀照般若」照明「緣心」只是「因緣有」的生滅心。只要反觀自心，有那些放不下的「人事物」，都能明見「妄執」緣心為真心。 《圓覺經》：『知妄即離，不作方便；離妄即覺，亦無漸次。』「妄想」不用起心去斷，只要明覺妄想緣生無性，「妄念」即法爾消散無跡，「覺性」法爾現前。然而，若是欠缺禪定，從舉手投足中明見「妄心」的生滅，所言「妄想本空」也只能是「知解」，無以從起心動念中明覺。 禪師說「飯來張口，茶來伸手」，我們眾生也能一樣；所差別的是禪師是「真心」的妙用，眾生迷在「根塵」相觸的「緣心」為「真心」。所言「緣心」，如吃飯時一口一口吃，但是每一口的「覺知」都是間歇性，不相續的；觀察不到相續無間的「覺性」。也觀察不到「緣心」一直在生滅，只在推論上得知「本具覺性」不生不滅，無法覺知「念與念之間」的生滅。因為心被「妄想習性」覆蓋了，令「觀照力」微弱，就像滿天飛沙中看不到遠方。 「覺性」要相續綿綿，就得訓鍊「根境」相觸時，「覺知」要相續無間，比如拿起茶杯，後，「覺知」不隨放下茶杯後就消失；拿起、放下，乃至去看書，「覺知」都無間斷；才能進一步在「緣心」的覺知中，明見「緣心」緣生緣滅而無所住，「生滅」無住，心也才能無執而自在運行。

『夢中說夢兩重虛』

『夢中說夢兩重虛』 我們在夢中時，不自覺是在夢中；醒來時，以為回到真實的世界，卻不知「依然在夢中」。「世間如夢」對我們眾生而言，很難覺醒。 世人為了生活而工作，在職場上，心中了知在工作養家，不得不敬業而「應景」。下了班，心就會放下工作回家；回到了家，工作的心情已拋到腦後，感覺「家」才是自己的生命中心，一切工作就只是為了撐起這個「家」。到了退休時，不論曾經是職員或總經理，回想過去，都猶如昨夜夢一場；公司依然在運轉，卻與自己無關了。就如到了臨終時，一生辛苦所建立的「家」，也會像「離開工作」一樣，只是世間上的「應景」、「應緣」，只是人們迷妄想執著中，無以覺醒而已。 在工作中，對同事、對長官、對客戶，「心」時時都有不同的應景。在應景中，「心相」會不斷的現起又滅去，不斷的隨緣而生，隨緣而滅；猶如雨中的水泡，起起滅滅。只是我們一般人不具備那股「定心的觀照力」，就像看遠方的瀑布，只看到一條白線，感受不到那無量的水滴；若是能有如是「觀照般若力」，人生無常，如夢幻般的感受，就不需透過思惟，如觀掌珠摩尼那般的親切。 「心」本然隨所緣而現起一切相，不斷的緣生緣滅，永無盡頭；在不斷的生滅中，如夢如幻，豈只「兩重虛」？故說「諸相皆虛妄」。在無量相中，任它變幻莫測，本具的「心性」卻隨緣不變。就像明月照太虛，千江有水千江月；千江無水時，明月依舊朗太虛。「心相」隨緣生生滅滅，「性光」卻無了時；以「性光」非緣生，本然無生，故無滅。猶如： 風雲聚散無蹤跡 莫要問說來時去 起滅無礙本空寂 何須動念來息心

『心若空時，罪亦亡』 「懺悔」有「事懺與理懺」的差別。「事懺」者，比如我罵你，知道錯了，當面向你懺悔改過，就能懺除清淨。但是我們過去世所造的罪業，乃無量無邊，只是我們已忘了。雖然忘了，但是因緣現前時，依然會現行，造成業障。我們可以「禮佛、拜懺、誦經、持咒、布施、持戒」等等來進行懺除方便，並發願『往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。』 深澈的罪業，是無法由「事懺」來懺除，比如「五逆十惡」或深澈的「殺盜淫」。所以深澈，在於「法執」，「罪業心」心中已緊緊繫心，無以用「事懺」來瓦解。次深者，必須進行「取相懺」；「取相懺」者，乃相應「定心」，才能拔除潛藏的心相，不同於「事懺」的「分別心」。「取相懺」乃在「禮佛、拜懺」中，懺到定中或夢中見到佛菩薩放光、摩頂、見蓮華等「瑞相現前」，才成功。 「理懺」又名「無生懺」、「實相懺」，是融合「空性智」的懺悔法，也是心地「唯能」究竟清淨的懺悔法。如所『懺悔偈』：『罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心滅罪亡兩俱空　是則名為真懺悔。』 不論是「事懺或取相懺」，能融合「空性智」，不但能夠「事半功倍」，更能根本性的懺除罪業。因為「事懺或取相懺」的功效在於泯息「罪相」，以「禮佛、拜懺」來轉化染污的造業習性。「無生懺」則是明了「罪業」只是因緣生，也會因緣滅，就像我們執著過去所喜歡的「美味」，當我們發現放下心中的執著時，這「美味」就不存在心中了，因緣滅了。只是「罪相」比「味相」更深澈而已。