《禪病》

博山警語‧序(節錄淺解) 「禪」只是假名，那會有什麼「禪病」？「禪病」來自「妄想執著」，迷失在「根塵識心」，執著虛妄情識為「真知灼見」，無以活在當下，應機於當下，只滯在「知解」上推論，也就會有三種「禪病」：或有黏在「禪門公案」的網繭中，成了難以破除的「所知障」；或有執在「空義」上，以為是「聖境」，緊執不放，成了「一灘死水」的「頑空」；或有以「一時沒有妄念」，清清楚楚的「感受覺知」就是「道」，不知安住在這一時沒有妄念的「清淨」，正是所謂「坐在無事匣裏」。 以上三種禪病，不是造因於「世間的聰明伶利」，把「機智心」誤為「智慧」，執著「文句知解」中，破除不了「名言分別」；或者有一點體會心境，就執為「聖境」，死抱「心境」不放，反而把自性「般若光」給覆蓋了；也就無以了脫生死，念念活在妄想分別中；在生活中，事事「人我分別」，繫在「我執、我見、我愛、我慢」中成為「禪病」，並非「禪」有病。或有「執見」過深者，墮在名聞利養中不能自拔，這樣的「禪病」，恐怕連佛菩薩都難救拔，這當中有涉及過去的「劣根性」，以及今生又不能長養善根所致，名為「業病」，也非是「禪病」。 即使有些「定慧」根基，能降伏貪瞋煩惱，令妄念少了；若是不能進一步「定慧雙修」來契應「空性智」，明心見性，只滯在輕安的禪定自在中，就真的墮入「禪病」了。 在禪門中，有僧問古德：「什麼是清淨法身？」古德答：「清淨法身是無量大病源！」禪宗講求「明心見性」，明見「清淨法身」，問求「清淨法身」怎麼會是大病源呢？在於古德有大智慧心、大慈悲心，借此因緣來讓學人生起「疑情」，讓學人把「疑情」噎在胸中，吞不下吐不出，從綿綿的「疑情」中，破除學人根深蒂固的「名言分別」之概念，是古德的大慈悲「法葯」。 古德都是從「真參實悟」，「絕後再甦」的過來人；禪修過程有那些岐路？有那些盲點？，都能明明了了，也才能一眼就看穿學的「病根」在那裡？是尚沉淪在世間名利中？或是「業病」？還是「禪病」？才能「視病下葯」。上等葯，必須學人已放下世間渴愛，「貪瞋習性」已淡簿，古德才會開出「棒喝、機鋒」這類毒性的法葯。博山大師就是這樣能觀見眾生病的過來人。 眾生在「聖者」的眼中，乃本然具足「清淨心性」，本然無病；所以洞山禪師的眼中，一切眾生本無病；只因眾生有妄想執著，才會有病。就如《楞嚴經》所例出的「五十陰魔」，以及外道的遍計所執，都是現今的「禪病」所在。 「五蘊」是生理現象，不是病；「輕安」是禪修過程現象，也不是病；一旦起貪愛心執著，就起禪病了。或者執在「名言、知見」中不自知，也就「知見立知，即無明本」了。即使心中起了「不執」之念，也是深微的「禪病」。所以《楞嚴經》告誡我們：『不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。』 如果發心要「真參實悟」，立志要明心見性，若能細細體會《參禪警語》，就會像有善知識在引導向前行，幫助你發起疑情；自覺自心的盲點。