《楞嚴經》『動中修』 《楞嚴經》中，佛陀緊握拳頭，又張開又握起。問阿難：你看見了什麼呀？ 【阿難言：世尊寶手，眾中開合。我見如來，手自開合，非我見性，有開有合。】 阿難答說：我看見世尊的手掌在開合，但是我的能見的心性沒有開合。 佛言：【佛言誰動誰靜？】世尊又問說：「(心與境)那個是靜？那個在動？」 【阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住？】 阿難答說：佛的手在動，握拳又張開，而我的「見性」，並沒有「動靜」現象，也就不會有停住不停住。佛言：【佛言，如是。】 我們的「心性」無形無色，看不到。那如何悟見這「不動不搖」的「心性」？佛就握拳又張拳讓否難看，由此迴照本具的「心性」。 《楞嚴經》這段話，我們死於文字；可以到街上看來來往往的「人物與車子」，由此來返照無動無靜的「心性」。當你「覺知」外境不斷的流動，能見的心，並沒有動；這返照的「覺知心」是「心性」隨緣所現的作用；從心的作用上，澈了本具的「心性」。 這樣的修法，隨處可修；最好的場所，就在菜市場，人來人往，吆咸的聲音，彼此彼落；能見能聽的「心性」，如如不動，這屬於「動中修」。 「靜中修」則不妨觀察自己的色身，呼吸不斷的生滅，頭髮、指甲不斷的在生長；乃至「面相」隨著時間在老化。色身不斷的在變化；能覺知這變化的「心性」並沒有生滅；也就是色身有生滅，「心性」無生滅。這個「覺知」只是「心性」隨緣所起的作用，乃是有因有緣生，有因有緣滅，是生滅心，但是，了見這「覺知」的，是返歸本具的「心性」不可或缺的過程，必須時時去覺知外境來返歸「心性」。也是《楞嚴經》這段話的要旨。