《博山警語》淺解

《博山警語》淺解(一) 【示初心做工夫警語】 【做工夫，最初要發個破生死心堅硬，看破世界身心悉是假緣，無實主宰。若不發明本具的大理，則生死心不破；生死心既不破，無常殺鬼念念不停，卻如何排遣？】 想要參禪明心見性，首要發起堅定的「了脫生死」決心，要確確實實的認清「世間無常」，不只是色身，乃至一切所擁有的錢財、名利等等，終歸無常而幻化，也才能確實放下世間，一心參禪修道。世間放不下，就會妄想紛飛，無以一心。 若是不能覺醒自心本具「不生滅的真心」，也不會想要了脫「生死輪迴」；若是無心解脫生死，就只能生生在輪迴的洪流中翻滾不息。修行參禪，就是在回歸「本自清淨心性」，解脫輪迴。 【將此一念，作個敲門瓦子，如坐在烈火焰中求出相似，亂行一步不得、停止一步不得、別生一念不得、望別人救不得。】 「如何了脫生死」這一念，就像敲開「明心見性」的瓦片。只要抱住這一句話頭，生起深切的疑情，發起決心堪破的決心，就像坐在四面大火的火宅中，急著求出生路。但是，人生雖然短促，時間緊迫，切不可病急而亂投葯，更莫要再去繫念世間種種，心中專一於這句「話頭」。 「參禪或看話頭」只能自己去悟明，才証得解脫；即使是「佛菩薩、善知識」，也無法替我們開悟、解脫。佛法修証猶如吃飯，自己吃飯自己飽，別人無法替代。 【當恁麼時，只須不顧猛火、不顧身命、不望人救、不生別念、不肯暫止，往前直奔，奔得出是好手。】 「參禪看話頭」時，必須放下一切依賴，一心向去；把身命拋之腦後，死盡偷心，不起一念雜想，令「話頭」綿綿密密而去。有這樣的勇猛心，才有可能也才有力量破除無明妄想，也才是如實的「參禪者」。 【做工夫貴在起疑情。何謂疑情？如生不知何來，不得不疑來處；死不知何去，不得不疑去處。生死關竅不破，則疑情頓發，結在眉睫上，放亦不下，趁亦不去，忽朝撲破疑團，生死二字，是甚麼閑家具！哦！古德云：大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。】 做工夫貴在「起疑情」，何謂疑情？比如不知道自己怎麼的投生在這世間？死後，又會投生去那兒？決心要弄個明白才罷休，就是「疑情」。「疑情」越深切，工夫就越深切。一旦「疑情」現前時，「疑團」在心中，放也放不下，趕也趕不走；如是日日時時，一心不亂的「參話頭」，直至因緣成熟，疑團撲破，狂心大歇。再回頭觀望所「疑惑、恐懼」的「生死心」，有著庸人自擾的覺受，猶如擺在家裡的閑家俱。 「疑情」有大有小，比如「為何人人的福報不同？」、「為何有情會輪迴不息」、「念佛者是誰？」等等深淺不同，所以古德說：『大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。』不論大疑小疑，都要依於契應自己的因緣，才是妙法，莫要在當中執有「大小」分別。 【做工夫把個死字貼在額頭上，將血肉身心如死去一般，只有要究明的這一念子現前。這一念子如倚天長劍，若觸其鋒者，了不可得；若淘滯磨鈍，則劍去久矣！ 「參公案看話頭」最好把「死字」貼在頭額上，把自己當成已死去的死屍，來截斷世間一切妄想攀緣，才好一心參究。「念死」是佛陀所提倡的「六念」之一，是放下世間的一個妙法門。 「一心參究」時，猶如倚天長劍，令世間凡念踫觸不得，一切妄念觸之，即消匿無跡；心心唯是「話頭」，念茲在茲，朗朗在前。若是起了懈怠心，不能立即察覺，世間的情懷就會趁虛而入，「一心參究」的倚天長劍，就會被「世間妄想」浸泡而鈍化生銹。 【做工夫最怕耽著靜境，使人困於枯寂，不覺不知。動境人厭，靜境多不生厭：良以行人一向處乎喧鬧之場，一與靜境相應，如食飴食蜜，如人倦久喜睡，安得自知耶。】 「參禪」最怕沉溺在「寂靜」中，若沒有提起「觀照」之「參」，就會流於「枯定」，有「定」無「慧」。自古以來，把「枯定」誤以為「無執無住」而陷入「枯定」，乃至誤以為是「聖境」者，不在少數，是常見的修行陷阱，必須嚴謹明辯。所以古德一再告誡「禪者」莫要落入枯寂的「無事匣裡」。 參禪中，一旦有「喜靜厭動」的心念，就要自我警愓。因為我們平時在生活上，必須勞心勞力，必須為三餐奔波，承擔無數的焦慮不安。一旦放下生活中的束縛，身心就特別愉悅，就像吃了蜜液，甜在心中；也像人在很疲倦的時候，最想要的是，能放下勞務，好好睡一覺。一心參禪後，也會有這種疲累的現象；切莫因此落入枯定中而不自知。 當下「疑情」的觀照，安住於寂靜的心境中，就會流於安逸的心境，執在「禪悅」中，想要再起心來「觀照」、「參話頭」，「心」就會感覺很疲累，提不起心來參！就像沐浴在睡眠中，有人叫你起來工作，會湧上煩燥心，就會掉入「喜靜厭動」的陷阱。要有一心了脫生死的決心來「參禪」，就可避開這大陷阱。 【外道使身心斷滅，化為頑石，亦從靜境而入。良以歲久月深，枯之又枯，寂之又寂，墮於無知，與木石何異？吾人或處於靜境，只要發明衣線下一段大事，不(知)在靜境始得，於大事中求其靜相了不可得，斯為得也。】 落在枯定的「外道」，所以會把「無所覺知」的「斷滅」說成「解脫」，在於「斷滅」中，的確沒有煩惱。然而，「斷滅」中並沒有「觀照般若」，也就不會有「妙觀察智」，沒有瓦解煩惱的功用。一旦退定，現起「覺知」時，煩惱就現起來了。 外道最初修習斷滅，就是先執心在「寂靜」中；隨著歲月加深，執之又執，「枯定」也就越來越深；寂之又寂，最後墮於無所覺知。這種沒有「觀察智」的「無所覺知」，與木石的「無知」有什麼差別呢？ 「衣線下一段大事」比喻人人身懷寶珠，本具「清淨心性」。修行最初，需要有寧靜的環境道場，止息妄念浮動，才好一心辦道。當妄想止息後的「寧靜心境」，正好一心參禪，切莫沉溺在「靜相」中。正如《金剛經》：「一切相皆是虛妄」，「動相」是虛妄，「靜相」也是虛妄。「清淨心性」中，了無「動靜」二相，如如不動，不生不滅；有這樣的「般若智」，也才能如實明心見性。所以不要被「靜相」的禪悅所滯，「般若智」才能朗耀法界。 【做工夫要中正勁挺，不近人情！苟循情應對，則工夫做不上；不但做不上，日久月深，則隨流俗阿師無疑也。】 「修行參禪」要有「道骨」，不徇私情，不要為了互相親近，將佛法當人情。待人處事，心中若是有所求，就會為流於人情應對，失去正念的覺照，不但會漸漸失去「道心」，日子一久，就會淹沒在世間庸俗的慣性中，成了如實的凡夫。 【做工夫人抬頭不見天，低頭不見地；看山不是山，見水不是水；行不知行，坐不知坐。千人萬人之中，不見有一人，通身內外，只是一個疑團：可謂攪渾世界，疑團不破，誓不休心，此為工夫緊要。】 「疑情」得力時，有著抬頭不見天，低頭不見地；看山不是山，見水不是水；行不知行，坐不知坐的的情境。在千人萬人之中，不見有一人，通身內外，只是一個疑團。更要有疑團不破，誓不罷休的決心，也正是「參禪」的核心要領。也可以是達摩祖師所說：『外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」 【做工夫不怕死不得活，只怕活不得死。果與疑情廝結在一處，動境不待遣而自遣，妄心不待淨而自淨。六根門頭，自然虛豁地，點著即到，呼著即應，何愁不活也。】 「俢行參禪」最怕半調子，世間的「名利、欲望」死不透，時時現起，掉失正念；以及「疑團」參不破，就在半途中退失信念與道心。 若能一心參禪，疑情成團，外在的環境再怎麼紛擾，也不會影響「參禪」；平時會現起妄想，就在一心參禪下，法爾寂靜。 疑情成團時，六根觸境，心都是空靈的，眼見色，耳聽聲，心都如是「知而不染」；吃飯只是吃飯，喝茶就只是喝茶，不起他念；若能這樣直直去，何愁不開悟呢？ 《博山警語》淺解(二) 【工夫做得上，如挑千斤擔子，放亦不下；如覓要緊的失物相似，若覓不著，誓不休心。其中但不可生執、生著、生計：執成病、著成魔、計成外。果得一心一意，如覓失物相似，則三種泮然沒交涉。所謂生心動念，即乖法體矣。】 參禪「疑情」成片時，猶如挑千斤擔，放也放不下；也像在尋找緊要的東西，非得找到不罷休，當中不會有其它雜想。過程中，若有「知見」不正，執著某種禪修形式，比如坐不臥或特定吐納，導致病患。或有見光時、見異相時，起心「著相」而入魔。或有流於世間利益而成外道。如果能夠以深切的「生死心」來一心參禪，就如在尋找緊要的東西，了無他念，就不會有這三種敝病。 古德強調「生心動念，即乖法體」，在於參禪中，只有一心參禪，不起二念；有了雜念，就生心動念起妄想，就無以直契「明心見性」。 【做工夫舉起話頭時，要歷歷明明，如貓捕鼠相似，古所謂不斬黧奴誓不休。不然則坐在鬼窟裏，昏昏沈沈，過了一生，有何所益。貓捕鼠，睜開兩眼，四腳撐撐，只要拿鼠到口始得，縱有雞犬在旁，亦不暇顧。參禪者亦複如是，只是憤然要明此理，縱八境交錯於前，亦不暇顧。才有別念，非但鼠，兼走卻貓兒。】 當「話頭」舉起時，心念要歷歷明明，如貓捕鼠，目不轉睛；一心一意只有「話頭」，不破除無明不罷休。「黧奴」指無明妄想習性、煩惱。「妄想習性」不破，就像坐在黑山鬼窟裡，隨著貪瞋習性在翻滾，迷迷糊糊過一生，看不到未來的生命光芒，人生有何意義？ 參禪時，一心只有「話頭」，世間的「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」都看不見，唯是一心。若起雜想染污，不只參不破疑情，更會失卻正念，流於妄情。 【做工夫一日要見一日工夫！若因因循循，百劫千生未有了的日子。博山當時插一支香，見香了便云：工夫如前無有損益，一日幾支香耶？一年若干許香耶？又云：光景易過，時不待人，大事未明，何日是了？由此痛惜，更多加策勵。】 真用功修行，可以「自知」日日都有在進展；即使有世間煩惱逆緣，也多能在十天、一個月內見到進展。所言進展，比如覺察到貪瞋習性的淨化，或更加清明觀照到「我執我見」，或自知「正念正知」的明覺心在增長等等。若多月沒感受到有所進展，不是懈怠心就是用錯方法。最怕是懈怠心重，放不下世間欲望，得過且過，修行只被當成日常中的其次。當知，「習性」的對治，猶如逆水行舟，不進則退；不經一番寒澈骨，焉得梅花撲鼻香？若是道心不堅，隨著習性流轉，必然百劫千生未也跳不出輪迴。 博山禪師的精進，不是以「一日」為單位，而是以「一支香」的時間，反省自心是否在精進中；不同一般人「今年是否比去年進步？」禪師又為我們示警世間無常，人身危脆，若不快快把握時光精進修行，何日才能了脫生死呢？ 【做工夫不可在古人公案上卜度，妄加解釋！縱一一領略得過，與自己沒交涉。殊不知古人一語一言，如大火聚，近之不得、觸之不得，何況坐臥其中耶？更於其間分大分小、論上論下，不喪身失命者幾希？】 「參禪」切忌在古德的公案上卜度推論，縱然說的有理，也只是「知解」，與自己的生死了無交集。因為「公案」是古德歷經一番寒澈骨，「真參實悟」所發起的「般若」，不是坐在桌上紙上談兵，「名言知解」所能觸及的。 若是還墮在「妄想分別」中，妄論「此是了義，彼非了義」、「此是頓法，非彼漸法」、「此是上乘」---等等，就陷入「妄想分別」中無了期，那裡是在參禪？ 【此事不與教乘合，故久修習大乘業者，不知不識，何況聲聞緣覺諸小乘耶。三賢十聖豈不通教說，此一事三乘膽戰，十地魂驚，等覺菩薩說法如雲如雨，度不可思議眾生，入無生法忍，尚喚作所知愚，與道全乖，又何況其餘耶。蓋此事從凡夫地，頓同佛體，人所難信，信者器，不信非器。】 禪宗的明心見性，不立文字，跳脫文字語言；有別於一般的大乘佛法，偏重在經教上，依於「戒定慧」三學，逐步次第而修証。更有別於「聲聞、緣覺」偏重於禪定來止息「貪瞋痴」。 通途大乘，由凡夫修到成佛，立三乘，安立五十二位階；若聽到「參禪見性成佛、不落階級」就不免驚訝。即使已達第五十一位階「等覺菩薩」，說法無礙，度無量無邊眾生成就「無生忍」，只要尚未入於「妙覺」，就尚有微細法執，名「所知愚」，未能契應全然的「大道」，何況是「等覺以下」諸菩薩。 「頓悟成佛、不歷僧祇獲法身」，一般根器者，難以相信。所以六祖大師說「我法為上上根人說」，不能深信奉行者，則非「上上根者」也。 【諸行人欲入斯宗乘者，悉從信而入。信之一字，有淺有深，有邪有正，不可不辨。淺者：凡入法門，誰雲不信，但信法門，非信自心；深者：諸大乘菩薩，尚不具信。如華嚴疏云：見有能說法者，有所聽法眾，尚未入乎信門；如雲即心即佛，誰雲不信，及乎問汝是佛耶？則支吾排遣，承當不下；法華云：盡思共度量，不能測佛智，何以有盡思度量之心，蓋信不具耳。】 「信」為道源功德母，欲入禪宗的「見性成佛」，也一樣要由「信」而入。只是「信」有深有淺，有邪有正。 凡是依於法門而學，必然已相信此法門，才會用心去學。「淺信者」乃信此法門能令人受益，未必能深信「是心是佛」。「深信者」即使是大菩薩，也未必能深信「即心即佛」，如《華嚴經疏》：「尚存有說法者，以及聽眾者，就尚未具足深信。」 又如「即心即佛」，有點善根者也能相信這句話；若是禪師直接對你說：「你就是佛！」你能當下承擔而深信不疑不惑嗎？ 《法華經》：「用分別思量的心，去測度如來的智慧，那是不可能的。」尚未破除「名言分別」，還在「分別思量」中，還無以在「語言道斷中去承擔」，就還不是「深信」。 【邪正者：自心即佛名正信，心外取法名邪信。即佛要究明自心，親履實踐到不疑之地，始名正信；如顢頇儱侗猜三謎相似，但雲心即佛，實不識自心，即名邪信。 古人摘桃便定去，鋤地便定去，作務時亦定。豈是坐久遏捺，令心不起，然後為定耶？若如此即名邪定，非禪者正意。】 「邪正」者，以深信「即心即佛，是心作佛，是心是佛，名為「正信」；心外求法，名為「邪信」。所言「即心即佛」，要澈証「即佛」，就要一心參究自心，淨盡疑惑，不依「分別思量」悟見「即心即佛」，方是「正信」。如果不去淨化「妄想分別」，只是籠統的知道「即心即佛」，那只是分別思量的產物，不真參實悟，名為「邪信」。 古德在摘桃、砍柴挑水中，就在正念正知的定中契應「明心見性」；乃至一切待人處事，即心即佛，不遺不失。不是要坐得久，或不倒單，或伏妄念不起，然後才認為是「禪定」；若是如此，就名為「邪定」，不是禪宗的「明心見性，即心即佛」。