《修行瓶頸》、『相似佛法』(已標)

《修行瓶頸》 修行到了某層次，總會覺得遇到了瓶頸，感覺不論「禪定或觀慧」都會停滯難以再明顯進步。有些人會懷疑自己的修法是否不對？或者自己不適合這個法門？以致有的本來是學「禪宗」，因為無法突破，因此就改學「密宗」；過了不久，又改去學「淨土宗」；或者修「念佛法門」者，改修「禪宗」。 就個人經歷看法，「法門」契機上，各人有適合自己的宗門，最初同時嚐試不同法門，並無不可；但是「瓶頸」的根本，在於「善根」。一個很欠缺「善根」者，比如「我慢心」大、自私心大，世間欲望心又太強；這類行者，若不能先廣修善法，增長善根，我覺得不論修什麼法門，都會很快就遇到瓶頸。 「善根」就像大樹的根，越往下札，才能長得越高；也像蓋大樓，地基越深，才能蓋得越高。在行持的過程中，同是廣結善緣，札下善根；遇到了瓶頸時，「善根」若是沒有再增長，「定慧」也難以再向前。要能突破瓶頸，除了更努力精進行持外，更要「重視持戒、謙虛好學、富柔軟心、見賢思齊、時時反思自心」等等來深化善根。 善根的增長，如廣修《觀經》中「三福」，世尊說：『此三種業，乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。』三福者： 一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。 二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。 三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。 『相似佛法』 在網上常見「茶禪、花禪、圓藝禪---」，能使人心靜、愉悅欣賞，把它歸類為「禪」，也是個佛法接引方便。這類「相似禪」，容易被人接受，在於簡單又能身心受用。但是這類「相似禪」，到了臨終時，能夠派得上場嗎？ 佛法的核心，在於「戒定慧」，在於澈見「世間無常、無我」，在於証得「涅槃寂靜」，要受用「佛法」，非常不容易的。但是若能飲入「三法印」，不只今生受用，來生乃至永遠永遠都能受用。 黃金很貴，便宜鍍金的飾品，就很容易被大眾接受。「鍍金飾品」戴久了，會退色，就像「相似禪」無法永恆，「鍍金飾品」只是一時顯現其用，緣盡即滅；黃金則是堪經錘鍊。涅槃的証得，就像礦砂要提鍊成金，總得經過一番寒徹骨，方得梅花撲鼻香。但是，在人性追求安逸、欲樂下，有多少人願意去經歷那「一番寒徹骨」呢？

《佛法不離世間覺》、《八正道》與「修証」

《佛法不離世間覺》 《中論》說：「若不依俗諦，不得第一義；不得第一義，則不得涅槃。」 「真諦」乃無上之真理，諸法中之第一；談佛法時，人人都喜歡談「真諦」。我們眾生總會「厭俗欣聖」，會執著「真諦」的殊勝，忽略了「真諦」也只是「名言方便說」；在法執下，「真諦」成了「俗諦」。 我們聽聞了「心性離一切念，本然無念」、「諸法畢竟空」、「實相無相無不相」等等殊勝的「真諦」，不免拍案叫絕；一旦執著「真諦」為「無上法」時，不免一聽到有人說「布施、修定、誦經」這類「世俗諦」，也會覺得他不契「第一義諦」，或說他還在修「次第法」非「頓悟法」。不知執著「真諦」的當下，「真俗二諦」、「福慧二門」必然分為二，反而落在「俗諦分別」中，不得「第一義諦」，不得「涅槃境」。 《六祖壇經》：『佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。』我們「初學者」最初不免會「生活是生活，佛法是佛法」，像是二條平行線。那是因為尚未具備「觀照般若」，無以在生活中融會佛法，了達「真俗不二」。 離開生活中的人際互動，就無以「由事証理」，唯是滯在知解分別。佛法的修証，離開生活就無以証「菩提」，所以《六祖壇經》說「離世覓菩提，恰如求兔角」。生活中，佛法不離「平常心」，不離平常的「待人處事」、「舉手投足」中妙契「真諦」。 《佛說法集經》：『若見離世間性有涅槃性，如是菩薩不知見空。若見世間真如性、涅槃真如性，此二法性唯是一相。』「不知見空」是不具備「般若空性智」。「空」指一切現象，緣生緣滅，空無自性。「空諦」旨在澈見「緣生無性」，而非否定現象存在的事實。「執空」乃是執在現象的「壞滅」結果，比如說「桌子」本空，忽略了「桌子」依於因緣而存在的事實。事實上，離開了現象也就無所謂「空義」，所說的「空」，只是「憶想」而有，因此說「不依俗諦，不得第一義。」 生活中的待人處事，人際互動，都屬於「俗諦」，比如認真工作，服務人群，乃至隨手做環保等等。若能在工作中，依於「般若智」照見心性「隨緣不變」，相契「涅槃性」，達「心相一如」，則「世間與涅槃」唯是一相。如「布施」是「世俗諦」，透過「空性智」，觀見「三輪體空」，泯息「能施之我、受施之人、所施之物」，即契「無所住而行於布施」的「真俗不二」。 《金剛經》說：『佛法者，即非佛法，是名佛法。』世間有佛法讓世人依循、修習，是「俗諦」，當得旨詮，泯絕名相分別，不執有一法時，也才「是名佛法」之「真諦」。 《金剛經》又說：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」「滅度無量無數無邊眾生」在先，而後才有「實無眾生得滅度者」。亦即必須依於「世俗諦」方能証得「第一義諦」。非令心住於本然無有眾生可度的「空觀」，那就成了「頑空」，非是「第一義空」。 學佛最初，聽到星雲大師提倡「「佛法生活化」、「給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便。」覺得平淡無奇；當佛法漸漸交集生活時，這些話讓我感覺在咬「菜根」，越來越有味道。 《八正道》與「修証」 「八正道」(正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定)是「學佛者」的「行持」要領。「理解」上「八正道」是個次第；「修証」上則是同時並進，互相增益，互融互攝，比如，「正定」深化後，「正知見」也同時更加深化；「正語、正業」等等，也會有著更深一層的體會。 修証上，各宗各派無不依於「八正道」而行。比如「參禪」者，修學的過程中，也必定吻合「八正道」；若是「參禪」尚未能成就，可以從「八正道」來仔細檢視自己的「修持心態」的偏失，比如「妄語」就未吻合「正語」，未入「正道」，心就還未能「自覺」。 『正知見』是明了解脫、成佛的「正見」。比如深信「因果律」，以及正確了知佛法核心「三法印、四聖諦」。諸如「參禪者」必須具足「眾生心性與諸佛佛性」本無差別之「正見」；「念佛者」必須深信「一心念佛求生淨土」，必能與如來大願心感應道交之「正見」。 『正思惟』是思惟已知的「法諦」，比如深信「自心本具佛性」是「正見」，依於「參禪」來行持，或理清過程中的疑惑是「正思惟」。「念佛者」理清「為何要求生淨土？」直至不疑不惑是「正思惟」。 『正語』是不「妄語、兩舌、惡口、綺語」。「正語」以下之「六正道」全依於「正見、正思惟」在日常生活中的實踐。「正語」看似簡單一句話，要能在「起心動念」中，明明了了觀照到所起的「念頭」，就得依持「正精進」，直至「正念、正定」方能成辦。 『正業』是正當的「行為」，無「殺、盜、淫」等等不正當行為。 『正命』是生活方式，維持生命運作的事業。以「服務人群為業」是好的「正命」，如開書局、務農、經商等等；不宜以屠宰或有「詐欺嫌疑」之相關行業。 『正精進』是精進修習所知的「正見、正思惟」。比如時時觀照生活中的「起心動念」是否違犯「善法」，諸如「正語、正業」；否是精進於「遠沒五蓋」的「定障」，以及所「行持」的「參禪或念佛」。 『正念』是「果地境」，是生活中精進「八正道」後，已遠離各種邪念，形成「正念」，乃至不忘失。學佛最初，「邪念、妄念」會紛飛，干擾「正念」的安住；最初一日中，「正念」的時間很短；必須時時「憶念」修習，才能轉識成智，逐漸淨化「邪念、妄念」，「正念」才會「由生轉熟」，淨化妄念，乃至在生活中融成一片，成就「三昧」。「參禪者」一心在「疑情」中，即是已降伏妄想，活在「正念」中；或「念佛淨念相續」時，即在正念中。 『正定』是「正念」相續無間。最初「正念」只是短短幾分鐘，經過「正精進」才能逐漸增益而延長。若是達到「夢醒一如」，就得深入「正念」融化為「正定」，否則無以成辦。 「正念」若能「夢醒一如」，妄念即降伏不起，心地清淨，即是成就「正定」三摩地，此人也必定趣向「涅槃解脫」。猶如古德說「參禪」參到一心時，坐不知坐，行不知行；待因緣到來，必証「明心見性」的道諦。「念佛者」日用中，念念不離「佛號」即是「正定」。 我們的「心」是否時時活在「正念」，可以清明自我檢視；乃至「夢醒一如」，更能明確檢視修道過程中的「正念正定」的層次，也是修証的「燈塔」方向。

「參禪念佛」是「妄念」嗎？

「參禪念佛」是「妄念」嗎？ 、 『內守幽閒，猶為法塵分別影事』 「參禪念佛」是「妄念」嗎？ 「念」有「正念與妄念」的差別，「正念」可以幫助我們息下「妄念」，見真心。所謂「修行」，就是以「正念」泯息「妄念」，讓心回到本來的清淨心，「參禪念佛」也如是，也是一切「法門行持」的共同的方向。 我們眾生無始的「妄想習性」已根深蒂固，念念無不是「妄念」；念念隨著「貪欲習性」想著喜歡的美食、想著如何才能中獎「樂透」等等。要把這相續無間的「妄想習性」截斷，善巧方便法，是把「心」栓在「所緣境」上，就像把猿猴栓在「柱子」上，不令外跑。比如「念佛法門」以「佛號」為「所緣境」，或「觀呼吸」以「呼吸」、「參禪」以「公案、話頭」為「所緣境」。由此來破除根深蒂固的「妄想習性」，才有可能明心見性。 「正念」是清明的自主的「心」緣於「所緣境」，只要「正念」相續無間，「妄想習性」就隨之漸漸淨化，「妄念」漸漸淡化、減少；也是任何法門行持必經的過程，未經此過程，當是尚未踏上「實修之路」。比如參禪，參到「疑情」現前，念念相續無間，就會通達摩祖師的「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」也是「正念」相續無間的寫照，由此「一心」通向「明心見性」的大門。

修習《十六特勝》感想

修習《十六特勝》感想 「十六特勝」的過程，也是修習「觀呼吸」的過程。可對應四念處的修習。 身念處（前五特勝）： 一知息入；二知息出：三知息長短。 「觀呼吸」就是以「呼吸」為「所緣境」，觀察「呼吸」的進出。一心「覺知」呼吸，讓心息卻對外境攀緣的習性，「妄念紛飛」的心念栓住在「呼吸」上，讓心念不往外跑，禪定就會漸漸昇起。這裡「覺知」的「知」是古德所謂「知之一字，眾妙之門」。 「覺知」出入息一段時間後，「妄念紛飛」就會慢慢減少，氣息會「由粗而細」。心情若是有煩惱時，氣息就粗；心平氣和時，氣息就細。時粗時細，都能清明的覺知，也不去改變它，放任自然。 四、知息遍身。氣息細到氣沉丹田，氣息就漸漸遍及全身。若能這樣寂靜下去，應當能感受到「胸部」不再有起浮現象，「呼吸」不再有「出入」的感覺。此時「氣息」一部分會由「毛孔」呼吸，即「覺知」「息遍身」。 五除諸身行：「息遍身」後，生理機能會有明顯的改變，一般所說「氣脈」會明顯的現行，除卻氣脈的阻塞、障礙；色身氣色也會同時改變得比較好。雖然「知息遍身」就能覺知「色身」在變化，比如兩耳如「龍鳴虎嘯」的響聲，或酥麻感等等。但是「除諸身行還無以引生「禪定八觸功德」的定心。 受念處（六至八特勝）。這三特勝並非獨立於「前五特勝」，而是達到「除諸身行」前所會現起的「身心現象」。 六受喜、七受樂：如「初禪五支」中有「喜、樂」；即使尚未到「初禪」，也會有「喜樂覺受」慢慢昇起，只是沒有「初禪」那麼強烈。 8. 受諸心行：覺知心念在浮動。一般未具足「定心」者，觀察不到「妄念」的生起，都是妄念生起一段時間後，才發覺剛剛的心念在隨順妄想。「受諸心行」雖然還未能見到「心念」的根源，但是能在「正念」中觀察到「妄念」的現起；亦即，能在不失「正念」下而「覺知」妄念生起。 心念處（九至十一特勝）： 「昏沉與掉舉」是「觀呼吸」，乃至「修定」必會有的困擾。「心作喜與心作攝」旨在對治「昏沉與掉舉」的習性。 9. 心作喜：當心處於昏沉時，就要「起心作意」行所歡喜的行法，比如念佛、觀想光明；也可回到「觀照呼吸」。 10. 心作攝：覺知心散亂，就要令心歸一，不能放任一直散亂。比如回到「觀呼吸」，或作其它觀想，令心歸一。只要時時令心專一，「妄想習性」就自然的在淨化中，「禪定」逐漸增長。 11. 心作解脫：當心處在「一心」時，既無昏沉，也無散亂，沐浴在清涼的心境中，沒有煩惱。這「清涼心境」當下相似「解脫境」，這是依於「禪定」所引生的「解脫境」。當退定，或未入「禪定」，這種「解脫境」就會退失，不同於依「觀慧」所証的「解脫境」，兩者有很大的不同。 法念處（十二至十六特勝）： 前「十一特勝」屬於「定學」，「十二特勝」後，才屬於「觀慧」。 12. 觀無常：在「心作解脫」的心境中，會有「禪悅」的妙樂生起。「禪定妙樂」會讓人不忍捨離，一旦染執樂受，很容易因此走入岐路，甚至誤以為「心作解脫」是聖境而走入岐路，所以必須起觀修慧。所以「修習禪定」必定要謹記《楞嚴經》所說：『不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪 。』「觀無常」是「解脫慧」的根本，觀照世間無常真相，色身緣生虛幻的「觀慧」。 13. 觀出散：是觀察到「出離執著」。亦即，觀察到「貪念、瞋念」的心念生起，能夠不執著。我們眾生心，沒有定心，就只能隨順習性，心被淹沒於洪流中；要能淨化「貪瞋習性」，就必須先能觀察到「貪瞋心念」的現起，才有對治的力量。就像要捉小偷，必須看到小偷躲在那兒？才能捉到小偷；觀察不到小偷，所言「捉小偷」就流於空談。我們一般人，要能修到這樣的「觀慧」就不容易了。 14. 觀離欲：觀察到「貪瞋心念」欲起，還尚未生起，這時候心念才有空間讓「般若慧」流入心中觀察，才能照破「貪瞋」的虛妄而離欲。 15. 觀滅：觀察到「離欲功德」，就有力量泯息「貪瞋習性」，令煩惱寂滅。 16. 觀棄捨：「棄捨」，或可是《金剛經》的「法尚應捨，何況非法？」的捨，煩惱既然已寂滅，就應該捨離「法執」，才能証涅槃。

《只貴子眼正，不貴子行履》

《只貴子眼正，不貴子行履》 禪門一則公案。(溈山禪師)師問仰山：『涅槃經四十卷，多少佛說多少魔說？』 仰山云：『總是魔說！』師云：『已後無人奈子何。』 仰山云：『慧寂即一期之事，行履在什麼處？』 師云：『只貴子眼正，不說子行履。』 「魔說」指的是世尊說法四十九年，曾說著一字；問多少佛說，就墮執相，不見如來。如《金剛經》：『若謂佛有所說法，即為謗佛，不解佛所說義。』 「慧寂」乃仰山禪師法號。「即一期之事」指已完成參究這個階段，已明心見性。 「眼正」指「禪者」乃以「明心見性」為宗旨，「眼正」是指不偏自宗的「明心見性」。「不說子行履」「行覆」指行門過程。通途行門過程，指布施、持戒、精進、禪定---等等。『只貴子眼正，不說子行履。』是指已「明心見性」，只要這個「見地」正確，一切行為就不會偏離「道」。如禪宗所言「「前念迷即凡夫，後念悟即佛。」 眾生尚未「明心見性」，「戒定慧」的「正知見」就未能具足，一切行為就無以處處合乎「道」，也就就不適用『只貴子眼正，不說子行履。』

『一悟即至佛地』

『一悟即至佛地』 《六祖壇經》：『無念為宗、無相為體、無住為本。』「宗」是「宗旨」；「體」是「體性」；「本」也是「妙用之本」。如何是「無住為本」？《壇經》：『於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上念念不住，即無縛也。此是以無住為本。』 「無住智」必須在日常生活中，「根境」相觸時，才能生起妙用。比如世間人對「善惡、好醜、冤親」會生起分別執著，不相應「無所住」，無法體驗「無念」的宗旨。當「根境」相觸時，被欺騙、欺詐時，被無故打罵，受委曲時，「無住般若 」才生起妙用。妙用過程中，逆境當下，若能具足「般若智」，才能念念不住，也才能在「順逆境」中相契「無相」，証得「無念」。若是離開「無住為本」的生活修証，就無以証得「無念」。 心若是隨順「妄想習性，就前瞻後顧，就會「念今念後念」相續不斷，妄想紛飛。所以要契入「無念」，就必須在「根境」相觸中，了達「一切相皆是虛妄」或「諸法畢竟空」的觀照般若，名為「無住為本」。 「無念」是「理地」，是相標的「燈塔」，但是無法作為「修証」的「下手處」。或者所謂「真如、本心、佛性」等等，都與「無念」一樣，是「果地境」，是修証的大方向，但是無法作為下手處。比如「孝」是人的本份，這是「理地」；如成何成辦「孝」？就必須時時的「至誠關懷、給予，了無二心」。沒有這樣「一心關懷、給予」的實踐；所言「孝」，就只是空談，「無念、佛性、本心」等等也如是，必須在日常中實踐「無住」，方能証得「無念」；心中一直想著「孝」，不等於已「盡孝」。 《大乘起信論》說：『法界一相，佛體無二，何故不唯念真如，復假求學諸善之行？』「法界一相」是「一真法界、清淨心、本心」的異名。「禪修」時，何不只要一心繫念著「清淨真如」或「本心」，直取「圓滿佛性」就好，何必再費心廣修「戒定慧」、各種善行呢？就如「佛性」本有，何必修「苦行、善行」呢？ 答曰：『若人雖念真如，不以方便種種熏修，亦無得淨。以垢無量遍一切法故，修一切善行以為對治。若人修行一切善法，自然歸順真如法故。』 就像清淨的大摩尼寶珠，布滿了污垢。雖然知道摩尼珠本然澄淨無暇，若不去磨治塵垢，也無法恢復寶珠的光芒。亦即，不是明白了「自心本具佛性」，就能「明心見性」，就能見到「本心」。《起信論》特別強調，雖然心念很明白自心本然具足佛性，再怎麼明白無疑，「心珠」上的塵垢，並不會隨著心中的明白而消除。【不以方便種種熏修，亦無得淨】，若是不施以【對治方便】，只是自肯心中本然具足佛性，自心並不會因此就清淨了，「貪瞋痴煩惱」並不會隨著明白就消除了。 《壇經》也說：『若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。』 具備了「無住」的般若觀照，當下止息一切妄念；「若識自性」的「若」是【假如】。假如由「真般若觀照」，直至「識得自性」，明心見性，當下「一悟即至佛地」。「一悟即至佛地」的「悟」不是「理解」，是「証悟」；此處的「佛地」是「生佛」平等的「佛性」，不是圓滿的「佛果」。「真般若觀照」是「無所住而生其心的「無住智」，也是証得「無念、本心」的關鍵所在。 《壇經》接著說「智慧觀照，內外明徹，識自本心。」「識自本心」是已「明心見性」。倒過來說『識自本心』者，他的智慧，能照見「外在」的現象皆是虛妄，「內在」的心念都是隨緣而現，緣生無性; 念念無執無住的當下，即「解脫境」。亦即，沒有「真般若觀照」就無以識得本心。 「本心」是「果地境」。要「識自本心」，也就必須具備「諸相皆是虛妄」的「般若智」，才能在生活中「念念無所住，而生其心」，才能念念無一切相，才能証得「無念」、「本心」。

《尋師》

慈誠羅珠堪布開示：《尋師》 『現在很多學佛的人，都到處去找所謂的跟自己有緣的上師，甚至傾盡自己所有。 很多人花了甚至一輩子的時間，都沒有找到和自己有緣的上師，還有很多人被騙。但是他們忘記一點：以佛菩薩的大慈大悲，要救度一切眾生的願力來講，他們不會錯過和放過任何一個救度眾生的機會。關鍵是佛菩薩要應機度化有緣的眾生，即便你跟某個上師有緣，但是因緣沒有成熟，遇不到的。那要怎樣才會因緣成熟呢？首先要看你自己是不是個具器的弟子。 我們不用很費勁的到處去找上師，我們要做的，就是把自己這個容器清乾淨，準備好，上師自己會來的。』 【偶思】：現今學藝，不論是「歌藝、畫畫、武術」等等，都希望學到最好的。學佛也是如此，希望能跟著「成就者」學佛習。然而，這種「明師」是可遇不可求，要有 具足福德因緣才能滿願；所以平時供養三寶，就至為重要，尤其是「供僧」，才能帶來這樣的福德因緣。 一個具格的老師，帶有傳承的責任，必須把「法」給傳承下去；若是傳承中斷，心中就不免有所遺憾。所以老師就必會尋覓「具格」的學子。但是，不是任何一位學子，都具備成就所傳承的條件；而「具格學子」也一樣可遇不可求，一旦遇到具格學子，無不滿心歡喜與珍惜。所以學子只要成成就具格學子的條件，必有佛菩薩護念，必有福德因緣遇到「善知識」。我們學子善根若不具足，即使遇到善知識，也會像有漏的容器，難以成就所學的法。