《生死事大》

《生死事大》 一則《佛典故事》，有一大，佛陀觀察到一位老婆羅門壽命將盡，而老婆羅門卻仍舊疲於奔命的建造房舍。佛陀想要度化這位老婆羅門，便帶著阿難尊者來到婆羅門家，慰問老婆羅門說：「你家的廳堂已經這麼多了，為什麼還要蓋這麼多的房子呢？」老婆羅門就說出蓋這些房子的種種需要與好處。 佛陀說：「我有一個偈子，對你生命有所幫助，想要送給你，你是否有空和我坐下來談談？」婆羅門回答：「世尊，很抱歉！我現在急著蓋新房子，實在沒有時間聽法，等以後有因緣再去向您請法！至於，您說要送我的偈子，就請您直說。」佛陀就了偈語，勸說不要再汲汲名利營生，不要只念及子孫，世間無常，生死事大---。 老婆羅門無心聽偈子，便說：「世尊，您所講的這個道理實在很好！可惜我現在真的很忙，等以後再談吧！」世尊見無緣度化便離去。佛陀尚未走遠，老婆羅門就在工地被樑木打中，當場死亡。 我們眾生，時時都在為「家庭、事業」打算，少會想到「生死大事」，更不會想到「修行」對人生的重要性；就像老婆羅門為了蓋房子，無心聽佛陀說法。 唐宋早期，修行人無不為了「生死事大」而參禪辦道。如大慧禪師開示《永寧郡夫人》：『既知無常迅速生死事大，決欲親近善知識。(就要)孜孜矻矻不捨晝夜，常以生死二字，貼在額頭上；茶裏飯裏坐時臥時；指揮奴僕時；幹辦家事時；喜時怒時；行時住時；酬酢賓客時，不得放捨。常常恰似方寸中(心中時時)有一件緊急未了底事礙塞，決欲要除屏去教淨盡，方有少分相應也。』 虛雲老和尚開示說：『前古人也不曾去「看話頭、參公案、上蒲團」做模樣，只是切切於生死大事上疑著。三千里、五千里撞見個人，未脫草鞋便驀直問：【我為生死事大，無常迅速。】千人萬人都是如此出家，如此行腳，如此求人，如此學道，初不為第二件事，設有亦不為也。---生死大事明處，則一切語言文字與之俱明。離死生外別無話頭，離話頭外別無生死。』

「佛力不思議」

《佛力不思議》 《寶積經》中，世尊在王舍城鷲峯山說法時，談到如來的聲音沒有分界，不會近聽就聽得清楚，遠聽就聽不清楚。神通第一的目健連尊者，想要測度世尊說法的聲音能夠傳到多遠？於是運用神通飛到須彌山頂，乃至飛到三千大千世界各邊界聆聽世尊的法音時，都依然一樣的清晰。世尊知道尊者的心意，於是以佛力加持尊者，令尊者飛過西方九十九恆河沙數的佛土，來到「光明幢世界」。這個世界的如來號光明王如來，尊者在「光明幡世界」聽世尊的法音，還是一樣清楚。尊者在頂禮光明王如來後，光明王如來告訴尊者說：「諸佛法音無量無邊，不可思議，你不要再測試了。」 尊者向光明王如來懺悔後，問自己身在何處？才得知已飛越九十九恆河沙數的佛土世界。尊者自忖著，憑著自己的神通力，是無法回到娑婆世界。光明王如來也知道尊者的心念，於是向尊者說，你能飛到這兒完全是仗著釋迦如來的加持力。如果要靠著你本身的神通力，就算飛一劫的時間，也飛不回娑婆世界，色身會在半途中就入涅槃了。你要回娑婆世界，得向釋迦如來稱念名號。光明王如來又問說：「你知道娑婆世界在那個方向嗎？」尊者回說：「我已經迷失方向了！」於是光明王如來告訴尊者說：「娑婆世界是在光明幡世界的東方」。尊者即向東方五體投地，至誠禮敬世尊後，說偈言：「二足聖尊攝受我，人天供養大威德，無邊智具無邊音，我今欲還於本土。」一心祈求世尊攝受回到娑婆世界。 這時候在王舍城鷲峯山的一切眾會，在世尊的威神力下，都能聽到尊者的求救聲。阿難尊者就問世尊說：「怎麼會有這呼號聲？」世尊才向大眾說明這是目健連尊者的呼號聲。這時所有大眾祈請世尊，讓大家都能見到光明幢世界與光明王如來，以及目健連尊者。世尊於是在眉間大放光明，普照九十九恆河沙數等佛剎，讓大眾都能看到光明幢世界與光明王如來，以及那兒的無數菩薩與目健連尊者。世尊向尊者說：「你隨著所照的光，就能回到娑婆世界了。」尊者即承世尊的大光明輪，於思念間就立即回到世尊面前了。尊者所以能一念間就回到娑婆世界，就像念佛者往生極樂時，也是在彌陀的攝受下，一念間往生極樂世界。

偶思「禪淨」之「所緣境」差別

偶思「所緣境」差別 眾生心念如猿猴，神識飛揚，無以安止。「法門」行持之初，為了令心安止，就必須緣於「所緣境」，不再攀緣外境，由此來淨化「妄想習性」，增長「定心觀察力」。 「念佛法門」多以「持佛名號」為「所緣境」。最初把「心」緣住在「佛號」的「聲相」上。比如「阿彌陀佛」四個聲音，聽得明明白白，心即安住於「佛號」上相續不斷。「觀像念佛」則以「佛像」作為「所緣境」。 由「繫緣」令粗分「攀緣妄想」息下後，所緣的「佛號」漸漸的只要輕輕一提，就能綿綿相續。此時「佛號」就可以改為「心念心聽」，口中沒有出聲念，但是心內的「佛號聲相」依然瀝瀝清明，「念佛心」隨之越加清明。 《觀佛三昧經》明述了「觀像」的修習方便：最初先睜眼細看所要觀的「佛像」，看清楚後，再閉眼令「佛像」清明顯現。若觀不清楚，就再睜眼看，然後再閉眼觀察，如是不斷的反復修習，直至睜眼、閉眼都能令「佛像」猶如在眼前，「念佛心」就不可同日而語了。 「禪門」所依持的「所緣境」，乃在明覺在「心性本然清淨」。只是此「清淨心」乃無形無色，必須具備「般若智」方能「住心取境」，當非「神識飛揚」的「初學者」所能成辦。禪修最初，只能以「安般禪、動中禪」或「看話頭、參公案」來緣取「所緣境」，令心專注，破除「無明妄識」，開啟「般若慧」後，方能在「心性本然清淨」中任運無住。少了「參公案」這類次第，「心念」就不免被「妄識」紛擾，所言「心性本然清淨」就不免滯在「作意理解」的推論中。 現今「南北傳」教授禪法，多以「安般禪」與「參公案」來因應現今眾生根器。「安般禪」即是「觀呼吸」，以「呼吸」為「所緣境」。「參公案」者，如參「念佛者是誰？」以「念佛者是誰？」作為「所緣境」。「所緣境」必須不忘不失，雖然參的當中，念頭會來來去去的尋伺，但是「公案」依然不忘不失，綿綿相續。「疑情」所以能綿綿相續，在於「無明妄識」已漸被「正念正知力」消融，猶如「陽光」漸強，「黑暗」漸消，「智光」當會會由此漸漸開啟。

『棄生滅守真常』

漫談『棄生滅守真常』 世間並無法停住在一剎那中，不斷的剎那緣生緣滅；地球不停的以每小時一千六百公里在「自轉」，「銀河星際」也以每小時十萬公里在轉動，我們感覺不到它們在轉動。「人身、物質」也都剎那不停的在變動，「皮膚、頭髮、指甲」不斷的在「生滅、代謝、老化」，我們也無法感覺出來。就像「瀑布流水」一樣，看不到內部的牽流。 從「花開花謝」可以感受現象「生住界滅」的「無常」；乃至世間的名位、至親，都會在「無常」中崩塌。但是我們很難從當下感受「無常」正在進行。我們的「心念」也無常，一下想東，一下想西，剎那不停的在遷變。若能讓心寂靜下來，不再妄動不安，則可以從中觀察到「心念」隨緣遷變生滅。 如何來觀察心念無常遷變？對於妄想不斷的「眾生心」而言，適合先從「身念處」下手，先觀察粗的「心念」，先觀察「六根」對「六塵」的「現起、消落」。比如走路，「覺知」雙腳一起一落，手也不時的同時在擺動，生生滅滅；時間久了，心就越來越能專注於當下，攀緣外境的妄念也隨之漸少。「妄動的心念」若還未能止息，就尚覺察不到「念頭的起滅」。 《楞嚴經》說：『若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心，應時銷落。』此段開示，當可以是「心性」回歸「本地風光」的導歸要領。 「根塵」相觸的「覺知」，本是因緣生，緣盡即滅。就內在的「心念」，靜坐一支香，「心識」依然不斷的在生滅，只是眾生「心識」飛揚，感受不到而已。當「心」覺察到念頭不斷的在生生滅滅，那個「覺知生滅」乃「常光」所現起的般若「智光」。 「常光」所以無法現前，在於我們的「妄想分別」未能淨化，「心」染執外境，成為「妄識」。然而，只要不斷的「棄生滅，守真常」，「心」只要了知「妄識」乃「虛妄心」，緣盡即滅，「智光」不隨「妄識」生滅，不被「妄識」所轉，即是「守真常」。 「妄識」是「根塵識心」，根境相觸所起的「染污心」，就像看到所喜愛的「人事物」，心就生起貪欲的染著心，本是「生滅心」。換個角度說，只要「智光」正知「心性」本然不生不滅，不垢不淨，就不會被「妄識」的生滅所擾動；「無明業識」也會同時被「智光」漸漸消融。一消一長，「智光」逐漸朗耀，「根塵識心」逐漸銷落，「常光」漸漸現前。 【棄生滅，守真常】的觀照，不妨從兩方面來進行，都異途同歸。一者從「心性本然空寂」中，照見「妄識生滅心」而不染著；二者從照見「妄識」本是生滅，迴見不生不滅的「清淨真常」。如是觀照，「妄識」當漸漸淨化，直至常光現前。經中所言「常光現前」，當表示「妄想分別」已淨盡，根塵識心銷落，念念直契「真如隨緣顯現」。

《介子納虛彌》

《介子納虛彌》24/6/20 世間有「時間與空間」的概念，就有長短、大小、通塞等等分別。比如「介子」是很小的粒子，「虛彌」則是廣無邊的虛空；兩者是完全不同的概念。「虛彌納介子」是可以理解的，而「介子納虛彌」則是違反常理。當人們執著「世間常理」為「真理」時，「心」就墮在「分別概念」的框框中了，也就無法理解「介子納虛彌」。 「介子納虛彌」在於跳脫「世間分別」的比喻。比如一則公案：江州刺史李渤問歸宗智常禪師曰：「教中所言須彌納芥子，渤即不疑，芥子納須彌莫是妄談否？」(堂堂剌史，也認為芥子納須彌，只是玄說) 師曰：「人傳使君讀萬卷書籍還是否？」李曰：「然。」師曰：「摩頂至踵如椰子大，萬卷書向何處著？」渤有省。 如何打破「大小、時空」的概念，《楞嚴經、卷二》有說明。 我們在虛空中放「正方型」的盒子，盒子內就有「正方型」虛空；放「圓型」盒子，盒子內就有「圓型」虛空。當我們拿掉盒子，虛空那有什麼型狀呢？「正方盒」、「圓型盒」的虛空本質，都一樣。 世尊於是開示說：『一切眾生從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。』「迷己為物」乃迷失真心，為物所轉，比如迷四大為我，就會誤認「我」在四大中，把「廣大無際的心性」，執在小小的色身之中。 「華嚴世界」是「一即多，多即一」的圓融境界。比如「地球」是小千世間中的一小不點。「人身」在地球上，更是微小到微不足道。但是「人身」也是一個世界，當中有著「骨頭世界」、「心臟世間」、「血液世界」---，等等無量世界。各各世界又互互相繫不可分離，才能維持生理平衡，維持人身的運作。 《華嚴經》：『一法門中無量門』，任何一個法門，都能統攝其它無量法門，所以法法平等無差別，法法也也相通。古德為了引導眾生生對法門起「欣樂心」，會方便說「某某法最殊勝」。眾生若不知方便說，因此自讚毀他，就不免會有過失。

《壇經》「常自見己過，與道即相當」

偶思：《壇經》「常自見己過，與道即相當」 《六祖壇經》說：『若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左。』我們眾生無始以來的「攀緣習性」已爐火純青，「六根」會慣性的向外看，會去觀察別人缺點，就是不會反照自己。「修行」則是反方向，截斷向外的「攀緣習性」，念念向內「觀照」自己的起心動念，「禪定」就在增長；警覺「貪瞋、我慢」的生起，「身語意」犯了那些過失，「觀慧」就在現起。 世間人在「業力」的推動下，不免會念念追逐「五欲」，喜樂厭苦，也是本然的慣力，也是自陷輪迴的動力。在輪迴的世間中，如何反照自心，看清自我，才是「修道人」。「心」若是時時往外看，生起「是非心」，表示自心還在隨順「攀緣習性」，追逐世間，非是修道人了，也就是「自非卻是左」了。 「見世間過、他人非」，他的「心」必然落在「執現象實有」的偏見。「智者」則明見「世間緣生如幻」，一切相皆是虛妄，心念寂靜無波。「心」若明見世間虛妄，那會有「世間過、他人非」的妄想？ 《壇經》又說：『常自見己過，與道即相當。』「心」若見「世間過、他人非」的當下心念，必然遠離「禪定」而妄動。「自見」也可以是「自覺」的「觀察慧」，自覺「貪瞋習性」、「我慢習性」現起種種妄動過失。 有了「常見自己過」的「觀察慧」，「定慧」就會在其中增長，就會有力量覺醒本具的「清淨心性」。「心」要能自覺「貪瞋、我慢」而息內動；要能關閉向外攀緣，不見「世間過」而息外動，方能契應本然如如不動的「清淨心性」，方能「與道即相當」。

《楞嚴經》『無眼之見』、『見見之時，見非是見』、『棄生滅守真常』

《無眼之見》 世間必須有「眼睛」才看見外境，但是「能看」的是「心」，不是「眼」。因為「瞎子」沒有「眼精」也能看到「暗」。「瞎子」看到「暗」的「能見功能」與正常人的「能見功能」並沒有不同。我們只要閉上「眼睛」就可以清楚的看到「暗」，就能清楚的掌握那「無眼之見」，也是所謂「離緣之見」。也名「見精」，依附在「真心」所起的「能見功能」。 肉眼所見是「第二月」，不是「真月」；但是不離真月，就像扭眼看到變形的月亮。「變形的月亮」不是「月影」，是依於「真月」所現，只是帶有妄見。如《楞嚴經》說：『縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵影事。』一時沒有妄想，心念清明如一輪明月照太虛，安住在這個「明覺心」也是「第二月」，不是「真見」。 要如何觸及「真見」？也離不開眼前這個「明覺心」，世尊雖然說「內守幽閒，猶為法塵影事」，但是：『我非勅汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心。』雖然眼前這個內守幽閒的「明覺心」不是「真心」，是「第二月」，但是「第二月」不是「月影」，就像「相片」中的人不是「真人」，但是它是依於「真人」拍出來的。只要從「內守幽閒」的「明覺心」中歇下習性上的幽密妄見，就自然的開顯「真心」。「若離前塵有分別性」剖出「離緣之心」；「即真汝心」指「離緣之心」是依於真心所顯現出來的。同於『若以分別我說法音，為汝心者；此心自應離分別音，有分別性。』 又如【開眼明見「人相」，若突然用力閉眼，眼前就一片黑暗，看不見人的頭腳。如果此人用手去摸他人的身體，雖然看不見，但是大致的摸到「此是頭、此是手---」，這樣的「覺知」本質，跟睜眼看的「覺知」是一樣的。這是因為眾生的「無始妄想分別」的慣性，造成「根塵」膠黏，只能依於「光明」才能顯現「見」的功能；沒有光明，就障蔽了「靈光」的顯現。如果經過不斷的「禪觀」修習，不論念佛、參禪，讓覺明的「靈光」漸漸超脫「根塵」膠縛，直至不論明暗、動靜，「靈光」都能清明了了。《楞嚴經》說：『根塵既銷，云何覺明，不成圓妙？』】 「見精」是依於「眼根」來說明，其它「耳根、鼻根、舌根、身根」也可以類推的。比如「耳根」也能聽到「無聲之聞」；「身根」也能感受「無觸之受」。只是我們並不需要每一根都去修，只要擇一深入，都能撥雲見日，令慧光照破無明，同歸「心源」。 《楞嚴經》用「耳根」來闡明「聞性」，與「見精」都是同一個道理。比如「耳」可以清明的聽到鐘聲，當「聲音」沒了，也能清明的聽到「無聲」；「有聲、無聲」都能明明了了。「外在的動相」與「內在的靜相」，「聞性」都能明明了了。 「無眼之見」是「明心」的初初步「理路」，《楞嚴經》又進一步開示說：『見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及』的修証理路。 「見見之時，見非是見」。一、三之「見」，乃心性「真見」，如第一月。比如我們明白「見精是第二月」，這個「明白心」是第一月。二、四之「見」字，乃帶妄之「見精」，如第二月。亦即「真心」現起「見性功能」時，「真見」非是第二月之「見精」。 「見猶離見，見不能及」。第一「見」是「真見」，「二、三見」是「帶妄見精」。「真見」乃「純真無妄」，非「帶妄見睛」所能觸及。「見精」若是究竟離妄，即名「真見」。如夢中人，離夢則醒。「夢人、醒人」乃無二人。亦即「真見」離妄，無有二見，唯是一真。 《無聲之聞》 宋．道川禪師： 遠觀山有色，近聽水無聲； 春去花猶在，人來鳥不驚。 世間必須有「眼睛」才看見外境，但是「能看」的是「心」，不是「眼」。因為「瞎子」沒有「眼精」也能看到「暗」。「瞎子」看到「暗」的「能見功能」與正常人的「能見功能」並沒有不同。我們只要閉上「眼睛」就可以清楚的看到「暗」，就能清楚的掌握那「無眼之見」，也是所謂「離緣之見」。離開外境，也感受到心的「能見功能」。 肉眼所見是「第二月」，不是「真月」；但是不離真月，就像扭眼看到變形的月亮。「變形的月亮」不是「月影」，是依於「真月」所現，只是帶有妄見。 離緣之見，猶如「惟信禪師」說：『見山不是山』，看清外境乃緣生無性，「心」不會被「外相」所轉。同於道川禪師的「近聽水無聲」，「水聲」只是緣生的外相，乃剎那變異之相，「心性」寂寂無聲。 「外境」來來去去，就像日常生活中，「六根」時時與外境相觸，如穿衣、吃飯，乃至一切行住坐臥，念起念滅；但是「心」不隨外境生滅，比喻為「春去花猶在」；外境生生滅滅，心性則是如如不動，比喻為「人來鳥不驚」。 道川禪師這首偈語，也是在闡釋《金剛經》的『若見諸相非相，則見如來。』「如來」即如如不動的「心性」。 『棄生滅守真常』 世間並無法停住在一剎那中，不斷的剎那緣生緣滅；地球不停的以每小時一千六百公里在「自轉」，「銀河星際」也以每小時十萬公里在轉動，我們感覺不到它們在轉動。「人身、物質」也都剎那不停的在變動，「皮膚、頭髮、指甲」不斷的在「生滅、代謝、老化」，我們也無法感覺出來。就像「瀑布流水」一樣，看不到內部的牽流。 從「花開花謝」可以感受現象「生住界滅」的「無常」；乃至世間的名位、至親，都會在「無常」中崩塌。但是我們很難從當下感受「無常」正在進行。我們的「心念」也無常，一下想東，一下想西，剎那不停的在遷變。若能讓心寂靜下來，不再妄動不安，則可以從中觀察到「心念」隨緣遷變生滅。 《楞嚴經》說：『若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心，應時銷落。』此段開示，當可以是「心性」回歸「本地風光」的導歸要領。 「根塵」相觸的「覺知」，本是因緣生，緣盡即滅。就內在的「心念」，靜坐一支香，「心識」依然不斷的在生滅，只是眾生「心識」飛揚，感受不到而已。當「心」覺察到念頭不斷的在生生滅滅，那個「覺知生滅」乃「常光」所現起的般若「智光」。 「常光」所以無法現前，在於我們的「妄想分別」未能淨化，「心」染執外境，成為「妄識」。然而，只要不斷的「棄生滅，守真常」，「心」只要了知「妄識」乃「虛妄心」，緣盡即滅，「智光」不隨「妄識」生滅，不被「妄識」所轉，即是「守真常」。 「妄識」是「根塵識心」，根境相觸所起的「染污心」，就像看到所喜愛的「人事物」，心就生起貪欲的染著心，本是「生滅心」。換個角度說，只要「智光」正知「心性」本然不生不滅，不垢不淨，就不會被「妄識」的生滅所擾動；「無明業識」也會同時被「智光」漸漸消融。一消一長，「智光」逐漸朗耀，「根塵識心」逐漸銷落，「常光」漸漸現前。 【棄生滅，守真常】的觀照，不妨從兩方面來進行，都異途同歸。一者從「心性本然空寂」中，照見「妄識生滅心」而不染著；二者從照見「妄識」本是生滅，迴見不生不滅的「清淨真常」。如是觀照，「妄識」當漸漸淨化，直至常光現前。經中所言「常光現前」，當表示「妄想分別」已淨盡，根塵識心銷落，念念直契「真如隨緣顯現」。