《靈源大道歌》淺白

《靈源大道歌》淺白 「靈源大道歌」是曹文逸真人所作，是「道教」的「証道歌」，值得一看。 『我為諸君說端的，命蒂從來在真息。照體長生空不空。靈鑑涵天容萬物。』 指生命的根部、根元，在「真息」。「凡息」有著「妄想分別」，由「口鼻」在呼吸，氣息粗又短。「真息」則是在寂靜的心靈下，氣息綿長而細，由丹田在呼吸。要從「凡息」轉「真息」，在於「轉凡心為聖心」，轉「分別妄想」為「無分別智」。 「照體」是覺照的本體、體性。「長生」指不生不滅。「照體」空無一物，卻能隨緣起妙用，所以「非空、非不空」。 「靈鑑」指「心性」如「明鏡」。心照太虛時，宇宙萬象都在「心鏡」中；「心性」本然「心包太虛，量周沙界」，如《楞嚴經》：『色身外及山河虗空大地，咸是妙明真心中物。』 『太極布妙人得一，得一善持謹勿失；宮室虛閒神自居，靈府煎熬枯血液。』 道家說「太極生兩儀」，「兩儀」是「陰陽」。「太極」相當佛家的「一心」，「兩儀」相當佛家所說「能所」二分。一切煩惱都在「能所分別」中延伸到無止境。「得一善持謹勿失」是修道的要領，要我們「集心一處」，止息二元分別。亦即，止息妄想雜念，「六根」不再追逐外境，心才能寂靜下來，恢復本來的靈明覺照。 「靈府」指「心靈」。當成就「一心」時，心就不再受到躁動的苦悶，血液中的「精氣」才能盈滿，氣脈也才會通暢。 『太極布妙人得一，得一善持謹勿失。宮室虛閒神自居，靈府煎熬枯血液。』 「精氣」所以會枯竭，在心念隨著「情境」喜怒哀樂，不能自己；或者把心思用在追逐世間「名利欲樂」，如此天天勞神而流失「精氣」。色身就會像木柱被裡面的蛀蟲漸漸咬爛。(對治之道，在於覺悟世間無常，放下渴愛的執著) 【細細消磨漸漸衰，耗竭元氣神乃去。只道行禪坐亦禪，聖可如斯凡不然。】 前二句，要我們珍惜生命，快快修道。生命一日一日的在衰老，「元氣」也隨之在老化消殞。「神乃去」乃元神耗盡，色身死亡。 「禪」在日常生活中，「聖者」已達生命本源，能在在日常中「行亦禪、坐亦禪」，行住坐臥無不相契「禪機」，合乎於「道」。但是「凡夫」就不能這麼說，因為「妄想覆心」，不相契禪機，需要老老實實的消泯「妄想分別」，否則「行亦禪、坐亦禪」只會落在「口頭禪」，乃至「狂禪」。 【萌芽脆嫩須含蓄，根識昏迷易變遷。磋跎不解去荊棘，未聞美稼出荒田。】 小草剛發芽生長時，很嬌嫩，須要保護；比喻修道之初，「精氣」需要時時涵養，相續無間，才能增長。「涵養」之道在於「眼耳鼻如身意」六根不放逸，不執著「六塵」色聲香味觸法，「精氣」才會逐漸飽滿。「六根」若是放任追逐外境，就會迷失於世間欲望中，「心智」昏迷於「識心」，「精氣」就會散渙，無以成就「道業」。就像田地，若是懈怠不勤奮，放任雜草雜草叢生，良田就會荒蕪，不會有成果。 【九年功滿火候足，應物無心神化速。無心心即是真心，動靜兩忘為離欲。】 道家的修証過程：『百日筑基，十月怀胎，三年哺乳，九年面壁。』才能圓滿火候，成就「道果」，遨遊於太虛無所障礙。道家以「大羅金仙」來稱呼這樣的成就，相當於「具解脫阿羅漢」。 「百日筑基」旨在依於「吐納法」，類似佛家的「觀呼吸」，進行調息，轉「粗息為細息」，以及軟身運動，如「太極拳」來調身，同時配合「作意」來止息雜念、妄想，讓身心打下修道基楚。「十月怀胎」旨在成就「內想不出，外想不入」的「抱元守一」。 整個修証要領，或許類似「天台六妙法門」，從「觀呼吸」中的「數隨止」再達「觀還淨」。若再論「抱元守一」過程，或許佛家的「九住心」可以作為參考。能由「百日筑基」達「九年面壁」者，古來就少會顯現在世間，現今更難覓了。 「無心心」是「無分別之心」的聖境，待人處事已泯息「人我」種種分別。「神化速」乃是大智慧之神通境界。猶如佛典中的「此沒彼出」，意到心即到，心到身即到，色身隨念自在無礙。 「無心」之心，也才是「真心」，有「分別心」則是「妄心」。「世間欲望」來自於「分別心」，比如有男女分別，就有男女欲望，有富貴貧賤分別，就有厭貧欣富的欲望等等。「動靜兩忘」是泯息了「厭動喜靜」的分別，心境不再被外境所迷，無欣無厭、無執無住，也才能究竟「離欲」。佛法的「離欲尊」，指已止息世間欲望的「聖者」。 『神是性兮氣是命，神不外馳氣自定。本來兩物更誰親，失卻將何為本柄。』 「道家」提倡「性命」雙修。「性」是「心神」，是心理方面；「氣」是「生命」的依持，是生理方面。兩者互相依持、影響，比如心理焦慮不安，生理就會繁亂，失去健康；心靈安祥寂靜，「氣」就順暢安穩，色身安逸。「神不外馳氣自定」明示修行要先重視「修心」，就如雖然注重「調身、養身」，若是心靈終日妄想不斷，不能清心守戒，色身也不可能會健康，何能修道？反之，修道還得「借假修真」，沒有了健康的色身，終日在病痛、昏沉中，也無以成就道業，就如重感冒時，「心」躁動不安，難法安祥靜心修行。亦即，「神與氣」、「心與身」要同時並重，是為「性命雙修」。 『混合為一復忘一，可與元化同出沒。透金貫石不為難，坐脫立亡猶倏忽。』 「神與氣」合而為一，是為「天人合一」；「復忘一」指「合一」時，「合一」的念，也同時泯息，乃不再有「合一、不合一」的分別，不再有「唯心或唯物」的分別念。若能達此「天人合一」，則心能轉境；更能穿牆入山壁，無所障礙；同時能「生死」自在，要走就走的本事。 《靈源大道歌》在此明示「坐脫立亡」之神通自在，在於「神氣合一」的工夫，也就是從「觀呼吸」達到「一心」，妄想澄淨，澈見「造化的根源」。應當類似《楞嚴經》：【彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，--得意生身，隨往無礙。--若動念盡，浮想銷除。於覺明心，如去塵垢。一倫生死，首尾圓照，名想陰盡。】 (這一段落甚深甚深，已超出末學所知所學，難免不全，謹供參考，拋磚引玉) 『此道易知不易行，行忘所行道乃畢。莫將閉息為真務，數息按圖俱未是。』 修道說起來很簡單，但是單單要做到妄想澄淨，就不容易；若能做到「天人合一」，無執無住，更是難。後二句在告誡我們初學者，「觀呼吸」觀到鼻尖無出入息，入於「真息」，那是「身心」寂靜的結果，不同於有為的「閉息」，是作意來的。初學最初，依於「數息」來集中心念，乃至「氣脈」流動，顯現出各種覺受，都只是過程，切莫執著，才能趨向「天人合一」。 《靈源大道歌》 【比來放下外塵勞，內有縈心兩何異。但看嬰兒處胎時，豈解有心潛算計。】 雖然放下了外在「人事物」的煩惱，內心卻還會時常在糾結此事；比如他人罵我一句，雖然當面不與他計較，內心卻有所不甘，時常想起，就成為妄念；兩者只是「粗細」的差別而已，同樣是「妄想分別」。 嬰兒尚在胎裡的時候，心地純真，沒有分別心，沒有「善惡」分別，美醜分別，凡聖等等分別；也就沒有心機，沒有妄想之念。「修行者」就是要透過「觀照般若」，於「善惡、男女、凡聖」明了實相，回到如嬰兒般不起染淨分別、妄想分別。 【專氣致柔神久留，往來真息自悠悠。綿綿迤邐歸元命，不汲靈泉常自流。】 「專氣致柔」是從「呼吸」中「調息、調身」，達到「專一」時，則外想不入，內想不出；息下分別後，身心就會漸漸顯得如嬰兒般的柔軟，「心神」安祥悠然不散。同於《道德經》：『載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？』「營魂」指「心與色身」結合的「心識」，「抱一」指「心息合一」、「天人合一」。「真息」來自「心息合一」後，已不同於世人靠口鼻之呼吸，如胎兒中不依於外在空開呼吸，名為「胎息」。 「真息」已不需要「有為」的呼吸，自然不同於最初「觀呼吸」時，必須精勤守一；而是達到不須要去刻意「作意」，「真息」就自然「悠悠、綿綿」的運作。「不汲」是不需要刻意去作意，就自然的運作。「運作中」的「真息」自然會通暢身中的各處脈絡，回歸身心的本元；猶如樹木技葉荗盛，全在於「根部」所供給的營養，相應於生命的泉源，或謂「靈泉」、「氣海」。此情景「道家」意謂「奇經八脈」已通暢；每個人的脈絡，並非都一樣，就像每個人的「動脈、靜脈」都不一樣；所以不一樣，在於各人的業報不同、福報不同。 《道德經》：『歸根曰靜，靜曰復命。』如何達到「真息」，導入氣海，全在於「靜」字，「靜心」即「定心」，是打開「生命根機」的鑰匙。「復命」是氣機回復生機、活力。我們「眾生心」終日追逐名利，追逐五欲，「生命根機」就會快速枯萎；若能靜心，返樸歸真，方能歸返本元，「生機」回轉，名為「靜曰復命」。同於《靈源大道歌》的【綿綿迤邐歸元命】。 【三萬六千為大功，陰陽節候在其中。蒸融關脈變筋骨，處處光明無不通。】 「三萬六千為大功」指修行進入「道法」的聖流時，自然會調整修行的狀態，比如「初學者」太過精進造成生理火氣過大，就要適度放鬆；昏沉時，要提起道心來觀照，「妄念」生起時，要「靜心」為要。才能陰陽調和，「道行」才能綿綿向前。「功法純熟者」，則能在生活的一切「順逆境」中安然調心，不憂不喜；「真氣」就自然的從「寧靜」中現起，乃至充滿全身脈絡。一旦「真氣」充滿，生理隨之改造，脫胎換骨，仙風飄飄。內在的「心光」隨之逐漸透出，內外一片光明。 【三彭走出陰尸宅，萬國來朝赤帝宮。借問真人何處來，從前元只在靈台。】 「三彭神」似乎同於佛法的「俱生神」，記綠著世人的「善惡欲念」。「陰尸宅」指充滿「世間五欲」的色身。「走出陰尸宅」指「道心」消彌了世間欲念，轉識成智，色身氣脈通暢，百脈歸宗。 「真人」是回復「真心」的道人。如何成就真人？並不需要向外求，只要從當下的「心念」淨化「貪瞋痴」所延伸的無明妄想，即轉「凡夫身」為「真人」。正如所謂『佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。』 【昔年雲霧深遮蔽，今日相逢道眼開。此非一朝與一夕，是我本真不是術。】 証得「真心」後，感嘆過去被「無明妄想」所困，看不到心的面目；現今精勤修道，方開「道眼」，照見世間如雲如霧般的虛幻。開「道眼」非一蹴可幾，必須一步一腳印；也不是靠小聰明所能証得，不是居處深山，或少吃少喝，依於這類「有為法」就能達到；必須轉化深沉的世間不良習性，瓦解深沉的「貪瞋痴習性」，才能恢復本具的「真心、真人」。 【歲寒堅確知金石，戰退陰魔加慧力。皆由虛淡復精專。便是華胥情靜國。】 修行要有堅定如「金石」般的「道心」，才能戰勝世間各種欲望的誘惑，克服「妄想習性」；也才能在各種磨鍊中提昇「禪定與智慧」。「禪定與智慧」的提昇，要過著簡單樸質的生活，不被「世間欲樂」所擾動，以及「道心」的堅定專一；也才能成就如「華胥」的淨土國度，人人無貪無瞋，自然祥和的心境。 【初將何事立根基，到無為處無不為。念中境象須除拔，夢裡精神牢執持。】 道業成就的根基，重在道心的穩固，生活上淡泊明志，才能漸漸不被「世間欲樂」所轉；一旦息下潛在的執著心，即能漸契「無為」，也才能現起「無為無不為」的妙用，猶如無量形相的「海浪」，依於「大海」而起無量浪花。 要消除潛在的「執著」，要先淨化心中的妄念；妄念不息，就會消耗身內的「精氣神」。對治之要，在於「抱元守一」，不令「元神」外漏；不但醒時如是不被妄想所轉，夢中也要能夠如是，才能契應「無為」。 【不動不靜為大要，不方不圓為至道。元和內煉即成真，呼吸外求終未了。】 「無為至道」乃本然祥和之元神，乃非動非靜，動靜無礙；也非方非圓，了無一切相。祥和之元神來自「抱元守一」，內煉真氣，轉化身心的結果。若是只停留在「吐納」的有為呼吸上作工夫，就不能契應祥和心神，也無以契應「無為」。 元氣不住神不安，蠹木無根枝葉乾。休論涕唾與精血，達本窮源總一般。 若是不能時時「抱元守一」，心就會往外攀緣，元神就會渙散，身心就會像被蟲蛀蝕的木頭，或無根的樹木，會逐漸乾枯。反之，「抱元守一」者，精神逐漸飽滿。 只要時時「抱元守一」，心不外散，達一心不亂，定慧必然增長，即轉「執著」為「寬鬆任運」，過去崩緊的神經開始放鬆，身內的生理就會自然的起變化，會流下甜美的涶液。但是千萬不要執著在「吞嚥口水」、「還精補腦」等等後天形式。當知，萬法唯心，生氣時，臉色即發紅，氣即喘；心地安祥，氣即和，「元神」才是萬象的根源。 【此物何曾有定位，隨時變化因心意。在體感熱即為汗，在眼感悲即為淚。 在腎感念即為精，在鼻感風即為涕。縱橫流轉潤一身，到頭不出於神水。】 「此物」指「元神」。「元神」乃先天而無形無相，卻能隨境而現，隨處而現。「元神」所化之氣，名為「真氣」，也是生命的動能，這股動能是無形相的；「真氣」所化之水，名為「神水」，也是無形相；「真氣、真水」充滿一身，無處不在；只因眾生心的「妄想分別」，化為有形的呼吸、汗水、眼淚、精液、鼻涕等等。比如跑步就會感到熱而流汗；悲傷時就會流淚；有淫欲之行，就化為精；傷風感冒就化為涕。 【神水難言識者稀，資生一切由真氣。但知恬淡無思慮，齋戒寧心節言語。】 紫陽真人：『以鉛見汞，名曰華池。以汞入鉛，名曰神水。』「汞」是後天的心念；「鉛」是先天的「元神」。從後天的「妄念紛飛」，漸漸的「抱元守一」，名為「華池」。由「元神」轉化後天的「分別心」，形成「真氣」，轉化生理上的「分泌夜」名為「神水」。 「神水」是由「真氣」所延生，雖然無形無色，但是我們可以「聖者」身上窺探一二，比如「聖者」身上沒有臭汗味，反而有香味。因為「聖者」已止息「妄想分別」，安住在「元神」中，不會像凡夫的「心」，隨著六根到處攀緣，追逐五欲享樂，令「真水」化為有形的汗涕。亦即，「心靜」，抱元守一，「元神」所發之「真氣」就充滿於身內、身外，不被色身所障礙。 【一味醍醐甘露漿，飢渴消除見真素。他時功滿自逍遙，初日煉烹實勤苦。 勤苦之中又不勤，閒閒只要養元神。奈何心使閒不得，到此縱擒全在人。】 在修道的過程中，後天涶液會漸漸轉化為「醍醐甘露」，比如口水會變成有甜味。「醍醐甘露」越來越多時，也表示「真氣」越來越充滿，即使整天沒吃飯，也不覺飢餓，心念更是非常清明寧靜，猶如萬里無雲萬里天。「真素」當是感受到「真氣」的面目。 只是最初修道，是辛苦的，就像火車在啟動時，最為艱難；若能謹持恆心與毅力，當功德圓滿時，就逍遙自在了。最初的艱苦過去後，慢慢的就會現起禪悅法樂，就只是在日常生活中，安於「元神」中，長養聖胎。 「行住坐臥」都能安於「元神」，佛家稱為「一行三昧」，需要時時又長遠的修習才能成辦。過程中必需掌控「精進與放鬆」的節奏，不能太鬆也不能太緊，或所謂「止觀雙運」的要領。 【我昔苦中苦更苦，木食草衣孤又靜。心知大道不能行，名跡與身為大病。 比如閒處用功夫，爭似泰然坐大定。形神雖曰兩難全，了命未能先了性。】 我(曹真人)當初修道時，非常苦，只吃樹皮野果，又住在孤寂的深山中。心裡明白大道所以無法成就，最大的障礙，在執著「名位」、「修道的形式」，以及放不下色身的執愛這三項。 若是不能在困苦的環境中修行，而是追尋安逸的環境修行。在安逸的環境中，看似安住在修行中，心念如如不動；然而，一旦逆緣現前，心念就可能擾動不安。 要從「元神」化生「真氣真水」來轉化世間的色身氣脈輕盈，非常不容易。過程中必然會受到「世間名利」的誘惑，若是不能具備明澈「世間無常虛幻」的智慧，就難以泯息妄想，令心性清淨，化生「真氣真水」，通暢氣脈。因此，要先「了性」才能「了命」；要先了澈心性的道理，止息妄念，方能修鍊真身。 【不去奔名與逐利，絕了人情總無事。決烈在人何住滯，在我更教誰制御。】 只要息下「名利」的追求欲望，杜絕無謂的人際互動，「道心」才不會受到紛擾。能夠這樣決斷，在於道心的堅決；若能如此果斷，還有誰會障礙你的道業呢？ 【掀天聲價又如何，倚馬文章非足貴。榮華衣食總無心，積玉堆金復何濟。 工巧文章與詞賦，多能礙卻修行路。恰如薄霧與輕煙，閒傍落花隨柳絮。】 高居世間名位如總統、大將軍，除了福報大，又如何呢？「心性」並沒有跟一般人有所不同。能有大才華，寫出令人讚歎的好文章，對成就「道業」來說，沒有什麼足得可貴的。修道者，應該要無心於世間豪宅、名車、美食等等五欲，摒絕於世間富貴之心；因為擁有財富再多，權勢再大，對修道沒有什麼用處的。 「修行者」若是分心於世間藝術，或文章詩詞，會障礙道業的前行。那些藝文、技藝，不免淹沒於時代的潮流，就像清晨的晨霧或清煙，很快就消失了，也像掉落下來的花絮，隨風飄散。 【縹渺幽閒天地間，到了不能成雨露。名與身分竟孰親，半生歲月大因循。 比來修煉賴神氣，神氣不安空苦辛。可憐一個好基址，金殿玉堂無主人。】 「技藝工巧」只會帶來虛名，不會帶來修行的實果，就像清煙不會變成滋潤萬物的雨露。「虛名」與「身命」那個重要呢？不要把可貴的生命歲月，隨順習性空過一生。 修鍊向來依附於「元神」所散發「神氣」；一旦受到世間染污，就神不安氣脈不通，生不起禪悅，只會更辛苦。只會白白浪寶貴的色身，無法了脫生死，成為色身的主人。 【勸得主人長久住，置在虛閒無用處。無中妙有執持難，解養嬰兒須藉母。 緘藏俊辯黜聰明，收卷精神作愚魯。堅心一志任前程，大道於人終不負。】 「主人」指「元神」，「長久住」乃元神不再迷卻，昭昭在目前。「虛閒」者，指「元神」處在「空靈」狀態；「無用處」指後天意識心念，也才能遇緣顯出無量現象，比如跑步就會出汗。「元神」遇緣顯出無量現象，名為「無中生妙有」。這種「無中生妙有」不是後天的思慮所能領會的，越想要得到越是得不到。若要掌握「無中生妙有」的真氣，必須曉得如何從「元神」鍊「真氣」達「真水」。「嬰兒」指「真氣」所成的「聖胎」；「母」指「元神」。 曹真人最後告誡我們，修道不需要聰明伶利，這樣反而空耗精神；而是要「大智若愚」，把自己的神光掩蓋著，才好返樸歸真；若能如是一心修道，明終必定修行有成，功不唐捐。