『無記定』與『禪定』 《壇經》：『不思善，不思惡，正與麼時，那箇是 (惠)明上座本來面目？』「不思善，不思惡」不等於「禪定」。 《唯識》把一切法的性質可分為「善、惡、無記」。非善非惡名「無記」。「無記定」乃處於昏沉狀態，已失去了「分別覺照」，沒有「善惡」分別；這種無「善惡分別心」是為「無記」。比如打坐時，心念沒有「善惡念」，也沒有雜念，但是此時內心沒有「明覺分別性」，空空洞洞的，即是「無記心」，與「道」不相應。 不少「禪修者」把「無記心」說是《壇經》的「不思善，不思惡」，從此墮入「無記空」。「無記心」只是暫時沒有妄念而已，一旦離開了「無記心」，「昏沉掉舉」就會一直跑出來。即使「凝心入空」，心性也猶如「死水一灘」，也是墮在「無事匣裡」。 《壇經》：『何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。』「離相」是明覺「外相」皆緣生無性，乃虛幻相，心中不執相名為「離相」，乃出自於「觀照般若」，而非一昧的空掉心相，無善無惡，令心無所執。事實上，有「空掉」的心念，心即滯在「執」。 「定」是「根境相觸」，但是心不為所亂；不是「心中不想」就是「定」。「內不亂」是「根境」相對而說，若是是心沒有與外境相觸，只是執取一個「空」，那是「頑空」，不是「禪定」。這種「無善無惡」的頑空，與「般若」是不相應的，窮其一生也不相應。 『正與麼時，那箇是 (惠)明上座本來面目？』同於「禪宗」的「疑情」現前，也才會是「相應般若的禪定」。「疑情現前」時，心中已了無「妄想分別」，自然「無善無惡」的分別念，「覺性」惺惺寂寂，有覺有照。「心性」保持覺察而不昏沉不掉舉，名為「惺」，心不為外境所亂，內無妄念，名為「寂」。不同於「無記心」的空空洞洞，了無「明覺分別性」。一念錯，結果是天懸地隔。 或有把「清淨心性」本然的「無分別心」說成「不思善不思惡」的「無分別心」。前者乃「心性」本然無分別；後者則是一心「執取」不分別。就如執取「無記定」為聖定時，也能入定，但是它的最好結果是「往生無想天」，不離六道輪迴。 「無記定」所以不相應「般若慧」，在於「無記定」誤以為「完全不分別」才是「般若」。不知「般若」最初來自「思惟了別」，比如醫生能了別「病因」，也才能治病；聖者則是了別「眾生所以輪迴，聖者則是解脫」的病因。又如從「花開花落」的了別中，契應「無常觀」；或在「談法」中，「般若智」才能了別「是否相契三法印」。若是一昧執著「不分別」，則會相應「痴心」。 如何修習正確的禪定？佛陀時代，即提倡「二甘露」：觀呼吸與不淨觀。雖然「禪定」的修習方便有多門，比如以「佛號、佛像」為「所緣境」，也能走上正確的禪定。但是「觀呼吸」所以被稱為甘露，在於有著難以取代的優點。 「呼吸」是人人都有，而且自然的在呼吸，只要去觀察它的存在，一呼一吸明明了了，不為外境干擾，不為妄想所亂，這明明的「覺知心」，令其相續無間，即是「禪定」。這個「覺知」，正是古德所說「知之一字，眾妙之門」。 在「觀呼吸」的相續「覺知」中，直至生起『身輕安及心輕安』，才名為「奢摩他」。《解深密經》說「此時的禪定，才是修習毘缽舍那(觀慧)所要的「禪定」。