『無記心、枯定』與『禪定岐路』

『無記心』與『枯定』 《壇經》：『不思善，不思惡，正與麼時，那箇是 (惠)明上座本來面目？』「不思善，不思惡」不等於「禪定」。如《壇經》說：『莫聞我說空便即著空！第一莫著空！若空心靜坐，即著無記。』「空心靜坐」也一樣不思善不思惡。 《唯識》把一切法的性質可分為「善、惡、無記」。非善非惡名「無記」。「無記心」沒有「分別覺照」，沒有「善惡」分別。比如打坐時，心念沒有「善惡念」，也沒有雜念，只是空空洞洞，即是「無記心」。或者閉上眼精，把一切「色聲香味觸」都屏蔽在心外，什麼都不想，都不去覺知，也是「無記心」。「無記心」沒有「正念正知」，沒有正念的「覺知」，沒有「明覺伺察性」，就像睡著了，與「道」不相應。 不少「禪修者」把「無記心」說成《壇經》的「不思善，不思惡」，從此墮入「無記空」為禪定，為聖境。「無記心」只是暫時沒有妄念而已，一旦離開了「無記心」，「昏沉掉舉」就會湧現出來。即使能夠「凝心入空」，心性也猶如「死水一灘」，墮在「無事匣裡」。 《壇經》：『何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。』「離相」是明覺「外相」皆緣生無性，乃虛幻相，心中不執相名為「離相」。「離相」來自「觀照般若」，照見一切相皆是虛妄而「離相」，而非一昧的空掉心相，令心無善無惡，無所執。事實上，有「空掉」的心念，即滯在「執著」中。 「定」是「根境相觸」，眼與色塵相觸，耳與聲塵相觸，舌與味塵相觸等等，心都能不為所亂；不是心離開塵境，只是「令心不想」。「內不亂」在「根境」相對的情境下，心不被外境所亂。若是心沒有與外境相觸，只是執取一個「空」，那是「頑空」。這種「無善無惡」的頑空，與「般若」是不相應的。 【正與麼時，那箇是明上座本來面目？】同於「禪宗」的「疑情」，有「疑情」才會「相應般若」。「疑情現前」時，心中已了無「妄想分別」，自然「無善無惡」的分別念，卻有著惺惺寂寂的「覺照」。「心性」保持覺照而不昏沉不掉舉，名為「惺」，心不為外境所亂，內無妄念，名為「寂」。不同於「無記心」的空空洞洞，了無「明覺分別性」。一念差池，天懸地隔。 「清淨心性」本然的「無分別心」，不同於「不思善不思惡」的「無記心」。前者乃「心性」本然無分別；後者則是一心「執空」不分別。若是執取「無記定」為聖定時，雖然也能入定，但是它的最好結果是「往生無想天」，不離六道輪迴。 會把「無記定」的「完全不分別」誤以為是「般若、禪」，在於不知「般若慧」具有「思惟了別」的觀察，，無法清明的了別「止與觀」的差別。比如醫生能觀察了別「病因」的「觀察慧」，也才能治病；聖者則是「觀察了別」眾生深染貪瞋痴，所以輪迴不息。又如從「花開花落」的「觀察了別」中，契應「無常」，這樣的了別名為「觀察慧」。若是一昧不觀察，只是執著「不分別」，不會生起「觀察慧，只會相應「痴心」。 「觀察慧」又名「毘缽舍那」，如《解深密經》：『如是勝三摩地所行影像所知義中，能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，若忍、若樂、若覺、若見、若觀，是名毘缽舍那。』「正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察」是「觀慧的特性。 如何修習相應「觀慧」的禪定？佛陀時代，即提倡「二甘露」：觀呼吸與不淨觀。雖然「禪定」的修習方便有多門，比如以「佛號、佛像」為「所緣境」，也能走上正確的禪定。但是「觀呼吸」所以被稱為「甘露」，在於有著難以取代的優點。 「呼吸」是人人都有，而且自然的在呼吸，只要去觀察它的存在，一呼一吸明明了了，不為外境干擾，不為妄想所亂，這明明的「覺知心」，令其相續無間，即是「禪定」。這個「覺知」，正是古德所說「知之一字，眾妙之門」。失去這個「正念覺知」，就落於昏沉，乃至「無記」。 「枯定」 「枯定」不同於「無記定」。「無記定」乃無所覺知，「枯定」則有作意覺知心，古德說為「枯木依寒岩，三冬無暖氣」。就像死樹靠在寒冷的岩石上，不為外境所動。也如《六祖壇經》：「臥輪禪師偈云：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」所以六祖回應：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」古德說：『有定無慧是枯定，有慧無定是狂慧。』「有定無慧」就沒有智慧解決生活中的煩惱，無法解脫輪迴大苦。 「定」是修証的橋樑，如達摩祖師：『外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。』 「有慧無定」就無以入道，無以明心見性。「定慧等持」才名「般若」。「有慧無定」則會滯在文句思惟，以解為証，乃至言詞浮誇，名之為狂。 我們在談話時，專注的聽是「定」，明了內容是「慧」，這是世間的定慧等持。佛法在於明了「心的實相」，必須「定慧雙融」才能成辦。過程中，隨各人因緣，會有偏定或偏慧，最終都會歸於「定慧雙融」。「知見偏執」時，才會有「枯定、狂慧」的情形。 『禪定岐路』 「禪定修習」在於扭轉「世間五欲的攀緣心」，轉為佛法的熏習心。過程中，比如「觀呼吸」，當強大的「攀緣習性」明顯歇下後，「身心」當下就轉「崩緊」為「輕鬆寬坦」，同時引生「身輕安」與「心輕安」；這種「禪定妙樂」，非「世間五欲樂」所能，不免會引生「喜樂心」。善知識有時為了讓學人修習禪定，除了「定」是「慧」的橋樑，其次是「先以利鈎，後入佛智」而強調「禪定妙樂」。 「禪定妙樂」猶如兩面刃，當現前時，很容易讓人執著，一旦執著「妙樂」，就會走入岐路；會沐浴在妙樂中不想動念頭，更會不想生起現象審察，比如觀察「世間空苦無常無我」」；因為起心審察，心念就會浮動，妙樂會漸於平淡；或有誤以為「起念作觀」是生滅心，是在無波淘的「寧靜心」生起「妄動分別」，這是把「定」誤認為「慧」。當知，「禪心」不是「不生心」，只是「無執、無住」。一旦落入「不動念」的偏見，就會走入「枯定」岐路。只是現今網路知識爆炸時代，要能從禪定中現起「禪定妙樂」已是難能可貴了。沒有「寧靜的妙樂」現前的寧靜，在《論典》上，尚不能稱為「禪定」，只能是世間的寂靜心。 「六妙法門」是從「觀呼吸」修習過程，先經過「數、隨、止」後，定心現前，接著要進行「觀、還、淨」，在「止」的階段，心已不被「妄念」所擾，「禪定妙樂」必然現前，此時就要進行「觀照般若」，讓心回歸清淨，不可停滯在「止」，否則很容易迷失在「枯定」中。 「觀慧」在於日常生活中，六根觸六塵，觀照「世間空、苦、無常、無我」、「緣起性空，性空無礙緣起」、「照見五蘊皆空」、「色即是空，空即是色」等等，來成就解脫「般若智」，滅一切苦厄，乃至成就佛道，也才是佛法修學的核心。 《唯識學》把「觀慧」修習歸類為「四尋思觀」。「四尋伺者」：名尋伺、事尋伺、自性尋伺、差別尋伺。 『名尋伺觀者』。觀察一切諸法皆依「假名」安立，方能不執「名言」為實有。 『事尋伺者』。明白外在的山河大地與內在的五蘊、十二處、十八界都是因緣合和，沒有永恆的本質。人們所遇到的一切「事相」，都「依他而起」，因緣所生，空無自性。 『自性尋伺』。觀諸法依緣而有，其性不可得，如影像、水中月。如「緣起性空」觀，或觀「五蘊皆空」，即是「自性尋伺」。 『差別尋伺者』。善分別諸法「自相與共相」來契入「平等性」，由此能伏斷分別計度的執障。比如「智愚」、「迷悟」、「男女」等等差別相，都是世俗上的安立假名，都只是名言設施，非實有；既然都非實有，豈有「差別」上的實有？ 「定慧等持」，六祖作了一個比喻：『如燈光，有燈即有光，無燈即無光。燈是光之體，光是燈之用。名即有二，體無兩般，此定慧法，亦復如是。』 明瞭「止觀」修習後，「止與觀」就能如車之兩輪，互相推進；當「奢摩他」更深一層時，「觀慧」隨之更上一層。如《雜阿含經》：『修習於止，終成於觀；修習觀已，亦成於止，謂：聖弟子止觀俱修，得諸解脫界。』 在法門行持上，禪宗的「參公案」，參到「疑情」現前時，就走上「止觀雙運」，不會「枯定狂慧」的岐路。或者「念佛法門」，都攝六根，淨念相續時，當下就在「止觀雙運」中。