《介子納虛彌》

《介子納虛彌》 世間有「時間與空間」的概念，就有長短、大小、通塞等等分別。比如「介子」是很小的粒子，「虛彌」則是廣無邊的虛空；兩者是完全不同的概念。「虛彌納介子」是可以理解的，而「介子納虛彌」則是違反常理。當人們執著「世間常理」為「真理」時，「心」就墮在「概念」的框框中了，無法理解「介子納虛彌」，難以體會「心」的本能，乃超出世間概念。 「介子納虛彌」是「心性」跳脫「世間名言概念」的比喻。比如一則公案：江州刺史李渤問歸宗智常禪師曰：「教中所言須彌納芥子，渤即不疑，芥子納須彌莫是妄談否？」(堂堂剌史，也認為芥子納須彌，只是玄說) 師曰：「人傳使君讀萬卷書籍還是否？」李曰：「然。」師曰：「摩頂至踵如椰子大，萬卷書向何處著？」渤有省。 我們的頭腦就如椰子這般大而已，怎麼能容下萬卷書呢？「心」豈只能夠容下萬卷書，整個大海、高山，對「心」來說，用「置一毫於太虛」也無法形容「心」的不思議。如何打破「大小、時空」的概念，《楞嚴經、卷二》有說明。 我們在虛空中放「正方型」的盒子，盒子內就有「正方型」虛空；放「圓型」盒子，盒子內就有「圓型」虛空。當我們拿掉盒子，虛空那有什麼型狀呢？「虛空」比喻為「心」，而「方或圓」是心中的塵相；當眾生心現出「方圓相」，心就執有「方圓相」，被「方圓概念」所轉。又如在室內，所見就只是幾十公尺遠，到了外面看星星，可以看到千里之外。「心」本無一切障礙，可近可遠；一旦現出「塵相」，就迷失「心性」的本能，就被「概念」給隔絕了。 世尊於是開示說：『一切眾生從無始來，迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。』「迷己為物」乃迷失真心，為物所轉，比如迷四大為我，就會誤認「我」在四大中，把「廣大無際的心性」，執在小小的色身之中。 如何是「為物所轉」？禪宗有許多公案可以參考。如有僧問趙州：如何是佛？州答：『庭前栢樹』。又有僧問趙州：如何是佛？州曰：殿里底！曰：殿里者豈不是泥龕像？州曰：『是！』。曰：我不問這個佛。州曰：『你問哪個佛？』曰：『真佛』。州曰：『殿里底』。