偶思「禪淨」之「所緣境」差別

偶思「所緣境」差別 眾生心念如猿猴，神識飛揚，無以安止。「法門」行持之初，為了令心安止，就必須緣於「所緣境」，不再攀緣外境，由此來淨化「妄想習性」，增長「定心觀察力」。 「念佛法門」多以「持佛名號」為「所緣境」。最初把「心」緣住在「佛號」的「聲相」上。比如「阿彌陀佛」四個聲音，聽得明明白白，心即安住於「佛號」上相續不斷。「觀像念佛」則以「佛像」作為「所緣境」。 由「繫緣」令粗分「攀緣妄想」息下後，所緣的「佛號」漸漸的只要輕輕一提，就能綿綿相續。此時「佛號」就可以改為「心念心聽」，口中沒有出聲念，但是心內的「佛號聲相」依然瀝瀝清明，「念佛心」隨之越加清明。 《觀佛三昧經》明述了「觀像」的修習方便：最初先睜眼細看所要觀的「佛像」，看清楚後，再閉眼令「佛像」清明顯現。若觀不清楚，就再睜眼看，然後再閉眼觀察，如是不斷的反復修習，直至睜眼、閉眼都能令「佛像」猶如在眼前，「念佛心」就不可同日而語了。 「禪門」所依持的「所緣境」，乃在明覺在「心性本然清淨」。只是此「清淨心」乃無形無色，必須具備「般若智」方能「住心取境」，當非「神識飛揚」的「初學者」所能成辦。禪修最初，只能以「安般禪、動中禪」或「看話頭、參公案」來緣取「所緣境」，令心專注，破除「無明妄識」，開啟「般若慧」後，方能在「心性本然清淨」中任運無住。少了「參公案」這類次第，「心念」就不免被「妄識」紛擾，所言「心性本然清淨」就不免滯在「作意理解」的推論中。 現今「南北傳」教授禪法，多以「安般禪」與「參公案」來因應現今眾生根器。「安般禪」即是「觀呼吸」，以「呼吸」為「所緣境」。「參公案」者，如參「念佛者是誰？」以「念佛者是誰？」作為「所緣境」。「所緣境」必須不忘不失，雖然參的當中，念頭會來來去去的尋伺，但是「公案」依然不忘不失，綿綿相續。「疑情」所以能綿綿相續，在於「無明妄識」已漸被「正念正知力」消融，猶如「陽光」漸強，「黑暗」漸消，「智光」當會會由此漸漸開啟。