『迴脫根塵、靈光獨耀』

『迴脫根塵、靈光獨耀』 我們眾生「六根」，慣性攀緣外境，追逐欲樂，想聽美音、看美色、嚐美味，根塵膠黏，一刻也不離。在「憎愛分別」下，就現起「貪瞋」種種煩惱，觀察不到所追逐的「六塵」都是生滅的幻相。「解脫六根的膠黏」是解脫必經的過程。 「心」要能夠不起染污識心，最初就得明見「外境」乃無常，以及所現起的「識心」由「根境識」合和現起，緣生無性。比如我們必須吃飯、穿衣，覺知所接觸的外境，都是因緣所生、無常；所感受「美味、冷暖」識心，也如是無常無我，有此「般若」，才能不會對境起染識，迴脫根塵。 「內觀」行持上，不論參禪、念佛，或「觀呼吸」，只要專注於「所緣境」，「眼耳鼻舌身意」就攝心歸一，脫離「六根、六塵」的膠黏。此「一心」，尚是有為的「意識心」，當進一步，從「攝心歸一」明覺此「一心」乃緣生而有，「此一心」只是比較微細的「意根黏膠法塵」。 《楞嚴經》中世尊為我們「直指」迴脫根塵膠黏狀態。『即時如來勅羅睺羅擊鍾一聲，問阿難言：汝今聞不？』大眾都說「有聽到」。當沒聲音時，佛問大眾有聽到聲音嗎？大眾說「沒有聽到」。其實，我們都可以聽到「無聲」，不然怎麼知道「無聲」？那個知道「無聲」者，是誰？即使是「聽障者」也能清明的聽到「無聲」。亦即「覺性」的「靈光」並不會隨著「聲塵」生滅而生滅，恆覺不昧。只因眾生「慣性黏膠根塵」，所以「靈光」隱覆而昏暗，沒有「聲音」就根塵膠黏，昏暗不覺。當再敲鐘時，大眾依然可以聽到聲音，顯示眾生的「覺性」不昧，不因塵境消匿而隱昧。 最初知道「覺性不昧」，但是定心若不足，就還無法迴脫根塵，「覺性」就會昏暗不覺，如處在黑暗的房子內。若能深化定心的觀照，澈見根塵迴脫，當下開顯靈光。「靈光」若是破除「色陰」的覆藏，當如《楞嚴經》：『 若目明朗，十方洞開，無復幽黯。』如古德於禪坐中能內見五臟百骸，外徹山河大地，都是「靈光脫塵」現象。 《楞嚴經》：『阿難！汝豈不知，今此會中阿那律陀無目而見；跋難陀龍無耳而聽；殑伽神女非鼻聞香；驕梵鉢提異舌知味；舜若多神無身有觸，如來光中映令暫現，既為風質其體元無；諸滅盡定得寂聲聞，如此會中摩訶迦葉，久滅意根圓明了知，不因心念。』都是「迴脫根塵、靈光耀露」的明示。不若我們眾生「六根」膠著，只能各別作用，眼不能聞，耳不能視。「六根」就像虛空中的六個不同的「容器」，各各有不同的功能。當脫離「根塵」膠黏時，猶如拿走六個容器，當中的虛空無有彼此不同，如海一味，如湯銷氷，脫去黏膠，獨耀法界。 禪宗有個公案，百丈禪師參學馬袓禪師時，有一次兩人同行，聽到野鴨子的叫聲，馬祖禪師當下抓住機緣，問說「在那兒？」，百丈禪師說：「飛過去了！」馬祖禪師立即用力扭百丈禪師的鼻頭，讓百丈禪師痛得叫出聲。馬祖禪師於是輕輕的說：「明明還在這兒，那有飛過去？」。這則禪門公案，在直指「根塵膠黏」，所以靈光昏暗不覺。 澈悟後的百丈禪師：『靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。』我們心性本然照耀十方法界，只因妄想分別，把「靈光」困在色身中，執為是「我」。一旦迴脫「六根」的局限，才能發現本來清淨無染的「佛性」。「佛性」只是假名，無妨說它是「真如」、「本地風光」---。只要心念能究竟離開生滅的「妄緣」，就能証得。 修習原理：比如世人開眼明見「人相」，若突然用力閉眼，眼前就一片黑暗，看不見人的頭腳。如果此人用手去摸他人的身體，雖然看不見，但是大致的摸到「此是頭、此是手---」，這樣的「覺知」本質，跟睜眼看的「覺知」是一樣的。這是因為眾生的「無始妄想分別」的慣性，造成「根塵」膠黏，只能依於「光明」才能顯現「見」的功能；沒有光明，就障蔽了「靈光」的顯現。如果經過不斷的「禪觀」修習，不論念佛、參禪，讓覺明的「靈光」漸漸超脫「根塵」膠縛，直至不論明暗、動靜，「靈光」都能清明了了。《楞嚴經》說：『根塵既銷，云何覺明，不成圓妙？』 「修証要領」在於《楞嚴經》：『若棄生滅，守於真常，常光現前，塵根、識心應時銷落。』【棄生滅守於真常】當是修証行持的綱領，由「般若」覺照到「根塵識心」乃「生滅心」，生滅滅已，覺性不動，即是「棄生滅守於真常」。比如「觀呼吸」，「覺知」呼吸長、呼吸短，「呼吸」不斷的過去，「覺性」則不隨「呼吸」生滅，即「棄生滅」。「覺知心」則綿密無間，同時了澈「覺知心」不離緣生，只是隨緣而現。直至「生滅滅已，寂滅現前」即「常心現前」。「塵根、識心應時銷落」即迴脫根境，靈光獨耀。

《禪詩》欣賞

《禪詩》欣賞 黃檗禪師： 塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場。 不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香。 禪秀禪師： 身是菩提樹，心如明境台。 時時勤拂試，莫使有塵埃。 參禪過程中，妄念翻滾如海潮，糾纏不休；直至開悟後的不同心境： 蘇東坡： 廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。 到得還來無別事，廬山煙雨浙江潮。 志勤禪師： 三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。 自從一見桃花後，直到如今更不疑。 守珣禪師： 終日看天不舉頭，桃華爛熳始抬眸。 饒君更有遮天網，透得牢關即便休。 (同於上一偈的見桃花而悟道) 無盡藏禪師： 盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭雲。 歸來笑牛梅花嗅，春在枝頭已十分。 安分禪師： 幾年個事掛胸懷，問盡諸方眼不開。 肝膽此時俱破裂，一聲江上待郞來。 (忽然聽到江上有人大喝一聲：「侍郎——來！」，豁然大悟。) 禪師悟後的心境描述： 守安禪師： 南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡。 不是息心除妄想，只緣無事可思量。 志芝禪師： 千峰頂上一間屋，老僧半間雲半間。 夜晚雲隨風雨去，到頭不似老僧閑。 清珙禪師： 過去事已過去了，未來不必預思量。 只今只道只今句，梅子熟時枙子香。 (禪師悟道後，根境相對，只活在現量境的當下) 本如禪師： 處處逢歸路，頭頭達故鄉。 本來成現事，何必待思量。

『瞋心、我慢』過患

《瞋心過患》 有言：『瞋是心中火，能燒功德林，欲行菩薩道，忍辱護真心。』《華嚴經》：『一念瞋心起，百萬障門開。』「瞋心」一起，不但燒掉一生功德林，毀壞「善根」，更會帶帶來莫大的災禍。 一則故事，古時阿耆達王臨命終時，侍者在床邊為他搧扇子。侍者搧久了，一時手酸，竟失手將扇子掉在阿耆達王的臉上；阿耆達王瞋心一起，便懷著瞋心往生，更因這股強烈的瞋心而墮蛇身。 又，多劫前，鬱頭藍弗仙人在山林中修禪定，無法忍受樹上雀鳥的叫聲，覺得很吵雜，就離開山林，到河邊去靜坐。到了河邊，又被水中有魚群跳來跳去的聲音，擾得難以忍受；心中起了「瞋火」，發心要殺掉這些擾亂的鳥、魚。「禪定功德」非常大，所發的願，力量也非常大，若是發了「惡願」就很可怕，也才有說『寧動千江水，莫擾道人心。』莫去擾動修行人，令他們起煩惱，尤其是修習「禪定」者。 鬱頭藍弗找到了寧靜的處所，也修成了四禪八定；臨終往生到非想非非想處天，天壽八萬大劫。當天壽享盡之後，即墮入畜生道，專吃飛鳥與魚，造下無量的惡業。這「無量惡業」，全由「一念瞋心」所致。 「瞋心」強烈者，稍不合己意，就會大發脾氣，乃至罵人、傷害他人，也會急速的摧毀「福報」。對治「瞋心」，在於長養「慈悲心」，時時布施，觀照「受苦者」的心，才能漸漸「身感同受」；也能在聽到「逆言」時，或被污衊時，反照自心觀察，作出合情合理的反應，不會立即生起瞋心。 有「大悲心」的「善根」，方能長養「忍辱」，逐漸淨化「瞋恚心」，方能安忍於現前逆境，同時增長「福報」。 《我慢》 我們「眾生心」都有「我慢」，卻很難自我覺察，所以都不覺得自己傲慢；當別人說自己有我慢時，反而很不高興。 「我慢心」越大，「自我主觀」就越強，「我見、我執」都會堅固，「柔軟心」不足，難以接受別人的批評，「人緣、交際」差，也會障礙「法緣」，古德也說：『我慢高山，法水不入』。 「卑如江海，萬川歸集」。對治「我慢心」的良葯在於「謙卑的柔軟心」，只要心懷謙卑，時時警覺「我慢」，當在漸漸在起心動念時，覺照到「我慢心」的生起而起「般若觀照」，「我慢心」必會漸漸淨化。 淨界法師如是說：一個人高慢主要有六個原因: 第一個,聰明,心思特別靈巧; 第二個,色美,色身美妙莊嚴; 第三,強壯,身體健康強壯; 第四,自在,他身心沒有太多的束縛罢礙; 第五,富貴,生活受用富貴; 第六,行善,造了很多慈善事業。 這六種因緣都會引生「自我高慢」。

《用根不用識》

偶思《用根不用識》 「用根不用識」、「捨識從根」是交光大師在《楞嚴經正脉疏》的用詞。 交光大師說：『謂之了義者，有二義：一者。用根不用識，蓋用識則以生滅為本修因，如蒸沙作飯，畢竟不成常住菩提，故非了義。「用根」則以不生滅性為因地心，如依金作器，决定能成無上菩提故。』 比如我們「看到花」，若是起了「分別心」，會有「紅花、香花」的分別心識；「分別心識」是生滅虛妄心，如《楞嚴經》說：『識性虛妄，猶如空華。』 「心」若是不去分別，「根境」相觸，看只是看，花只是花，不會有「紅花、香花」的分別心識，透過六根，來彰顯「心性」的妙能，或名「用根不用識」，。就像用「金」作「金器」，「金器」有各種形狀，如鳥如花等等形相，這些金器，在高溫下就熔化了，比喻識心生滅；熔化後，依然是金。「金」比喻心性本具功能；「金器」比喻各種分別心識，如「紅花、香花」。 《楞嚴經》說『無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。』若是具足「空性智」，當「根境」相觸，能不起分別心識，唯是「現量境」，了無染污心識，回歸清淨心性，當是用根不用識的旨意？ 以唯識的「五八果上圓」來看「用根不用識」。必須先轉「第六識」為「妙觀察智」，以及「第七識」為「平等智」，才能轉前五識為「成所作智」，不再受到妄想分別，以及第七識的「我貪、我瞋、我痴、我慢」的染執後，「眼耳鼻舌身」方能對鏡無住無執，不受染污，方能究竟「捨識用根」。眾生未成佛前，「捨識用根」只能說，一分般若一分受用，少了多少「我貪、我瞋、我痴、我慢」，就少了多少「妄想習性」的染執，開啟了多了「捨識用根」的功用。 古人曾經說過，『三十年聞水聲不轉意根，當證觀音圓通。』「不轉意根」，指「不動妄念」，心念不被水聲所擾動。 【求生】彌陀淨土的行者，必須以「至誠心」來交感彌陀大願心，就不能「捨識」。若是捨了「識」，就無以與諸佛感應道交，而是「轉染識為淨識」，轉「世間雜染心」為「求生淨土的至誠心」，才能與如來願心感應道交，如《楞嚴經》：『如母憶子，若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。』就如世人必須以「心識」來互動交流，才能明白對方「心意」，心心「交集」。

偶思【上師相應法】

偶思「上師相應法」 「藏傳佛法」的「上師相應法」，把上師觀成佛，引生至誠的「皈依心」，由此相應無上密法。上師要弟子觀「上師即佛」，並不是說「要你事奉上師為佛，上師才會傳法給你」。 「具格上師」必然深知「世間如幻、諸法畢竟空」，不會有「名聞利養」心。要弟子對上師恭敬，旨在引生弟子一心「恭敬心」。「恭敬心」是入道要門，就如印光大師說：『欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬而致褻慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣。』若是對自己的老師沒有「至誠恭敬心」，對老師所教授的「法」，就無法一心「信受」，得不到殊勝的法益。因此，以「恭敬心」事俸師長，真正得益的是自己，不是老師。 現今要修「上師相應法」，也一樣不容易，「學者」本身得有殊勝福德因緣才可能具足。其一，「具格上師」非常難遇。本身必須具足福德、善根，才會有因緣親近「高僧大德」。其二，現今眾生根機，能夠具備「具格弟子」的「善根」也不容易。因為我們眾生不免懷有「我慢心」，對「善知識」很難做到「一心恭敬，觀功不觀過」。尤其網路上很容易看到高僧事跡，比如日勒密巴尊者、虛雲老和尚這類高尚的「証德與証量」，又有神通力。再想想自己親近的「善知識」，「比較心」一起，「恭敬心」當下減損大半。若是再看到「善知識」一些不好的習氣，自心又不具「觀功不觀過」的「善根」，「恭敬心」就崩塌了，損失的還是自己。 我們還沒能成就「具格弟子」之前，又無緣遇到相應自己的「老師」，除了先廣結善緣，去惡向善，自淨其意，長養「善根」外；可以觀想「佛菩薩」或「祖德」為自己的「上師」；心心不離「經論」指引、古德「法語開示」，就有「上師相應法」的殊勝利益。 以「念佛法門」來說，不論一心皈依「觀世音菩薩、地藏菩薩」，並且讀誦《普門品、地藏經》來生起「一心恭敬心」；或誦「淨土經典」，持「阿彌陀佛」名號，念念不離彌陀悲願，以深信心求生極樂心。以這樣的「恭敬心」來行持，都應該相似「上師相應法」。 一切竅訣都在上師瑜伽裡 ! 上師瑜伽是大圓滿裡開悟見性的一個方法。修上師瑜伽，要將上師視為佛，並強調將上師視為法身佛。 其實其他密法裡也有視上師為佛的要求，但是主要為色身佛。比如上師為觀音菩薩，本尊和上師融為一體。 阿底瑜伽大圓滿裡，將上師視為佛，是要將上師視為法身佛。法身佛指什麼?就是指自己的自性，一轉念你就見性了。 還有通過上師身口意灌頂加持，消除自己身口意的業障，最後上師化成光融入自己，自己和上師融為一體。 這個時候上師是法身佛。法身和法身融為一體，就是上師的自性和自己的自性融為一體。 萬法一性，一個自性，這也是一種引導。上師化成光融入自己，或自己化成光融入上師，猶如水融入水。這就是見性、迴歸自性的意思。 很多人都沒有明白，為什麼要將上師要視為佛?上師怎麼能化成光呢?怎麼能融入我呢?滿腦子都是疑惑。 這樣的人不是法器，他根本得不到這個法。你明白的話，上師就是法身佛。法身佛是什麼?法身佛指的是自性，上師也是自己的自性，本來就是一體的。見性了，明白了，就是上師瑜伽。 但是現在很多人都知道上師瑜伽好，但是不知道上師瑜伽的真實意義。上師瑜伽好，將上師觀在前上方，執著這個色身，最後跟這個色身融為一體，這是不可能的事。 上師瑜伽的要求就是要將上師視為法身佛。阿底瑜伽大圓滿中，一切竅訣都在上師瑜伽裡。上師的三輪有三種字發光，都是你的意念，你要這樣觀想。 同時融入自己的三門，消除了自己通過身口意三門造的業，然後自己得到寶瓶灌頂、祕密灌頂、智慧灌頂、句義灌頂等等四灌頂，這也是相續成熟的一個過程。 一切都是靠憶念，靠堅定的信念。最後自己得到四種灌頂了，相續已經成熟了。然後上師化成光融入自己的體內，或者自己化成光融入上師的體內，好比水融入水一樣。 本來就是一個自性，本來就是一體的。上師融入你的心間，你融入上師的心間，這都是迴歸自性的意思而已。 以這種緣起觀修的力量來引發本來的智慧光明，這就是真正的上師瑜伽——上師相應法。 阿底瑜伽大圓滿裡，主要是修上師瑜伽，靠上師加持、竅訣。當弟子的相續成熟的時候，師徒就很容易相應了。

「我今不是渠」、《龍潭吹燭》

《我今不是渠》 23。 6。13 洞山禪師問雲巖禪師說：「某甲猶有習氣未盡。」雲巖禪師問：「你都怎麼修行？」洞山禪師回答：「聖諦亦不為。」(心中不執佛法經語了)。雲巖禪師又問：「還感到歡喜嗎？」洞山禪師云：「歡喜不能說沒有，猶如在糞掃堆裡頭，拾得一顆明珠一樣。」(在無常生滅的處事中，可以返照自己的心性)。這樣的領會，與圓悟克勤禪師的「艷情詩」有些許相似，只是似乎沒有圓悟禪師那麼深澈： 金鴨香銷錦繡帷，笙歌叢里醉扶歸。 少年一段風流事，只許佳人獨自知。 良价禪師後來想要辭別雲巖禪師，到他方參訪。臨行時，洞山禪師問雲巖禪師說：『百年後，若有人問我「如何形容令師容貌」時(修証境界)，該如何回答？』雲巖禪師沒有立即回答，跟往常一樣的行態，說：「只這是。」(平常心)洞山禪師聽了，沉思許久(表示尚未能當下承擔)。雲巖禪師大聲道：「价闍黎！承當個事，大須審細！」 「承擔」是証悟的一種表達，良价禪師帶著「疑惑」離開了雲巖禪師。有一天，在水邊看到自己的倒影，當下大悟。作了一偈： 切忌從他覓，迢迢與我疏。 我今獨自往，處處得逢渠。 渠今正是我，我今不是渠。 應須怎麼會，方得契如如。 水中的「影像」是「五蘊身」顯現出來的「假我」，不是「真我」，不是「心性」本身；也如「鏡中像」的「我」，是會變老的「五蘊身」。但是「真我」並沒有離開「五蘊身」，「心依境顯」，離開了「五蘊身」也找不到「真我」。「渠今正是我」，「真我」並沒有離開「五蘊身」；但是，要有「真知灼見」照見「五蘊身」不是「真我」，才能從「真妄」合和中，照見不合和的「真如」。 心的「本地風」要從自己的「五蘊身心」當下去領悟，若是「從他覓」，從身外去找、心外求法，就迢迢與我疏，越離越遠了。若是真能屏息外緣，一心觀照自心，「攀緣心」就會漸漸歇下；當因緣具會時，外在的一切景像(無情)，都會是啟發「開悟」的因緣，從中契應「如如心性」。 又如良价禪師初參溈山禪師「參無情說法」時，溈山禪師豎起拂子，問：「會麼？」洞山禪師言：「不會，請和尚說。」溈山禪師說：「父母所生口，終不為子說。」(只能自心意會，無法言說)。若能領會，當如大珠慧海禪師所開示：「迷人不知法身無相，應物現形，遂喚『青青翠竹，儘是法身；鬱鬱黃花，無非般若』。 《龍潭吹燭》 德山禪師侍立在龍潭禪師身旁，龍潭禪師說：「夜深了，何不回去休息？」德山禪師向龍潭禪師道了珍重，轉身便往外走。剛走出去，又退回來說：「外面天黑。」龍潭禪師點了一支紙燭遞給德山禪師。德山禪師正準備接手，龍潭禪師立刻將紙燭吹滅。德山禪師當下豁然大悟，便朝龍潭禪師禮拜。 「公案」乃直指人心，離語言分別，隨各人的智慧差別而有所體會。「明暗現象」出於環境不同，比如「燈光、太陽」的有無，就有「明暗差別」；心性的明覺，並不受「明暗」變化而有差別，不論處在光亮處，或黑暗處，心性依舊如如。但是，平時若沒有去觀照這如如心性，不隨外境遷異而有變異，看到這個公案，應該覺得只是在看故事。 公案中，外面黑看不到路，「覺性」並沒有因為暗而看不到路；只要點個燈，「路」依然在眼前，「覺性」何處不在？重點是，在「根境」相觸的一切心念，「覺性」都了了在目前？

《害怕死亡》修《念死》

『害怕死亡』修《念死》• 2023年8月20 一．『害怕死亡』 世人在生時，念念緊執世間情愛、名利，那會接受「無常」？那會喜歡思考「死」？即使心裡知道「人生終須一別」，只要「執愛」繫心，無以擺脫死亡的恐懼。 害怕死亡的因由有多項：其一，人們對「未知」總會存有恐懼，尤其是面對「死亡」，除了沒有「死亡」的經驗，更沒有人能夠回答你「死後會到那兒？」除非修習佛法，否則窮其一生，「死亡」的「恐懼」，必然纏繞一生，乃至來生也如是。 只要「自我感」還在，就會害怕死亡；因為一旦「死亡」，「自我」就粉碎了，所擁有的一切「名利、親人、權勢」等等，也隨之粉碎了。在潛意中，「死亡」是無法接受的。要解脫死亡的恐懼，就得先接受「世間無常」的真相，照破「自我」的虛假。 放眼所見，世間一切存在的，那能永存？人身亦如是「如夢幻泡影。 人們所以執有「自我」，在於把「五蘊」的身心活動，執為「實有」，比如我感覺快樂、我很煩惱；不知「快樂、煩惱」只是緣生而有。所以「自我」瓦解，在於照見「五蘊皆空」，才能明見「煩惱、快樂」只是「五蘊身心」所產生的現象；只是有因有緣生，也會有因有緣滅。 若能看見了五蘊所現的身心只是緣生緣滅，就會漸漸接受「死亡」。就根本上而言，並沒有「死亡」，就像「晨霧」的生起，終會在旭日東昇時滅去，那般的自然現象。生命的生起與消散，就像「晨霧」不斷的在虛空中「生生滅滅」，虛空卻不會因為「晨霧」的「生起、消散」而有所增減，虛空那會有害怕？有死亡的「如實見」，也才能如實無懼面對「死亡」。我們若是還存有恐懼，表示尚未澈見「世間如幻」的真相。 沒有「自我」，「死亡」豈不是「斷滅」？豈不聞六祖惠能大師：『何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！』尚未能接受「死亡」的實相，要降伏「恐懼」，尚有一途，即一心皈依如來，「念佛求生佛國淨土」，航向「解脫生死」的國度。 觀照「死亡」，能否有親切感，取決於對世間的戀執深淺；戀執越深，妄念浮動越強大，越不會有親切感，無以撼動「戀執世間」的念。所以修「念死」，乃至一切「行門」的根基，在於「禪定」的養成，也才能有「無常觀」，以及「念死」的親切感。 二修《念死》 《法句經、第 174 偈》修「念死」成就的優婆夷悲希卡樂的故事： 有一天，阿勒維塔的人請佛前去受供，飯後佛陀依照往例向施主開示法要，佛道：「生命是無常的，死亡是正常的，人都會死，生命的目的就是死亡。但生命是不能確定的，是因緣和合而生，所以生命存在的久暫也看它的 因緣性；而死亡是可以確定的，一切有情、無情，都逃不過生、老、病、死 ，成、住、壞、空的自然規律，終將歸於寂滅。大家要修『死念處』，就是 每天要觀照生命的無常，隨時會死，這樣才會對世間生厭離心，少有貪愛執 著。沒有修『死念』的人臨終前就會像遇到有毒的眼鏡蛇那樣驚慌失措，恐 懼萬分。而常修『死念』的人臨命終時，就好像他手中已準備好了棍子，面 對眼鏡蛇絲毫沒有畏懼之心，他知道如何處置這隻毒蛇……」佛陀說完了這 些道理，又一再鼓勵人們常修『死念』，多多觀照死亡。 　　聽法的大眾中，除了一位年方二八妙齡的紡織女名叫悲希卡樂的，很專 心的從頭到尾聽佛開示這些道理，因此，對生死有了很深的感觸，其餘幾乎 沒有一個人像悲希卡樂那樣專心聽講，又有深刻體悟的。但佛陀心裡想著： 一個就夠了。不久，佛陀就率領僧眾回祇樹給孤獨園，大眾亦各自散去。 　　悲希卡樂回到家裡，又仔細思惟佛陀方才所說的教理，愈發覺得佛法的 奧妙，她決定依照佛陀的教法修習，每天起床就開始觀照生命無常，修習『 死念處』，如此持續修持了三年，沒有一天間斷過。 　　一天早上，佛陀在祇樹給孤獨園禪坐，以慈悲觀觀知悲希卡樂修習『死 念處』已趨圓滿，即將證得初果，不禁讚歎這位年輕的少女，年紀輕輕就知 道學佛，並且如此精進，實在稀有難得。可惜少女即將在證果之後不久死去 ，世尊因之動了一念：「我要去問她四個問題。」隨即率領比丘們往阿勒維 塔的地方走來。人們聽說佛陀來到阿勒維塔，都互相走告，大家趕著來拜謁 佛陀，聽佛說法。 　　這一天湊巧悲希卡樂的父親需要織很多布，囑咐悲希卡樂多紡一些紗，悲希卡樂急於要去聽佛說法，因此她就趕緊織完了父親所要的紗。但對悲希卡樂而言，再沒有比聽聞佛法更要重的事了，於是她決定在送紗到父親織布的工廠途中，先去禮謁佛陀，聽佛說法之後再將紗送到父親的處所。 悲希卡樂來到佛陀駐留的地方，放下手中的紗，立即頂禮佛陀，佛陀問 悲希卡樂：「妳從何處來？」「不知道。」「妳要去何處？」「不知道。」 「妳不知道嗎？」「是的，世尊，我知道。」「妳知道嗎？」「啊！世尊，我不知道。」 世尊與悲希卡樂這樣的一問一答把在場的大眾都搞迷糊了，因為大家都 知道悲希卡樂是村裡的紡紗姑娘，今天她從家裡來到佛陀的處所，等一下就 要到她父親的織布廠去。所以對於她回答佛陀的話都感到莫名其妙，有些人甚至以為悲希卡樂故意開玩笑，對這種不恭敬佛的行為頗不諒解。佛知眾人心中所想，因此就對悲希卡樂說：「妳能夠對妳剛剛的回答做進一步的解釋嗎？」 　　悲希卡樂很恭敬的向佛陀說道：「世尊，對於第一個問題，您一定知道 我是從家裡來，所以我不需要再回答，我知道您要問的是我的前世，但我不知道我前世從何而來，所以我回答了『我不知道』」。佛陀微笑著點頭說： 「對了，妳答對了。」接著悲希卡樂又說：「對於第二個問題，世尊！以您的神通力必知我等一下要去我父親的織布廠，我知道您不會問這種毫無意義的問題，您是在問我死後將往何處去，對此我感到茫然，所以我如實的回答 『我不知道』」，佛陀再次頷首微笑。「而第三個問題『妳不知道嗎？』，世尊！我知道您的意思是：『妳不知道妳會死嗎？』，而我確定我遲早會死 ，所以我回答『我知道』。第四個問題，世尊！您是在問我死後的去處，對此我仍感到茫然，所以我回答『不知道』」，佛陀聽了說道：「善哉！善哉 ！我要問的意思妳都懂了。」在場的大眾這才明白過來。 佛陀於是開示大眾道：「悲希卡樂年紀輕輕就了解了這些，你們不知道 卻還看不起她、懷疑她，沒有慧眼的有如瞎子一般，具慧眼者才是真正長眼睛的人。這世界太黑暗了，能在此中洞察的人太少了，就像飛鳥被困在羅網 裡，能飛上天空的少之又少。」佛為重宣此義而說偈言： 「此世界盲瞑，能得此者少；此鳥脫羅網，鮮有昇天者。」 悲希卡樂聽佛陀說完此偈，立即證得初果，與會大眾亦同霑法益。 佛法的修証，有「理入」與「行入」的不同，不是一定要懂得三藏十二部經才是修行。就如優婆夷悲希卡樂，單修「念死」，三年中就能証得「初果羅漢」。談佛法，我們都比優婆夷悲希卡樂懂得多，乃至講得頭頭是道，但是窮一生之力，也未必能証「初果羅漢」。又如許多不識字的「念佛者」，單持一句佛號，也能修到預知時至，往生極樂世界。他們最大的共同點，在於放下世間的欲樂，心不放逸的「一心」精進行持。 (轉貼南傳法壇)：生與死 1. 良好的修行是要非常誠懇地問自己：「我是為什麼而生的？」每天早上、中午、晚上都要好好的問問自己這個問題。 2. 我們的生和死是同一件事，不能有此而無彼。可笑的是，面對死亡，人們是如何的傷心悲痛，對於出生卻是何等歡欣快樂，這是愚痴的。我認為，如果你真的要哭，最好是在一個人出生的時候哭，為根源而哭，因為，如果沒有生，就不會有死，這點你能瞭解嗎？ 3. 住在人腹裡的那種情形你想人們會喜歡嗎？那有多難受啊！光在茅蓬待上一整天就已經很困難的了；關上所有的門窗，就已很難呼吸了，怎還可能在一個人的腹裡待上九個月呢？然而，你竟還想投胎！你知道那裡一點也不舒服，卻仍願意頭鑽進去，將自己的脖子送進圈套裡去。 4. 我們是為什麼而生的？我們是為了不要再生而生。 5. 當一個人不瞭解「死」時，生活會非常煩惱。 6. 佛陀告訴他的弟子阿難要徹見無常，要在每一次的呼吸中看見「死」。我們必須認識「死」；為了「生」，我們必須「死」，這是什麼意思呢？去「死」，是去結束所有的疑惑和疑問，然後住於當下，與當下的真理同在。你絕不能明天才死，必須現在就死，你辦到嗎？如果你辦得到的話，你會感受「無疑」的平靜。 7. 死，是緊緊地挨著呼吸的。【從呼吸中念念感受】 8. 如果你修行得正確的話，你在生病時是不會恐懼的，當一個人死時，你也不會感到悲惱。當你到醫院裡去醫療時，在心中下定決心：如果康復的話，那很好，但，如果你死了的話，那也無妨。假使醫生告訴我，我得了癌症，只剩下幾個月的生命，我向你們保證，我會提醒醫生：「小心，因為死也將要找上你。問題只是誰先走和誰走地較晚而已。」醫生是無法治療死亡或阻擋死亡的。佛陀才是唯一的醫師，因此，為何不去使用佛陀的藥方呢？ 9. 假使你害怕生病，假使你害怕死亡，那麼，你就應該去思維它們（病、死）是從何而來的。它們是從何處來的呢？它們是從「生」而來的。因此，當有人死的時候，不要傷心，那只是自然的過程罷了，他這輩子的苦已結束了。如果你要傷心的話，就在人們出生時傷心：「噢，不，他們又再次來了，他們將再次地受苦和死亡！」 10. 「覺知者」清楚地知道，一切因緣和合的事物都不是牢固的。因此，這位「覺知者」是不會快樂或悲傷的，因為，它不會去追逐遷變的因緣。 【臨終】- 隆波帕默尊者 知道自己生病即将死亡，如果可以有覺性，就有覺性；如果沒有覺性，則去念誦佛陀。持續念誦佛陀至少能回來投身為人或天神；如果持續有覺性，也許會生起道果。但在臨終時，不會無緣無故要有覺性就有覺性的，一定要在死前反復訓練到有覺性，好比落水了再學游泳，來不及啦。要先學會，落水後才能游起來。 要訓練在臨終時有覺性，一定要在活著的時候就有覺性。因此要有覺性地覺知下去。如果能夠非常嫻熟的觀心與觀身，一旦絕境現前，哪怕重病的時候，也能躺著看身體死。 有一位跟隨隆波在是拉查學習的法師，他學習的時候跟大家水平差不多，後來患上重病，西洋名字的病，記不得了，估計第二天就要死了，隆波決定當天去看望他，安慰他，鼓勵他。 隆波到了以後跟他講，這次您無論如何都得死了，逃不掉了，我來安慰安慰您。知道自己既然逃不掉死，這位法師就躺著看身體死，心是觀者，看著身體死去。他真做到了！躺著看身體死，心是知者、覺醒者、喜悅者，他獲益而去。 如果我們不會修行，臨終前的心會極度痛苦。死前極度痛苦，死後也會很苦。因此未來握在自己手裡。千萬別疏忽，一定要在死亡來臨之前好好訓練！ 隆波有好幾個徒弟得了癌症，現在得癌症的太多，流行癌症。有些人得了癌症，醫生說活不了幾天，就來找隆波，說曾經修行的功力都消失了，現在根本無法修行。 隆波告訴她讓心輕鬆，要死就死唄！要觀想將此色身如同花一樣供養給佛陀，持續有覺性地覺知下去，死就死，已經把花供養佛陀了，已經插好了，花枯萎是花的事，不再是我的事。 到今天她都還沒死呢！因為心堅強了起來。她感覺色身已經被供養出去，於是心堅強起來、醒過來而且愉悅。有法喜的滋養是很難死的。有好幾個這樣的例子。 如果患病了，坐立不安，就是準備要去地獄；生病了，擔心這個又牽掛那個，就是準備要去做鬼；生病後胡言亂語，持續迷失，就是準備要去做畜生。 我們生病了，要有覺性，至少憶念佛陀，就有可能投生為人或天神；能夠進入禪定的人就能投生至梵天。有覺性地覺知身心，如果力量夠了甚至能夠體證道果，這是最超值的！ 所以生病之前就要訓練，趁現在有精力。要先訓練！等到病重再來請教，來不及啊。要從現在開始，好比在落水前先學會游泳，才能稱為「沒有疏忽」。如果疏忽，死時無計可施，只能隨業流轉。