《害怕死亡》修《念死》

『害怕死亡』修《念死》• 2023年8月20 一．『害怕死亡』 世人在生時，念念緊執世間情愛、名利，那會接受「無常」？那會喜歡思考「死」？即使心裡知道「人生終須一別」，只要「執愛」繫心，無以擺脫死亡的恐懼。 害怕死亡的因由有多項：其一，人們對「未知」總會存有恐懼，尤其是面對「死亡」，除了沒有「死亡」的經驗，更沒有人能夠回答你「死後會到那兒？」除非修習佛法，否則窮其一生，「死亡」的「恐懼」，必然纏繞一生，乃至來生也如是。 只要「自我感」還在，就會害怕死亡；因為一旦「死亡」，「自我」就粉碎了，所擁有的一切「名利、親人、權勢」等等，也隨之粉碎了。在潛意中，「死亡」是無法接受的。要解脫死亡的恐懼，就得先接受「世間無常」的真相，照破「自我」的虛假。 放眼所見，世間一切存在的，那能永存？人身亦如是「如夢幻泡影。 人們所以執有「自我」，在於把「五蘊」的身心活動，執為「實有」，比如我感覺快樂、我很煩惱；不知「快樂、煩惱」只是緣生而有。所以「自我」瓦解，在於照見「五蘊皆空」，才能明見「煩惱、快樂」只是「五蘊身心」所產生的現象；只是有因有緣生，也會有因有緣滅。 若能看見了五蘊所現的身心只是緣生緣滅，就會漸漸接受「死亡」。就根本上而言，並沒有「死亡」，就像「晨霧」的生起，終會在旭日東昇時滅去，那般的自然現象。生命的生起與消散，就像「晨霧」不斷的在虛空中「生生滅滅」，虛空卻不會因為「晨霧」的「生起、消散」而有所增減，虛空那會有害怕？有死亡的「如實見」，也才能如實無懼面對「死亡」。我們若是還存有恐懼，表示尚未澈見「世間如幻」的真相。 沒有「自我」，「死亡」豈不是「斷滅」？豈不聞六祖惠能大師：『何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！』尚未能接受「死亡」的實相，要降伏「恐懼」，尚有一途，即一心皈依如來，「念佛求生佛國淨土」，航向「解脫生死」的國度。 觀照「死亡」，能否有親切感，取決於對世間的戀執深淺；戀執越深，妄念浮動越強大，越不會有親切感，無以撼動「戀執世間」的念。所以修「念死」，乃至一切「行門」的根基，在於「禪定」的養成，也才能有「無常觀」，以及「念死」的親切感。 二修《念死》 《法句經、第 174 偈》修「念死」成就的優婆夷悲希卡樂的故事： 有一天，阿勒維塔的人請佛前去受供，飯後佛陀依照往例向施主開示法要，佛道：「生命是無常的，死亡是正常的，人都會死，生命的目的就是死亡。但生命是不能確定的，是因緣和合而生，所以生命存在的久暫也看它的 因緣性；而死亡是可以確定的，一切有情、無情，都逃不過生、老、病、死 ，成、住、壞、空的自然規律，終將歸於寂滅。大家要修『死念處』，就是 每天要觀照生命的無常，隨時會死，這樣才會對世間生厭離心，少有貪愛執 著。沒有修『死念』的人臨終前就會像遇到有毒的眼鏡蛇那樣驚慌失措，恐 懼萬分。而常修『死念』的人臨命終時，就好像他手中已準備好了棍子，面 對眼鏡蛇絲毫沒有畏懼之心，他知道如何處置這隻毒蛇……」佛陀說完了這 些道理，又一再鼓勵人們常修『死念』，多多觀照死亡。 　　聽法的大眾中，除了一位年方二八妙齡的紡織女名叫悲希卡樂的，很專 心的從頭到尾聽佛開示這些道理，因此，對生死有了很深的感觸，其餘幾乎 沒有一個人像悲希卡樂那樣專心聽講，又有深刻體悟的。但佛陀心裡想著： 一個就夠了。不久，佛陀就率領僧眾回祇樹給孤獨園，大眾亦各自散去。 　　悲希卡樂回到家裡，又仔細思惟佛陀方才所說的教理，愈發覺得佛法的 奧妙，她決定依照佛陀的教法修習，每天起床就開始觀照生命無常，修習『 死念處』，如此持續修持了三年，沒有一天間斷過。 　　一天早上，佛陀在祇樹給孤獨園禪坐，以慈悲觀觀知悲希卡樂修習『死 念處』已趨圓滿，即將證得初果，不禁讚歎這位年輕的少女，年紀輕輕就知 道學佛，並且如此精進，實在稀有難得。可惜少女即將在證果之後不久死去 ，世尊因之動了一念：「我要去問她四個問題。」隨即率領比丘們往阿勒維 塔的地方走來。人們聽說佛陀來到阿勒維塔，都互相走告，大家趕著來拜謁 佛陀，聽佛說法。 　　這一天湊巧悲希卡樂的父親需要織很多布，囑咐悲希卡樂多紡一些紗，悲希卡樂急於要去聽佛說法，因此她就趕緊織完了父親所要的紗。但對悲希卡樂而言，再沒有比聽聞佛法更要重的事了，於是她決定在送紗到父親織布的工廠途中，先去禮謁佛陀，聽佛說法之後再將紗送到父親的處所。 悲希卡樂來到佛陀駐留的地方，放下手中的紗，立即頂禮佛陀，佛陀問 悲希卡樂：「妳從何處來？」「不知道。」「妳要去何處？」「不知道。」 「妳不知道嗎？」「是的，世尊，我知道。」「妳知道嗎？」「啊！世尊，我不知道。」 世尊與悲希卡樂這樣的一問一答把在場的大眾都搞迷糊了，因為大家都 知道悲希卡樂是村裡的紡紗姑娘，今天她從家裡來到佛陀的處所，等一下就 要到她父親的織布廠去。所以對於她回答佛陀的話都感到莫名其妙，有些人甚至以為悲希卡樂故意開玩笑，對這種不恭敬佛的行為頗不諒解。佛知眾人心中所想，因此就對悲希卡樂說：「妳能夠對妳剛剛的回答做進一步的解釋嗎？」 　　悲希卡樂很恭敬的向佛陀說道：「世尊，對於第一個問題，您一定知道 我是從家裡來，所以我不需要再回答，我知道您要問的是我的前世，但我不知道我前世從何而來，所以我回答了『我不知道』」。佛陀微笑著點頭說： 「對了，妳答對了。」接著悲希卡樂又說：「對於第二個問題，世尊！以您的神通力必知我等一下要去我父親的織布廠，我知道您不會問這種毫無意義的問題，您是在問我死後將往何處去，對此我感到茫然，所以我如實的回答 『我不知道』」，佛陀再次頷首微笑。「而第三個問題『妳不知道嗎？』，世尊！我知道您的意思是：『妳不知道妳會死嗎？』，而我確定我遲早會死 ，所以我回答『我知道』。第四個問題，世尊！您是在問我死後的去處，對此我仍感到茫然，所以我回答『不知道』」，佛陀聽了說道：「善哉！善哉 ！我要問的意思妳都懂了。」在場的大眾這才明白過來。 佛陀於是開示大眾道：「悲希卡樂年紀輕輕就了解了這些，你們不知道 卻還看不起她、懷疑她，沒有慧眼的有如瞎子一般，具慧眼者才是真正長眼睛的人。這世界太黑暗了，能在此中洞察的人太少了，就像飛鳥被困在羅網 裡，能飛上天空的少之又少。」佛為重宣此義而說偈言： 「此世界盲瞑，能得此者少；此鳥脫羅網，鮮有昇天者。」 悲希卡樂聽佛陀說完此偈，立即證得初果，與會大眾亦同霑法益。 佛法的修証，有「理入」與「行入」的不同，不是一定要懂得三藏十二部經才是修行。就如優婆夷悲希卡樂，單修「念死」，三年中就能証得「初果羅漢」。談佛法，我們都比優婆夷悲希卡樂懂得多，乃至講得頭頭是道，但是窮一生之力，也未必能証「初果羅漢」。又如許多不識字的「念佛者」，單持一句佛號，也能修到預知時至，往生極樂世界。他們最大的共同點，在於放下世間的欲樂，心不放逸的「一心」精進行持。 (轉貼南傳法壇)：生與死 1. 良好的修行是要非常誠懇地問自己：「我是為什麼而生的？」每天早上、中午、晚上都要好好的問問自己這個問題。 2. 我們的生和死是同一件事，不能有此而無彼。可笑的是，面對死亡，人們是如何的傷心悲痛，對於出生卻是何等歡欣快樂，這是愚痴的。我認為，如果你真的要哭，最好是在一個人出生的時候哭，為根源而哭，因為，如果沒有生，就不會有死，這點你能瞭解嗎？ 3. 住在人腹裡的那種情形你想人們會喜歡嗎？那有多難受啊！光在茅蓬待上一整天就已經很困難的了；關上所有的門窗，就已很難呼吸了，怎還可能在一個人的腹裡待上九個月呢？然而，你竟還想投胎！你知道那裡一點也不舒服，卻仍願意頭鑽進去，將自己的脖子送進圈套裡去。 4. 我們是為什麼而生的？我們是為了不要再生而生。 5. 當一個人不瞭解「死」時，生活會非常煩惱。 6. 佛陀告訴他的弟子阿難要徹見無常，要在每一次的呼吸中看見「死」。我們必須認識「死」；為了「生」，我們必須「死」，這是什麼意思呢？去「死」，是去結束所有的疑惑和疑問，然後住於當下，與當下的真理同在。你絕不能明天才死，必須現在就死，你辦到嗎？如果你辦得到的話，你會感受「無疑」的平靜。 7. 死，是緊緊地挨著呼吸的。【從呼吸中念念感受】 8. 如果你修行得正確的話，你在生病時是不會恐懼的，當一個人死時，你也不會感到悲惱。當你到醫院裡去醫療時，在心中下定決心：如果康復的話，那很好，但，如果你死了的話，那也無妨。假使醫生告訴我，我得了癌症，只剩下幾個月的生命，我向你們保證，我會提醒醫生：「小心，因為死也將要找上你。問題只是誰先走和誰走地較晚而已。」醫生是無法治療死亡或阻擋死亡的。佛陀才是唯一的醫師，因此，為何不去使用佛陀的藥方呢？ 9. 假使你害怕生病，假使你害怕死亡，那麼，你就應該去思維它們（病、死）是從何而來的。它們是從何處來的呢？它們是從「生」而來的。因此，當有人死的時候，不要傷心，那只是自然的過程罷了，他這輩子的苦已結束了。如果你要傷心的話，就在人們出生時傷心：「噢，不，他們又再次來了，他們將再次地受苦和死亡！」 10. 「覺知者」清楚地知道，一切因緣和合的事物都不是牢固的。因此，這位「覺知者」是不會快樂或悲傷的，因為，它不會去追逐遷變的因緣。 【臨終】- 隆波帕默尊者 知道自己生病即将死亡，如果可以有覺性，就有覺性；如果沒有覺性，則去念誦佛陀。持續念誦佛陀至少能回來投身為人或天神；如果持續有覺性，也許會生起道果。但在臨終時，不會無緣無故要有覺性就有覺性的，一定要在死前反復訓練到有覺性，好比落水了再學游泳，來不及啦。要先學會，落水後才能游起來。 要訓練在臨終時有覺性，一定要在活著的時候就有覺性。因此要有覺性地覺知下去。如果能夠非常嫻熟的觀心與觀身，一旦絕境現前，哪怕重病的時候，也能躺著看身體死。 有一位跟隨隆波在是拉查學習的法師，他學習的時候跟大家水平差不多，後來患上重病，西洋名字的病，記不得了，估計第二天就要死了，隆波決定當天去看望他，安慰他，鼓勵他。 隆波到了以後跟他講，這次您無論如何都得死了，逃不掉了，我來安慰安慰您。知道自己既然逃不掉死，這位法師就躺著看身體死，心是觀者，看著身體死去。他真做到了！躺著看身體死，心是知者、覺醒者、喜悅者，他獲益而去。 如果我們不會修行，臨終前的心會極度痛苦。死前極度痛苦，死後也會很苦。因此未來握在自己手裡。千萬別疏忽，一定要在死亡來臨之前好好訓練！ 隆波有好幾個徒弟得了癌症，現在得癌症的太多，流行癌症。有些人得了癌症，醫生說活不了幾天，就來找隆波，說曾經修行的功力都消失了，現在根本無法修行。 隆波告訴她讓心輕鬆，要死就死唄！要觀想將此色身如同花一樣供養給佛陀，持續有覺性地覺知下去，死就死，已經把花供養佛陀了，已經插好了，花枯萎是花的事，不再是我的事。 到今天她都還沒死呢！因為心堅強了起來。她感覺色身已經被供養出去，於是心堅強起來、醒過來而且愉悅。有法喜的滋養是很難死的。有好幾個這樣的例子。 如果患病了，坐立不安，就是準備要去地獄；生病了，擔心這個又牽掛那個，就是準備要去做鬼；生病後胡言亂語，持續迷失，就是準備要去做畜生。 我們生病了，要有覺性，至少憶念佛陀，就有可能投生為人或天神；能夠進入禪定的人就能投生至梵天。有覺性地覺知身心，如果力量夠了甚至能夠體證道果，這是最超值的！ 所以生病之前就要訓練，趁現在有精力。要先訓練！等到病重再來請教，來不及啊。要從現在開始，好比在落水前先學會游泳，才能稱為「沒有疏忽」。如果疏忽，死時無計可施，只能隨業流轉。