《禪定功德》、《輕安》

《禪定功德》 任何法門修証，都不離佛法三學：戒定慧。即使強調「不論禪定解脫」的「禪宗」，不論是「參禪」或「看話頭」，過程中，也沒有跳脫「戒定慧」內函，只是不強調「戒定慧」的修學與次第。「禪定」是佛法修証不可或缺的要素，所以古德說「有慧無定是狂慧」。 《阿毘達磨俱舍論》談及禪定四功德：一為住現法樂、二為得勝知見、三為得分別慧、四為諸漏永盡修三摩地。 【一為住現法樂】。「世間欲樂」存有「男女、飲食、睡眠」等等欲求貪染，帶來粗重身心與煩惱。必須依持「修習禪定」才能轉化身心為「心輕安與身輕安」。「禪定」除了能夠改善現生身心健康，又會是個安祥愉悅的修行人。 世人在「貪瞋習性」下，憤怒心會傷肝、壓力大會傷胃、貪欲會引生分泌失調與焦慮等等疾病。「修習禪定」有助於放下執著，歇下壓力，放鬆身心的緊張；在寂靜心下，具備改善種種失調，恢復身心健康。「禪定」增長，也能同時增強「記憶力」與「處事效益」等等現法樂。 「初禪」離生喜樂，於定心中，遠離了追逐五欲的昏擾心，粗略調伏了身心的躁動，品嚐到「欲界眾生」所沒有寧靜妙樂，是未修「禪定」者所能體會；何況更深層的「二禪定生喜樂；三禪離喜妙樂；四禪捨念清淨」的殊勝。 虛雲老和尚說：『有些真正的修行人，走路腳步很輕，說話聲音很柔軟、很低，與人交談滿臉笑容、滿臉慈祥，和藹可親，一切言行舉動都有禪者的風度，給人一種飄然若仙的感覺，那就是輕安的一種表現形式。』這種「輕安」即是出自於「禪定功德」。 【二、為得勝知見】。《俱舍論》：「若依諸定修天眼通，便能獲得殊勝知見。」由「禪定」成就「殊勝知見」者，比如成就「天眼通」，可親見天道的身心輕盈，或「地獄」的大苦，深切感受有情輪迴苦，生起解脫心志。或由「禪定」深入「不淨觀」，了知「色身不淨」的「勝知見」，由此放下色身的執著。 不論是「出世間」的知見，或「世間知」，深入禪定，才能發現平時所不能觀察到的奧妙。因為眾生追逐「五欲」時，身心處在紛擾的狀態下，感受不到欲望所帶來的身心過患，只會盲目的追逐欲望。若能具備「禪定力」，才能觀察到世間無常，一切欲樂都是「生滅法」的「勝知見」，也正是所謂「由定生慧」。就像濁水靜置，讓雜質沉澱後，才會見到「澄淨明潔」的水質，才能有所體會清淨心的面目，也才能體會寂靜安祥的妙樂。 【三、為得分別慧】。沒有「禪定」的觀察力，如風中燭，「念頭」會閃燦不定，昏暗不清。不論觀察「世間法或出世間法」都無法分別觀察入微，多會滯在概念上。必須具備「定中伺察」，止息妄念紛擾，方能瓦解「概念思惟」、「名言分別」，才能清明了達法諦。 【四、為諸漏永盡】。「解脫慧」的証得，必須依「禪定」發慧而澈見「無分別智」，再於「無分別」運轉中，瓦解「貪、瞋、癡、慢」的妄見、妄執，成就「般若」，証得究竟解脫。沒有「禪定」的智慧，不會有「解脫煩惱」的力量，古德說為「狂慧」。 「禪定力」越深，越能泯息越深層的「攀緣習性」，越是觀察到深層的微細妄念。我們一般人的散亂心，觀察不潛意識妄念，所以想要歇下妄想，就是辦不到。若能由「深澈禪定」止息微細妄動習性，也才能更清明觀照到「根境」相觸的「心識」乃「緣生無性」，唯是因緣所生，緣盡即滅。在了見「識心虛妄」的當下，即頓然歇下「我法二執」，回到自在清淨風光；猶如歇下肩上所負千斤石，頓然感受輕盈自在的心光。這也應該是佛陀時代，已証「四禪八定」的外道，在聽聞佛陀開示「無漏慧」，能在短短時間內証「解脫阿羅漢」之因素。 寺院佛菩薩像，都是垂目照眾生，如在定中。據說「虛雲與來果老和尚」，在他們晚年，兩眼終日都下垂，很少張開雙眼，即使兩人交談也都如是。也當是「定慧」交融的一種証量。不若我們眾生，兩眼都被外境所吸引。 現今網路發達，知識爆炸，又充滿五光十色，「心識」容易散亂，大大障礙「禪定」的修習，若沒有精進心，就會滯在「慧多定少」，同時忽略「定學」的重要性。古德說：「有慧無定，如風中燈照物不了。」欠缺禪定力，法義的觀察，難以親切感受法的「真實義」，也就難以如實修証。 《輕安》 世人必須為三餐而奔波，為了家庭、子女，以及事業，必須努力工作。當工作順利，獲得生活品質的提昇時，就會從中得到了快樂；漸漸的，「心」就被「物質、名利」所繫縛，無止境的在追逐「物欲」所帶來的快樂，困在煩惱漩渦中而不自知。 在「名利」奔波中，壓力大則傷胃，憤怒心則傷肝，還玄耀擁有「物質、名利」是件多麼快樂的事；反而要他放下世間「禪修」，是件「苦悶」的事，因為心已被世間的欲樂所繫縛了。必須忍住那股「欲望的追逐」，不斷的精進禪修，直至品嚐到「輕安、禪定」的妙樂，才會覺醒「過去心」的愚痴。 「輕安」的生起，在於最初「心念」繫念於「所緣境」，比如繫念著「呼吸」，轉移了「世間欲望」的執取，就會漸漸的放下了欲望的了躁動，歇下執著。「執著」一旦放下，就解開了梱綁的繩子，身心感受清涼自在，是為「輕安」，也是進入「禪定」的前行。「禪定」一旦穩定後，就能漸漸的相應於日常生活中，從舉手投足中，品嚐到「輕安的愉悅」，同時能夠清明的觀察到那股世間的執著心，「觀察慧」就在此中開啟。 「輕安、禪定」的清涼，是世間所沒有的，有了這樣的經驗，就會一生難忘，就會生起堅定的「欣樂心」；樂於獨自寂靜，扭轉過去的「孤獨空虛感」，也會是個快樂的修行人。

《欲界定》、《未到地定》

《欲界定》 本文依於《釋禪波羅蜜卷五》而述。 《釋禪波羅蜜》：『今說欲界中自有三。一麁住心。二細住心。三證欲界定。』 《釋禪波羅蜜》所述定心，乃依於「阿那波那」修習，亦即「觀呼吸」。「欲界定」有三種心相：粗住心、細住心、欲界定心。 『麁住相者，因前息道諸方便修習。心漸虛凝。不復緣慮。名為麁住。「細住相者」於後其心泯泯轉細。即是細住心。』 依於《釋禪波羅蜜 卷二》之「內外二十五方便法」之修習後，心念漸漸能安住下來，並且逐漸形成凝注，不再對外境攀緣追逐，名為「粗住心」。 我們平常呼吸，一分鐘大約十八次。心越加寂靜，呼吸次數就越來少，身心越來越寂靜，亦即「心泯泯轉細」，形成「細住心」。 『當得此麁細住時。或將得時。必有「持身法」起。此法發時。身心自然正直。坐不疲倦。如物持身。若好持身。但微微扶助身力而已。若是麁持身者。堅急勁強。來則苦急堅強。去則寬緩困人。此非好法。』 心「由粗轉細」後，要與「欲界定」相應時，會現起「持身法」的現象。「持身法」是「欲界定」特有的身心效應。當心念寂靜後，身心會發動「氣脈效應」，會有一股「氣」在扶持色身，令背脊自然的挺直，會感覺坐得很舒服，是過去所沒有的現象。 「持身法」有兩種：一者會有一股力量漸漸的扶起身子，令身子固定不動，心念隨之明淨，這是最好的「持身法」。另外，扶持的力量，若是來得很強勁，身子感覺瞬間凝固到猶如石頭那般堅急勁強覺受，念頭也隨之凝固不動，猶如石頭那般的堅固不動。這樣現象反而是比較不好的「持身法」，當退定後，會有倦態感。 『心既細已。於覺心自然明淨。與定相應。定法持心。任運不動從淺入深。或經一坐無分散意。所以說此名欲界定。入此定時。欲界報身相未盡故。』 在「持身法」的覺受中，心念會安住在「持身」的覺受中，很自然的不再攀緣外境，會感覺特別的明淨。安住在這「明淨心」中的身心覺受，即是「欲界定」。 (註：就個人經驗，「持身法」的現起，不只一次，多會數次才完成欲界定。原因不外來得突然，受到驚嚇，以致退定所致。以下所說的「內外二因」有詳細說明。) 『二明得失者。入欲界定。法心既淺。未有支持。難得易失。易失因緣。是事須識。失定有二種。一從外緣失。謂得定時。不善用心。內外方便。中途違犯。則退失禪定。復次若行者當得定時。或向人說。或現定相令他知覺。或卒有事緣相壞。如是等種種外事。於中不覺不識。障法既生則便失定。若能將護本得不失。障不得生。故名為得。』 「欲界定」難得易失，「初禪」也如是。若是沒有精進的道心，以及修習禪定的「正知見」，「禪定」都會難得易失。易失的原因有二： 一是「外緣」。亦即沒有完備的修習「內外二十五方便」，或者在修習過程中，違犯了二十五方便，才會造成退定。或者，得定時，由於「我慢心」，為了張顯自己的修定有成，故意向人說；或者故意在大眾中顯出所修成的定相，都會因為「我慢心」而退定。或者有突然緊急的事故，障礙了定心成辦。 『二者約內論得失者。有六種法。能失禪定。一希望心。二疑心。三驚怖。四大喜。五重愛。六憂悔。未得禪有一。謂希望心。入禪有四。謂疑怖喜愛。出禪多有憂悔。』 二是「內緣」。由內在的心想造成退定。有六法會「障定」或「退定」：一希望心。二疑心。三驚怖。四大喜。五重愛。六憂悔。 懷有「希望心」，就無法令心專一，無法進入定中。得定後，有「疑心、驚怖、大喜心、貪愛心」都會令心退定。退定後，不免會現起「憂悔心」了。 《未到地定》 『明證未到地定相。因此欲界定。後身心泯然虛豁。失於欲界之身。坐中不見頭手床敷。猶若虛空。此是未到地定。所言未到地者，此地能生初禪故。即是初禪方便定。亦名未來禪。亦名忽然湛心。』 在「欲界定」的明淨心中，繼續的深入寂靜，直至身心入於「泯然虛豁」，色身不見了，不見頭、手、床敷，心念猶似一輪明月照虛空，此是「未到地定」。 熟悉「未到地定」後，再入坐時，可以不需再經過「欲界定」，能在一分鐘內，乃至更的短時間內，即入於「未到地定」。 『證此定時。不無淺深之相。今不具明。復次此等定中。或有邪偽。行者應證。其相非一。略出二事。一定心過明。二者過暗。並是邪定。明者入定時。見外境界青黃赤白。或見日月星辰宮殿等事。或一時日乃至七日不出禪定。見一切事。如得神通。此為邪。當急去之。二者若入此定。暗忽無所覺知。如眠熟不異。即是無心想法。能令行人生顛倒心。當急却之。此則略說邪定之相。是中妨難。』 「未到地定」有邪定、偽定。兩種「現象可以檢視「邪偽」，即「定心過明或過暗」。 定心過明：雖然在定中，卻可以看到外在的境相，猶如神通。比如在屋內靜坐，卻可以看到外面的星星、月亮；或隔牆見人。這樣的境界有的人達數日之久，才退定散去。若是執此為「聖境」，就墮入「邪定」了，很是危險；必須以「空性智」觀照所見之境，無非因緣所現，體性空寂，不受不著，安於「正念」，即不入群邪。 「定心過明」，應多是繫念「所緣境」的心念過於繃緊，或帶有期望心的執念所造成。若能無所住的安於「所緣境」，或以觀照般若明照體性空寂，可避免「定心過明」。 「定心過暗」：心念落入「無所覺知」，猶如熟睡，這是「無心想」之邪定。若誤以為「無所覺知」即是「空」；或修觀之初，誤以為對境不作觀察，即是「無分別智」，令心鬆歇，失去清明覺照，都會令心流入「定心過暗」。

《初禪》與四種禪定

《釋禪波羅蜜》：『初禪發相者。行者於未到地中。證十六觸成就。即是初禪發相。云何是證？若行者於未到地中。入定漸深。身心虛寂。不見內外。或經一日乃至七日。或一月乃至一年。若定心不壞。守護增長。於此定中。忽覺身心凝然。運運而動。當動之時。還覺漸漸有身如雲如影動發。或從上發。或從下發。或從腰發。漸漸遍身。上發多退。下發多進。動觸發時。功德無量。略說十種。善法眷屬與動俱起。其十者何。一定。二空。三明淨。四喜悅。五樂六善心生。七知見明了。八無累解脫。九境界現前。十心調柔軟。如是十法。與動俱生。名動眷屬勝妙功德莊嚴動法。若具分別則難可盡。此則略說初動觸相。』 「初禪發相」有兩個過程：先有「初動觸相」，後發「十六觸功德」。 「初動觸相」者，於「未到定」的定心漸中漸深入，身心逐漸空寂，唯是明覺心，不見頭足等身相，不見坐床，不見內外相。這樣的心境，或有經過一日，或有經過數日，乃至一月、一年後，直至有一天，身心明淨，定心凝注，從腳底發起一定股氣流，運運而動，如雲如影，由腳底而上，清涼無比，有著說不出的妙樂。《釋禪》以十種功德描述：定、空、明淨、喜悅、樂、善心生、知見明了、無累解脫、境界現前、心調柔軟。 發起「初動觸相」有三種現象：有由腳底發起，或有從頭頂往下發，或有從腰間發起。 上發多退，下發多進。(註：就經驗，一般初動觸發時，少會有一次就完成發相。因為突來的身心妙樂覺受，是前所未來的殊勝，會激發內在的「歡喜心」而執著妙樂，不忍離去。執著心一起，凝注心就散開而退定了。比如「下發者」，輕安由上發到腰間時，腰下頓時清涼無比，與腰上的躁熱成了強烈對比。分別心一起，凝注心就退散了。直至定心再次凝注，發起「初動觸相」，心凝注不再起分別，才令「初動觸相」的清涼覺受，遍至頭頂。) 『如是或經一日。或經十日。或一月四月。如是一年。此事既過復有餘觸。次第而發。故名初禪餘觸發者。謂八觸也。一動。二痒。三涼。四暖。五輕。六重。七澁。八滑。復有八觸。謂一掉。二猗。三冷。四熱。五浮。六沈。七堅。八軟。此八觸與前相雖同。而細分別不無小異。更別出名目。足前合為十六觸。 此十六種觸發時。悉有善法功德眷屬。如前動觸中說。行者因未到地。發如是等種種諸觸功德善法。故名初禪初發。並是色界清淨四大。依欲界身中而發。故摩訶衍云。色界四大造色。著欲界身中。」 成辦了「初動觸相」後，依各人善根差別，以及年紀大小差別；或有經一日，或經過十日，或一月四月，乃至一年，直至因緣聚會時，發起「十六觸」功德，當中的強烈覺受非「初動觸相」所能比擬，妙樂更是殊勝，名「初禪發相」。「十六觸」發起時，沒有次第，也不一定全發，依個人的善根與因緣差別而有不同。 「初禪發相」所以身感殊勝無比，在於「色界四大造色，發於欲界身」。也是「欲界身」與「色界身」兩者交會所產生的生理效應。由於是以「欲界」的粗糙身感觸了「色界身心」的妙樂，才會有如此強烈覺受。(註：就經驗，初發之時，丹田會有一股暖流迴轉著，繼而延著會陰穴往背脊而上，觸及後腦玉枕穴時，會有大爆響聲，頓時觸發八觸功德。大爆響聲猶似虛空紛碎那般震憾，震聾了雙耳，即使十六觸過後，兩耳依然虎虎作響，「視覺、聽覺、觸覺」都頓時異常，心中不免大驚。待身心清驚恐平息後，清涼覺受澈骨澈髓，妙不可言。良久後，心神稍為安定時，會發現「心念」與平常大為不同，雖然念來念去，卻是始終都不離於當念。念與念之間找不到間隔，任你想要故意起妄念，也妄想不起來，了無念頭痕跡，猶如虛空揮筆提字，了無痕跡。當下念念的不離當念。所謂「任爾起心動念，不動真如半分毫。」、「十世古今，始終不離於當念；無邊剎境，自他不隔於毫瑞。」的妙境，至此深扣妙心。直至「退定」下床走路，感覺猶如踏水而行，一身輕飄飄。然而，此是禪定的身心效應。退定後，妙境難回，才覺醒此非禪悟，這方面《釋禪波羅蜜》在後文有說明因由。若未讀經論，又未聽聞法教，就妄執此「禪定效應」為悟境，就有墮入群邪之憂。若能不執為禪悟，對未來的禪修，當有著莫大的助益。) 『若未得未到地定，而先發觸者，多是病觸，是生蓋及魔所作。若觸發時。無如上所說十種功德眷屬者。亦是病觸。生蓋及魔觸也。今所說觸發者。要因未到地定發。亦具足有諸功德眷屬俱發故。以此為初禪發相。何可疑哉。 問曰。未到地前發觸。但是生病生蓋及魔觸。亦有治病除蓋非魔觸不。答曰。亦有此義。』 如果沒有先証「未到定」就觸發「酸、麻、冷、暖」等等觸受，多是「病觸」。是氣脈經過「不調和的色身」所產生的摩擦覺受，就如兩手揉眼，會生熱也會看到光；或有魔觸造成。在「欲界定」中，就會發起氣脈現象，比如心念專注於兩耳，兩耳就會有著「龍鳴虎嘯」的聲音，近似耳鳴。意念到那兒，那兒就有著酥麻或脹感，覺受千變萬化，很令人歡喜。若是淘醉在這樣的覺段中，定心的修習就注定會停滯不前。 如果是先觸發了「未到定」，有著殊勝功德的覺受，再觸發「十六觸功德」時，所發的「初禪發相」就能肯定是正確無誤。 「未到定」之前所觸發的「酸、麻、冷、暖」等等觸受，雖然不是「初禪發相」，但是只要不去執為聖境，對生理健康是有益的，也有去除昏沉的功用。 『論云。離五蓋。行五法。具五支。入初禪。』 要証得初禪，必須離五蓋、行五法，以及具足初禪五支。詳細的說，必須勤修「內外二十五法」才能証得初禪。 五蓋：貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。蓋者，覆蓋心性，令心不得禪定。 五法者：欲、精進、念、巧慧、一心。 五支者：覺、觀、喜、樂、一心。 覺支：《釋論》：『覺名驚悟，行者得初禪，未曾所得善法諸功德故，心大驚悟。』証初禪時，覺醒「初禪善法」的功德是如此的殊勝，是過去所沒有。 觀支：『粗心在緣名為覺，細心分別名為觀。』「覺觀」大致同義，只是有粗細差別，如鐘聲響時，聲音由粗而細。如《釋禪》：『身根身識相應名為「覺」。意根意識相應名為「觀」。身識是外鈍故名粗，意識是內利故能分別名細。』 喜支：『見細心分別思量。覺知十六觸等微妙珍寶。昔所未逢。是以心喜慶悅。』由發起「十六觸功德」，是欲界身心所沒有，才湧起強烈的喜樂。生理上的的湧動歡喜是「喜支」；心理上的愉悅是「樂支」。 樂支：觸受「十六觸功德」後，心地恬然，安隱愉悅是「樂支」。「喜、樂」二支，同於「覺、觀」，有粗細差別。亦即粗樂名「喜」，細樂名「樂」，如饑餓的人，剛吃進食物時，生理引生大喜動是「喜支」；飽食後，心裡舒暢之樂是「樂支」。 一心支：『經久受樂心息。雖有覺觸等事。而心不緣。既無分散。定住寂靜故。名一心支。』所言「一心」，是指定心不被各種覺受所亂。當發起「覺、觀、喜、樂」的觸受時，種種覺受都明了在心，但是不受干擾，安住在寂靜妙樂中，名「一心支」。猶如我們在經行，風聲、鳥叫我們聽得清清楚楚，但是心境不被其擾動，名為「一心」。 《初禪有二種》 『問曰。為當要發十六觸等具足方名初禪。為當亦發一一觸亦名初禪。答曰。初禪有二種。一具足。二不具足。』 「初禪」有「全發」十六觸功德與「不全發」兩種。「不全發」指雖然只發「十六觸功德」中的數項，也名「初禪」，只是不名「具足」。 『證初禪時。有四種人根性不同。一者退分。二者住分。三者進分。四者達分。』 一「退分」：『失有二種。一者更修還得。二者更修不得。所謂過去今世障法起故。末世之中。此退分多。』我們現今末法時代，所証得的「初禪」多是「退分初禪」。 「退分初禪」有四種根性： 『一自有退退得。九品漸退。乃至併失。』這類是指「更修不得」，初禪逐漸的退失，直至完全退失。 『二自有退住得。九品退至八品七品。便住不失。』指証初禪後，從九品退到八品就不再退，或退到七品、六品就不再退，或退到一品就不再退了，安住在那兒。 『三自有退進得。九品退至八品七品。乃至一品。從一品還進。』這類根性者，雖然証初禪後會逐漸退失，但是退了後，發起懺悔心，道心還會再現起而精進，再努力行持而回到初禪，乃至二禪以上。 『四者自有退達得。九品已退。還八七等品。乃至一品。於其中間。忽然發真無漏。』「退分初禪」中，不論是在「自有退住得」，或「自有退進得」，若是平時有勤觀「空、苦、無常、無我」的般若，有可能在定中契應般若慧，發起真無漏慧，乃至証得「慧解脫」。 「自有退達得」也是在為我們啟示要証「無漏慧」不必然要「初禪以上」的禪定，只要勤觀般若也能相應「無漏慧」。當然，能有「初禪」以上的定心，更能親切感觸無漏慧。 二「住分」：『住分亦有二種。一者任運自住。二者守護乃住。』「住分者」即証得初禪後，安住不退。當中有任運自在不退，以及攝心守護才能不退，二種差別。「住分」也有不同根性，有從「住分」因懈怠放逸而退失；或有從「住分」邁進為「進分」，乃至「達分」而証「無漏慧」。以下的「進分」、「達分」亦如是。 三「進分」：『進有二種。一者不加功力。任運自進。二者勤修乃進。』 四「達分」：『有人得初禪時。於此定中。即發見思無漏。達到涅槃。』 「達分」指在初禪中，發起「無漏慧」，乃至証悟涅槃。這是最為可貴。前言是「當勤觀空、苦、無常、無我」或勤觀「緣起實相」。 《初禪五支》 「初禪」以上，屬於「色界」，「色界身心」以「禪悅」法喜為食，不再有「飲食、睡眠、男女」等欲望，只有清淨色身，與「欲界身心」有著很大的不同。 【初禪】五支：「尋、伺、喜、樂、一心境性。」「禪定」的核心在於「一心境性」。在「初禪」中，「心念」已初步降伏「貪、瞋、痴、慢、疑等五蓋」，不再被「色、聲、香、味、觸」所擾動。也是「初禪」的「一心境性」的特性。 「初禪」定中沒有「鼻、舌」二識，少了「欲界」的「飲食、睡眠、男女」等等紛擾，脫離「欲界的」的「煩熱」，會感到「喜樂」無窮，故名「離生喜樂地」，內心因「離」欲界五欲煩擾，而生起湧動的「喜樂」。 『尋伺』舊譯為「覺觀」。比如想到一段話是「尋」，接著深思它的深意是「伺」。「尋」就像貓在找老鼠，念頭有著來來回回現象，屬於浮動的粗相。一旦找到了，就會全神貫注牠的一舉一動，名「伺」。在念頭上，「伺的念頭」已無來回現象，比之於「尋」是細念頭。 從「尋伺」的多寡偏向，可以檢視「定心」的深淺。禪定越深，「尋」逐漸隱沒，「念頭」由粗而細，導向「伺察」，從「尋」轉「伺」。 「定心」的「尋伺」有三個層次：「初禪有尋有伺」、初禪到二禪的「中間定無尋有伺」，以及「二禪」以上的「無尋無伺」。 「尋伺」是成就「初禪一心支」的必備條件。比如「觀呼吸」，覺知「呼吸」跑掉了，再找回來是「尋」；當「正念正知」專注於「呼吸」，念頭不再有來去，一心相續不斷是「伺」。只要相續不斷，「呼吸」就會「由粗而細」，氣息逐漸調和，直至引發「身輕安」，觸動「八觸功德」，成就「初禪」。 「一心支」並非只是一心覺知「呼吸」，再沒有其它覺知之「心念」；而是不失「正念正知」的禪觀中，「覺知」身心所起的各種現象，包括了「八觸功德」，都清明了知，雖然有其它念，但並未失去「正念正知」。亦即，在「一心」中了別其它「四支」。 當「定心」由「初禪」深入,到了「二禪」之間的「中間定」時,則是「無尋有伺」。「尋」的念頭隱沒了，念頭止息了，只存留清明的「伺察」。因為無「尋」的念了，所以不會感覺「呼吸」進出， 並非已經沒有「呼吸」進出，只是「心念」不再去覺察「呼吸」進出。進入「無尋無伺」，則進入「二禪」。 【二禪】四支：「『內淨、喜、樂、一心』。 「二禪」以上只有「意識」，沒有「眼、耳、身」三識以及尋伺思惟，因此只有「喜、捨」二受與意識相應。「初禪」有「尋伺」，念頭還有「來來去去」；「二禪」的「一心」，已無尋無伺，「念頭」念頭已無「來去」(內淨)，已沒有湧動的「喜悅」。「無喜唯樂」的「樂」，來自「一心」的寂靜、祥和(內淨)。這樣的「妙樂」乃依於「禪定」而生，所以「二禪」稱為「定生喜樂地」。 【三禪】五支：『捨、念、慧、樂、一心』。 「三禪」只有意識活動，與「樂受、捨受」相應。「捨」支，是指在「二禪」時，還有「心理上的執樂」覺受，「三禪」把「二禪」的「粗樂」給捨了，流出心平氣和的「妙樂」，此「內樂」遍滿全身。經中說「三禪」是「世間第一樂」，因為三禪以上已再沒有「樂」受了。 「念」是「正念」了知捨「二禪」的「粗樂」。「慧」是了別「三禪」的「妙樂」來自「粗樂」的執著。 【四禪】四支：『捨、不苦不樂、念、一心』。 「四禪」只有「捨受」相應的意識活動。的「捨」是「三禪」的遍全身的妙樂，入於「不苦不樂」。「念」是明覺「三禪」以下的執著過患。 「經論」中說「四禪」的禪定中，能發「五通」；若聞「空慧」，能快速証「心解脫」。 聖嚴法師：　四種禪定之特相如下﹕ （一）初禪特相：由未到定，身心豁虛空寂，內不見身，外不見物。如是或經一日乃至一月一年，定心不壞，則於此定中，即覺自心微微動搖，或感微癢。即發動色界之四大極微與欲界之四大極微轉換，而起八觸十功德。 　 　八觸者，即為動、癢、輕、重、冷、暖、濕、滑。欲得禪定時，色界極微入於欲界極微，而相替，地水火風狂亂而如此發動也，若不知此等法相之人，驟起驚怖，以為發病，馳迴不已，遂亂血道，真為狂氣矣，不可不知也。 　十功德者，八觸的每一觸，均具十功德，亦名十眷屬；即是與空、明、定、智、善心、柔軟、喜、樂、解脫、境界等相應。 《顯揚聖教論》卷十九云：初禪可對治貪；苦；憂；犯戒；散亂等五障，遠離欲愛，心能寂靜審慮，住於有尋、伺、喜、樂之情態。 初禪具五支：覺（尋）；觀（伺）；喜（離欲界惡，心喜受）；樂（經部為眼、耳、身之三識的樂受，有部不許定中有眼、耳、身之三識，僅有意識，故為輕安樂，非樂受也）；一心（心一境，離欲界而生色界的離生喜樂地）。《大乘阿毘達磨雜集論》云：五支中的尋及伺為對治支，喜及樂為利益支，心一境為自性支。 （二）二禪特相：呵棄初禪之覺、觀（尋、伺），二禪、三禪、四禪無八觸十功德，已轉欲界為色界。二禪離尋、伺，住於信相明淨喜樂之情態，可對治初禪之貪、尋伺、苦、掉、定下劣性等五障。 二禪具四支：內淨（《俱舍論》以為五根中之信根，深信受勝實之功也，淨為信相，故曰淨；屬心故內）；喜；樂（意識功能，是輕安樂，非樂受）；一心（定，此為色界的定生喜樂地）。在此四支中的內淨為對治支，喜與樂為利益支，心一境為自性支。 （三）三禪特相：呵棄二禪之喜受而得。三禪離喜、樂，具正念、正知，住於自地之妙樂。可對治二禪之貪、喜、踴躍、定下劣性等四障。 三禪具五支為：捨（行捨之心所而非捨受，捨前之輕安，住不苦不樂）；念（三禪之樂極勝，為不染著，故要正念，離邪念之心所）；慧（三禪之樂極勝，為不染著，故要正慧，離邪慧惡見之心所）；樂（意識之樂，離二禪之喜樂，尚有自地之喜樂）；一心（寂然在定，心一境性，此為色界的離喜妙樂地）。在此五支之中的捨、正念、正知（慧）三支為對治支，樂為利益支，一心為自性支。 （四）四禪特相：呵棄三襌之樂受而得。四禪脫離身心之樂，住於不苦不樂，名為極善清淨。可對治入出息以及三禪之貪、樂、樂作意、定下劣性等五障。

《六度》看人生

《六度》看人生 人們的一生的「富貴貧賤」，「苦樂興衰」，都由「業力」在支配。比如有人開公司當老闆、開名車，有人只能領薪水，這是「福報」差別，「心性」了無差別。一般人都以為能開公司，是自身本事。然而，沒有過去的「福報」，不說「開名車」，想吃一碗飯，都了不可得。我們當下所擁有的「名位、財富」，是業力變現來的，只是我們沒有智慧觀察到而已。眾生都誤以為「完全是自己能力」來的，是理所當然的，也就忽略了「修福」的重要性。 我們一旦進入晚年，回首看「人生意義」時，會特別感觸「萬般帶不走，唯有業隨身」這句話。想想我們出生時，空空來；死亡時，也空空去，能帶走的就只是「如影隨形的善惡業」跟著你。回想過去無知所造的「惡業」，也已後悔莫及；想到有幸造作的「善業」，就會有所安慰。只是已到了晚年，人生已無法重來，只把握現有的短暫時光。 如何創造「完美的善業」，也決定了「人生意義」。我常以「六度波羅蜜」來迴觀人生。 【布施】是付出、給予，包含時間、金錢、勞心、勞力的付出。比如我們回報父母多少？對家庭、社會、國家付出多少？關係著「臨終時」是否心安的根本要素。 「福報」從「布施」來，若是籍口不肯對「父母、家庭」付出或少付出，他的人生是「自私自利」的，「我執、我貪」會是很強的人，未來是可悲的少福或無福者。 【持戒】是「斷一切惡，修一切善」的自我警愓。「不持戒」就很難察覺自己犯了多少無知的罪業」。我常在「回首來時路」，懺悔年少時所造的無知惡業；現今也只能力行「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不嗔、不痴。」來懺悔。 【忍辱】是遇到「非理」的對待，依然能夠理性的用「忍辱、智慧」來面對問題，避免「情緒化」帶來煩惱。「情緒化」會引生「我執、我瞋」，「般若正念」也必隨之隱沒了，稍不慎也可能就做出後悔的惡業，摧毀了美好的人生。 【精進】也能是勤修「六度」不懈怠。人性有著「懈怠習性」。不自我精進，很容易就墮入懈怠，好逸惡勞，會把過去世所積的「福報」給消盡。「修行」就像「逆水行舟」，不進則退，必須時時保持「精進心」，「道業、福業」才能綿綿增長。 【禪定】是指心念清明不雜，能清明的觀照世間複雜事物，就能作出比較正確的判斷，也會展現出「理性、穩重」的性格。「定心」不足的話，觀察事物，心念就會閃燦不定，就像暗淡的燭光一閃一閃，看不清事物真相，性格也會輕浮氣躁。具備「禪定的性格」，也才能從「起心動念」中，照見不易覺察到的「執念」，也才能放下執念，展現「智慧的人生」。 【智慧】是解開煩惱的鑰匙，令心靈自在的人生。有了「布施、持戒」的「正知見」，並修習「忍辱、精進、禪定」，「生命智慧」就在當中成長，「貪瞋痴煩惱」也會在當中逐漸淨化。 「生命」在「六度」的實踐下，不談深奧的「解脫智慧」，人生也當會是燦爛不空過。反之，生命中沒有「六度」，會是一身「染業」，活在痛苦的惡業中；未來的生命，也會暗淡無光。 我時常在「靜坐」中，回首人生路，深感有幸能得「聽聞、奉行」佛陀教法，看清了世間無常的真相，理清了生命要走的方向。一路走來，雖然說不上有什麼成就，至少還能感受心安，尤其是「皈依了彌陀」。感恩佛菩薩之餘，不由道一聲「南無阿彌陀佛！」

《滅苦》

《滅苦》 佛法的根本，在於止息「輪迴苦」，是佛法修証的根本。「苦」有來自「事相上苦因」，比如「苦」來自於「說謊」，那就改掉「說謊的不良習性」，苦就會消失。或是來自於「理上的妄執」，比如妄認「擁有順境順心才會息苦」；卻不知「感官樂受」只是依於「因緣」，一旦緣盡而散，「壞苦、求不得苦」就會現前；此苦必須修學「無常無我智」或「緣起實相」，方能息苦。 人生也會有許多「快樂」，比如旅遊、美食、聚會等等，都會帶來快樂，只是天下沒有不也散的筵席，這些快樂終歸「無常」而「壞滅」，名為「壞苦」。比如鳳凰花開，驪歌又起，同學們互道珍重時，心中的不捨，就在品嚐「壞苦」。又如少女，自戀身材美妙，到了中年，驚嘆怎麼變成這個樣子？即現「壞苦」。當我們觀察到世間只是不斷的在「緣生緣滅」，就像雲霧有因有緣聚，緣滅即散，而後了無踨跡。這種明見「因緣生、因緣滅」的智慧，也名為「般若空」。 人們「閒來無事」時，坐在樹下乘涼，會誤以為是「不苦不樂」的安逸。只是人們沒有「智慧力」觀察到細胞不停的在代謝、死亡，色身剎那剎那的走向老化；「色身」也需要不停的清洗與進食，沒有一刻是「安逸」的，名為「行苦」。或者「住」於「禪定」，能暫時伏住「苦受」，但是這像石頭壓草；出定後，「苦」依然如是。 我們天天都覺得「有我」，感受不到色身剎那剎那的在走向死亡。觀察不到「生命」架構在各種因緣條件下運行，一旦生病，生命就受到威脅；不生病也會自然的老化、死亡。世間一切存在「事物」，也都如是的在運作，不斷的生起、消失；如果能夠看到了世間這樣的「生生滅滅」，那就看到了「空」了，也才是能「如實」滅苦的「空」。 當我們領會了「滅苦」的「空」，「心」就不會再執著「色身」不放，驚覺那「苦的執著」是無知的，「心」就放下了執著，就會接受「色身」也只是在「因緣中」運作而已，也就在相應「無我」的智慧了。 觀照到世間只是「緣生運作」，一切現象無常的「空性見」，才具備「滅苦」的作用。因為既然已看到世間無常，色身無常，就會自然而然的放下了執著，「苦」即隨之瓦解，也會漸漸解脫「貪瞋習性」所帶來的「苦」。比如當失去「所擁有的事物」，心中明了只是「緣盡」，不再有「執著」」，「不平、怨恨心」或「激動心」會漸漸止息，乃至不再恐懼失去、死亡，也才是佛法的「離苦」般若。我們若是連「眼前的苦」都無以止息，說要「成佛」就有點不切實際。 「法義」已通曉，「苦」依然纏身，就尚未飲入佛法甘露。我們可以自我觀照，是否還害怕「逆緣」的到來」、「苦的到來」？若是，表示我們尚未能「如實」証得「空性智」。 來果老和尚開示：苦諦 菩薩地上有變易之苦，羅漢果中有分段之苦，一切諸天有五衰之苦，阿修羅有嗔斗之苦，滿世間人有生老病死苦，地獄有燒煮之苦，餓鬼有咽針之苦，畜生有互吞之苦。 九界之苦，大小不同；一念之差，升沉各異。茲指盡人所見所聞者，人道、畜生道是也。富有憂貧之苦(害怕貧窮)，窮有憂富之苦(如何求財)；讀書有難進之苦，種田有荒歉之苦，商賈有滯貨之苦，手藝有空閑之苦(無生意可做)；又野獸有擒捉之苦，家畜有湯鍋之苦，飛禽有網捕之苦，水族有吞噉之苦。我念眾苦，誰能與其出苦者？傷心痛心，淚何能止！ 欲令一切出苦者，必先治本。治本之法，勸請諸上善人修出世法，證出世地，轉教人與非人，超出世間，斯為最上善法也。治標者，負有度生責任之人，眼見任何之苦，盡命設法救之；耳聞任何之難，捨身代他免之。直勸一切人敬信三寶，皈依之後，出世因種也；見一切牲靈，將三寶之音灌入彼耳，今其聞之，出世因亦漸深植也，斯拔苦之道盡矣！

念誦《地藏經》會招來鬼怪嗎？

念誦《地藏經》會招來鬼怪嗎？ 多年來，會在農曆七月誦幾部《地藏經》以盡孝道，也會迴向自己的冤親債主。卻經常聽到「誦《地藏經》到廟裡誦，不可在家誦」、「在家居士不可誦《地藏經》」、「晚上誦《地藏經》會招惹一些不好的東西」等等之說，我都一笑置之。多年來我多在下班晚飯後再抽空誦，有時誦到晚上十點，如此多年。 世尊明明開示誦《地藏經》會獲得「神鬼助持」的利益，怎麼變成會招來鬼魅來糾纏？又開示誦《地藏經》會獲得「家宅永安」、「諸橫消滅」的利益，怎麼變成帶來災禍？ 《地藏經》說：『是故普廣，若見有人【讀誦是經，乃至一念讚歎是經】，或恭敬者。汝須百千方便，勸是等人，勤心莫退，能得未來、現在千萬億不可思議功德。』 又說：『讀誦此不可思議經典，更為念菩薩名，可滿萬遍。是新生子，或男或女，宿有殃報，便得解脫，安樂易養，壽命增長。若是承福生者，轉增安樂，及與壽命。』連剛出生嬰兒，為他誦《地藏經》也會帶來福報。 又說：『惡毒鬼王合掌恭敬白佛言：----或轉讀尊經，燒香供養一句一偈。我等鬼王敬禮是人，如過去現在未來諸佛。』誦《地藏經》時，連鬼王都在護持，怎會受到鬼魅來糾纏？ 夢參老和尚開示：「當你念《地藏經》的時候有很多護法，念聖號，護法就護持你，護法(神)是有神通的，這鬼神進不了你的道場，進不了你誦經的地點。」 或許有人聽到《地藏經》描述地獄鬼王、鬼眾，以及火山、刀山、油渦等等恐怖景象，心中存有恐懼感的陰影，一提到《地藏經》心裡就感覺陰森森的，那是還沒有直正了解《地藏經》旨義。 「菩薩畏因，眾生畏果」，當眾生看到為惡的「地獄果報」，會生起「畏怖心」，不敢造惡，也會發起「斷惡向善」的決心，是菩薩的慈悲用意，不應把《地藏經》看成陰森森的經典。 地藏王菩薩發下「地獄不空，誓不成佛」慈願。地獄要空，就得令世間「無為惡」之人，地獄自然空；就像污濁的河水要「正本清源」，就要從源頭清淨。當一切有情「心清淨」，世界就清淨，地獄也化會為蓮池，當是地藏菩薩的悲願。我們若能心繫菩薩悲願，必獲菩薩護念，罪業漸消。

《世間假有》

『世間假有』 對我們凡夫來說，世間是不能否定的「真有」，感覺不到「世間假有」，比如「錢」，有錢才能買東西。又如世間有苦有樂，有富貴貧賤，在在不可否認。佛法為什麼說「世間假有」？指世間一切存在的現象，剎那都在變異，找不到不變的真實性，比如青春產會隨著時間而老化，只是暫時的存在，並沒有否定生起的現象，稱它為「假有、苑然有」，。 世間既只是苑然有，就不會永恆的存在。就像回想童年至今，已白髮蒼蒼，自知將會老死。再回頭想想過去的祖先，於今何在？每個人在這世間，只是時間的「過客」，終如「黃梁一夢」。有了「世間假有」的般若，才不會把一生浪費在追逐虛幻的人生。 「假有」不同於「假的」，「假的」沒有真實作用；「假有」則有它的實察作用，比如「手機」是因緣所生「假有」。但是「手機」可以用來買東西、報案、求救等等，有著實實在在的功能。又如「寺院」，雖是因緣所生，卻能讓人們的心靈找到生命意義等等；「佛國淨土」也如是「因緣有」，但是能令眾生成就佛道。 「心性」則非因緣所生，所以不是「假有」。比如喝一杯茶的感受，是「假有」，當喝完再去吃水果時，之前喝茶的感覺，已緣盡而滅了。但是再去品嚐水果時，「識心」又現起了，並沒有隨著「喝茶」的覺受消失。亦即，「根塵識心」有生滅，而本具「心性」如如不生滅。