從「死亡過程」看修行

從「死亡過程」看修行 摘自《瑜伽師地論》 人們走向死亡的方式有很多，死亡的過程又是如何？《瑜伽師地論》在這方面有詳述。 一『死亡的種類』 『云何死？謂由壽量極故而便致死；此複三種：謂壽盡故、福盡故、不避不平等故。當知亦是時非時死，或由善心或不善心或無記心。』 死亡的情形，基本上有三種：壽盡死、福盡死、不避不平等死。這當中又分「時死」與「非時死」；以及「善心死」、「不善心死」、「無記死」。 所謂「壽盡死」，是依於過去世的善惡業所感得的果報，有的壽命長，有的壽命短，名為「壽盡死」，也名為「時死」。不是依業果報盡而死者，名為「非時死」。 「福盡死」，是指福報已享盡了，生存的資糧無法滿足而死亡，比如貧困造成而凍死或餓死，或有病沒錢看醫生，以致病死。 「不避不平等死」指不是業力所造造成，本來應該可以避免，卻因為貪執而沒有去避免，以致喪命。共舉列了九種會減損壽命的情形： 一．食無度量。吃食物沒有定時定量，暴飲暴食，也同時快速消損了福報。 二．食所不宜。吃到不是健康的食物而死，比如吃到有毒的植物，或食物已受到污染，比如農藥污染、致癌物。 三．不消複食。胃腸還未消化又一直吃，或所吃的食物不好消化，造成胃腸疾病死亡。 四．生而不吐。「生」當指食物未煮熟，或飲不淨生水而引生疾病。 五．熟而持之。「熟」是指過期食物，已延生有害的黴菌，造成食物中毒。 六．不近醫藥。有病不求醫，或迷信偏方，造成延誤病情。 七．不知於己若損若益。這是來自於無知的愚癡，比如無知的自殺。 八．非時行非梵行。在饑餓或剛吃飽，或生病時，不知道要息欲調理色身，勞動過度，或為了滿足欲望，過度縱欲而死。 九．非量行非梵行。比如過度染著貪欲而死，是非量；「非梵行」是不遵守常理、常識造成死亡，比如暴飲暴食或不守交通規則造成車禍。 『雲何善心死？猶如一人將命終時，自憶先時所習善法，或複由他令彼憶念；由此因緣，爾時信等善法現行於心，乃至麁想現行，若細想行時，善心即舍，唯住無記心，所以者何？彼于爾時，于曾習善亦不能憶，他亦不能令彼憶念。』 所謂「善死」。猶如有一個人，將要命終時，自己憶念過去所修習的善法，比如參與法會或對三寶的佈施；或發願持戒等等，或者經善知識開示，在臨終前憶念起過去的「善法」。在臨終時，最初「善心」的情境會很明顯深刻；接下來，由於四大開始分離，「善心」的情境會漸漸細微，直至舍去而成為「無記心」。為什麼會成為「無記心」呢？也是因為四大分離的關係，一切識心會因此與色身分離所致。這種在臨終前，最終的心念屬於「善心」狀態，名為「善心死」。 「不善心死」與「善心死」正好相反，臨終心念是依于時常所造作的「不善心」而死亡，比如以殺豬、殺雞為業者，或者時常偷盜、邪淫者，一心想滿足自我的欲望的時候，心力會特別強大，因為在偷盜或邪淫時，為了防範他人，心念會特別深刻，形成了強而有力的業力。就會在臨終時，顯現這股強大的憶念心。或者放不下心中「瞋恨」，時時提起來煩惱，也一樣在加深憶念力，成為臨終的牽引力量。「不善心死」在命終前的心行也與「善心死」一樣，由顯明的心行，漸漸依於四大分離而成「無記」。當識心分離後，接著會投生於「不善趣」。 「善心死」時，心中無有恐懼，雖然不免有四大分離的苦受，但是心中尚能夠安祥而離世，不致於有很痛苦的逼迫。臨終時，所見的情境，也會是美景，比如見到天界的莊嚴宮殿，會滿心微笑與喜樂。 「不善心死」的人，在臨終時，他的心會很苦惱，識心要離身時，會有非常難受的痛苦；臨終所見的情景，也非常恐怖；若是作大惡業，就會現出地獄景象，令他恐懼萬分。 所謂「無記心死」，是指那個人在世時，沒有特別要行善的心念，沒有特別要為惡的心念。在臨終時，沒有特別善惡的深刻心念，也沒有人幫他提醒要提起善心。死亡的過程，會隨著所作的業而流轉。識心離身時，雖然沒有安樂的景象，也不會有現出地獄恐怖景象。 我們凡夫在世時，都不免同時會有某些「善業」與「不善業」，比如他會孝順父母，幫助家人、同事；也會有自身本有的「貪瞋」習性就會在關係到自己的利害時，造下「不善業」，比如喜歡吃肉食而殺生，或者一時愚昧而說謊、盜取等等。這些「善業、惡業」的力量，都會在臨終前顯現出來。臨終最後的「心所」，若是沒有旁人幫他提醒生起善心，就會依于「最強」的習性顯現出那個心所來，會只偏記所現的業習心所。 在臨終前所顯現的果報景象，完全是依于平時所作的「善與不善業」來顯現。如果是依於「不善業果」，所顯現的果報就會是令人恐怖，會猶如在夢中見到千奇百怪的厭惡景象。世尊在這方面有開示說：「眾生過去世有作『不善業』時，今生會再依於過去的「不善業」習性，引生不善業心行，以致今生又會造作「不善業」；「不善業」的習性會越來越強時，就會在臨終時顯現「不善業果」。當他的識心要離開色身前，所見的景象，會猶如午後黃昏影射出來的山峰景象，隨著夕陽西下，景象也隨之越來越暗。趣暗的情形，隨著「下品惡業、中品惡業、上品惡業」的不同而有所不同，惡業越重，所見的景象就越來越暗。 如果那個人過去世雖然有作「不善業」，但是今生獲得善法因緣，懺悔改過，扭轉惡業習性，也致力修習「善法」，能這樣的話，在臨終時所見的景象就與「不善法」相反，最初雖然會見到黃昏的昏暗相，但是依於「善業果」的果報，景象會猶如太陽東升，越來越明，由暗轉明。 在「不善業果」中所現的恐怖相差別中，若是造下重大罪業，形成「上品不善業」，所現的恐怖相，會令他恐怖到滿身流汗，兩手在虛中不停的亂抓，兩腳亂踢掙劄，眼睛會向上翻，口中會不斷的吐沫。若是所造的是「中品不善心」，所現的恐怖相就只會有一部分，沒有那麼嚴重。

漫談「無分別智」

明辨「無分別智」

「無分別智」是對境無「虛妄分別」，是「解脫境」的狀態描述之一，也是「聖者」的境界。「無分別智」完全不同於世間的「無分別概念」，所以很容易被凡夫錯解為「唯是對境不分別」。比如：

一．在禪修時，意識近乎昏沉，落入「昏沉無分別」，就誤認為是「無分別智」。或安住一心時，不見其它境相，也誤以為是「無分別智」。

二．或有誤認「無分別」乃是完全無執著，所不對境不應該存有覺知，有覺知就墮在「妄想分別」。這是誤把「斷滅見」當成「無分別智」。

三．或有誤認只要執心不分別，就沒有對錯、是非等等分別，就是在修習「無分別智」。然而，若是這樣不必透過「無我、空性智」等等正見、正思惟，只要執著「不分別」就能解脫，佛陀何必辛勤演說四聖諦、八正道、三十七道品等等出世間法？就像打仗時，以為閉上眼精就沒有敵人了，那般的愚痴。

或把「無想定」誤為「無分別智」。然而，「無想天」是依於「無想定」而得生，是止息心想「作意」的結果。何況「無想定」終會有退定的一天，並沒有「無分別智」的解脫慧。

四．或有「已對「無常、無我、三法印」的道理明白了，要修空觀時，先觀察一遍，而後安住在「無分別」中，就是修「無分別智」。這種情形，猶如在臨睡時以正見觀察一次，以為就在是「修空性」？然而在熟眠中不相應正念，了無「觀察慧」，並無法破除貪瞋痴。

五．或有誤認「作意觀察無我、觀察緣起，此作意心是分別心。分別心的作意，那能生出無分別智呢？猶如會苦的苦瓜種子，那會生出甜瓜呢？覺得有違因果論。」

「阿含經」中世尊對迦葉尊者說：「迦葉，譬如兩樹為風振觸便有火生，其火生已還焚兩樹。迦葉，如是觀察生聖慧根，聖慧生已燒彼觀察。」修習之初，有作意觀察的心念是必然的，也不能沒有。然而「能觀與所觀」、「我與我所」在「現觀般若」後，會猶如兩木摩擦生火後，自然燒盡。就如我們要去見善知識，未到目的前，一定會有「要見善知識」的心行，才會動身前行。一旦見到了善知識，「我要見善知識」的心念，不用起心去消除，就會法爾止息，這就是所謂「聖慧生已，燒彼觀察」。

「無分別智」在《攝大乘論》中有詳細解說分明，讓我們免於誤解「無分別智」。《攝大乘論》說：「此中無分別智，離五種相以為自性：一、離無作意故，二、離過有尋有伺地 故，三、離想受滅寂靜故，四、離色自性故，五、離於真義異計度故。離此五相 ，應知是名無分別智。」《辨法法性論》也說：「自相遍知者：遠離不作意，超尋伺、寂靜，自性、執息念，五種為自相。」。

「心性」本就具備「遍知」的本能，必須遠離五種「不分別」才是相應「無分別智」：

一者。遠離「不作意」的無分別。「不作意」是不去觀察它，不是依於「般若慧」所成就的「無分別智」。

二者．遠離「超尋伺」的無分別。二禪以上的禪定心，已經止息「有覺有觀」的伺察。「無尋無伺」只是「一心一境」的定心，不等於相應「諸法如幻」的般若慧。

三者．遠離「寂靜」的無分別。四禪的定心具有「寂靜」特質，遠離了「喜、樂、憂、苦」的心念浮動。「無分別智」乃是緣於「諸法如幻」的般若，了達「受、想」空無自性而「無分別智」，而非止於心念的「寂靜不動」。

四者．遠離「自性無分別」。比如木石這類毫無覺知的無分別。

五者．遠離「執息念」的無分別。息滅一切想念而安住在心中所認知的「無分別念」。比如《博山和尚參禪警語》中，大慧普覺禪師說：「今時有一種外道，自眼不明，只管教人死獦狙地休去、歇去。若如此休歇，到千佛出世，也休歇不得，轉使心頭迷悶耳。」

「休去、歇去」是「執息念」，執有放下又放下，心令對境不起覺知分別。對境中，不經過「如理思惟」的觀慧，煩惱來就只是放下，不去管它，這樣只是厭離煩惱，就像是逃離現場，不受現場的影響而已，只是一種「執心不作意」的「無分別」，屬於「無記性」的「無分別」，不相應「般若慧」的「無分別智」。煩惱種子也不會依於厭離而斷除，會如古得所說：「到千佛出世，也休歇不得」。

 

一則典故：唐代宗時期，南陽慧忠禪師位居國師。有一天，唐代宗與國師談論佛法。宰相魚朝恩恭敬坐在一旁，自認對佛法也有所了解，就問國師說：「佛說一切眾生都是佛，那麼無明如何而起呢？」國師知曉魚朝恩心性「自大傲慢」，想要借此機會點破他，就故意說：「汝不配問此問題。」魚朝恩當下就動怒了，慧忠國師就抓住機會答說：「無明就這樣生起的。」「無分別智」乃無形無相，但是我們可以從「無明的現起」反觀是否具備「無分別智」，也就是以「事相」來証「理地」。

『心的實相』

『心』 《楞嚴經》七處徵心，找不到心在那兒？但是我們可以從「心相」來反推「心」，比如「電流」無味無相，也看不到，但是可以從電扇、冷氣的運轉中，知道「電」的存在。 《大乘起信論》：『是心真如相，即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。』用「體」與「相用」來表達「心」；就像「電流」是「電器」的「體」，「電扇、冷氣」是「電流」的「相」，有吹風、變冷的功用，是「電流」的「用」，也由此明確得知「電」的存在。亦即，我們可以從舉手投足中，明確得知本具的心性。 《大乘起信論》：『依一心法有二種門：云何為二？一者、心真如門，二者、心生滅門；是二種門，皆各總攝一切法。此義云何？以是二門不相離故。』 在「行持」上，「心真如門」是「有門」，「心生滅門」是「空門」；「心」同時具備這二門，為了說明才分開說。比如我們看文章、打文章，乃至「行住坐臥」都是心的「相用」，也正顯出本具的「心性、本心」。倘未能識得「心的體相用」才會只是強調「本心」，認為「打文章或種種言說」都是生滅的，以為不相契本心，那應該是倘未契入「體」的「相用」。無法相契生活言行都是心的「相用」，就難以觀察到所強調「本心」的「心識」也是生滅的。「本心」雖然離一切言說，但是一切言說，何嚐不是「本心」的「相用」？ 在修証的行持上，「體與相用」也多是分開修；比如講求「明心見性」是「有門」；講求「諸法畢竟空」是「空門」。雖然開始行持時，「體用」分為二，但是歸源則一昧，入於「空有不二」，猶如眾流歸海，唯存一昧，也是《起信論》所強調的「以是二門不相離故」。 「真如門與生滅門」乃一體兩面，就像「銅幣」有正反兩面，離開一面就不是「銅幣」了。若是還執著「真如、佛性、本心」，應當倘未契「歸源」；或者只是強調「諸法畢竟空」，也必是落在「執空」，亦當倘未明了「空有不二」。「空有」之諍也就無了期，除非自悟。 《金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。」「見諸相非相」是澈見了諸相因緣所生，是虛妄的，當體則如如畢竟空，名為「見如來」，見心的實相。亦即從「虛妄相」見到「如實空」後，那「如實不空」的「本覺」就法爾呈現上來，了了見，名「見如來」。 『心的實相』 「心性」有許多異名，為了描述它自在無礙的本來面目，說為「本地風光」。心性具足十方如來的覺性,，所以又稱為「佛性」；又為萬法之性，故名「法性」；心之體性不變昜，稱為「真如」；心的覺性本具圓滿，故名「本覺」。 《大乘起信論》：『是心真如相，即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，能示摩訶衍自【體、相、用】故。』《起信論》用「真如」能隨緣生起「無量相」來闡釋「一切心相」。再以「體、相、用」更深廣的闡明「心」的實相。 『一者、體大，謂一切法真如平等不增減故。 二者、相大，謂如來藏具足無量性功德故。 三者、用大，能生一切世間、出世間善因果故。』 如《六祖壇經》的『何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本無動搖！』是心的「體大」； 『何期自性本自具足(無量功德藏)』是「相大」；『何期自性能生萬法！』則是「用大」。 《大乘起信論》又把一心之法門，分成「真如門」與「生滅門」，又說是這二種門各總攝一切法，互不相離來開顯「心的實相」。「互不相離」就是兩者同時存在，不一不異。「真如」中無礙現象生滅；現象有生滅中，心性本然如如。 《大乘起信論》又說：「此真如者，依言說分別，有二種義。云何為二？一者、如實空，以能究竟顯實故；二者、如實不空，以有自體具足無漏性功德故。」如實具有清淨、如如、不生不滅的本質，說為「如實空」；「心」能隨緣生起無量功用，說為「如實不空」。 《中論》說：「以有空故，一切法得成。」就像有虛空，才能有森羅萬象的變化；亦即「如實空」才具有無量變化的作用，有此作用說為「如實不空」。 「心識」猶如千變萬化的海浪,雖然同是大海所現,但是海浪各各不同。「心識」剎那不斷的在變化,各各心識不盡相同,說為「非一」。各各心識卻同歸心性，所以「非異」。眾生的「非一非異心識」說為「阿賴耶識」。 天台傳燈大師在《生無生論》中，用「性體、性量、性具」更詳細的說明「心」的「體相用」，能幫助我們進一步理解「心」的實相。 『云何性體？謂此心性，離四句、絕百非，體性堅凝，清淨無染，不生不滅，常住無壞。』 『云何性量？此心性竪窮三世，橫遍十方，世界有邊，虛空無邊。虛空有邊，心性無邊。現在有邊，過未無邊。過未有邊，心性無邊。無盡無盡、無量無量。』 眾生把「心量」侷限在「時空」中，才有「過去、現在、未來」的時空隔礙。不知「時空」只是「世間名言」設施，才不解「十世古今，始終不離於當念；無邊剎境，自它不隔於毫端」的「性量」。 云何性具？謂此心性具十法界，謂佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、修羅法界、人法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，此是假名。復有正報，謂佛五陰、菩薩五陰，乃至地獄五陰，此是實法。復有依報，謂佛國土、菩薩國土乃至地獄國土。』亦即，由「性體、性量」依緣所現的一切相，皆是「性具」，也是「用大」。 傳燈大師進一步說明這「三者」乃相互融通，不可分割，一切「性具」是「性體、性量」。比如「眾生身」的「性體」乃「清淨無染，不生不滅，常住不壞」，「生佛」無有差別。「佛身」的「性量」乃竪窮橫遍「三世時空」，無盡無量，無有邊際；以「眾生」因迷於「性體、性量」，才執「色身」一「漚」為「大海」。 又，十方如來所成就的「依報國土」，以「性具」是「性體、性量」，所以「國土」也無盡無量，無有邊際。如《無量壽經》：『設我得佛，國中菩薩隨意欲見十方無量嚴淨佛土，應時如願，於寶樹中，皆悉照見，猶如明鏡睹其面像。---國土清淨皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡睹其面像，若不爾者，不取正覺。』 《楞嚴經》：『如來藏性色真空，性空真色，清淨本然，週遍法界，地、水、火、風、空、見、識莫不如是。』無形無色，體性堅凝的「性體」，隨緣所現的一切「性具」之「色」，是為「性空真色」；其「性量」無盡無邊，故而「性色真空」。由「性量性體」看「性具」，即「性空真色」，即空即色，色空不二。 「如來藏」清淨本然，乃「性體」，週遍法界乃「性量」，隨緣所現的「七大」乃「性具」。「性具」是「性體、性量」，所以「地、水、火、風、空、見、識」，清淨本然，週遍法界。 《楞嚴經》又說：『此見及緣，元是菩提妙淨明體。』內心之能見的心與外在的山河大地，無非是妙明心中物。都能在「性具」即「性體性量」下通達無礙。 古德說：『你就是佛』，眾生迷於「性具」是「性體、性量」，故而不能承擔，不能了達「一心」隨緣造「十法界」，「十法界」在「一心」中，「極樂世界」何嚐在心外？ 《金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。」「見諸相非相」是澈見了諸相因緣所生，當體如如畢竟空，名為「見如來」，見心的實相。亦即從「虛妄相」見到「如實空」後，那「如實不空」的「本覺」就法爾呈現上來，了了見，名「見如來」。 《大集經》中，梵天問海慧菩薩言：「善男子，汝今了了見佛法否？海慧菩薩言，佛法非色不可睹見，汝云何言了了見佛法耶？一切諸法悉不可見，夫了了者即是佛法，無有二相。」

業的本質

《業的本質》 (一) 業報差別 每個人一出生，一生的命運就像是被一條無形的軌道所規範。這條無形的軌道，掌控著富貴貧賤、吉凶禍福。這當中的差別，佛法稱為「業報差別」。 《佛說三世因果經》說：「欲知過去事，今生受者是；欲知未來事，今生作者是。」現生的富貴貧賤是業果，由過去造作而來；未來的業果，則依於今生所作的善惡業而定。佛弟子明白「業」的本質，所以會甘心承受所造的業。 (二)業識相續 有一首偈語：「一日無常到，方知夢裡人；萬般將不去，唯有業隨身。」我們的「業識」從過去延伸到今生，也會由今生延伸到未來。我們的心具有「能藏」、「所藏」與「執藏」的功能。比如今天認識了你，心就儲存了這個概念，這是心的「能藏」功能。所儲存的慨念要放在那兒呢？存在「心」，只是心是無形無相，也無量無邊，所以儲存的空間無窮無盡，猶如無限制的硬碟空間，這是心有「所藏」的功能。幾十年前的老朋友相見，還記得當時的一切，不會遺失，甚至於身、語、意所造作的一切善惡種子，都不會遺失，稱為心有「執藏」的功能，能夠對業的種子執持不失。 (三)【心能轉業】 每個人的「善惡業報」全是自心所造，想要轉惡業為善業，就得從自己的心念來轉。比如轉「貪」為「施」、轉「忌妒」為「隨喜」、轉「懈怠」為「精進」等等，而非求於佛菩薩消除我們的罪業，佛菩薩的加持力只是「助緣」。 任何心念，都會改變原來的業力本質，就像一條河流，滴下一滴化學物質時，這條河的本質就隨著這一滴化學物質而改變了。也如射出的箭，在過程中會遇到風力而影響方向與力道。說明「業」的本質是空性，非固定不變，當下心念能改變業力。未來是福是禍，就決定在當下心念如何去轉。 (四)成熟的「定業」 「業」有定業、不定業。「不定業」可以透過懺悔、改過來消除。就像做錯事後，誠心改過道嫌來解除。 「定業」有成熟、不成熟。比如石頭投向東方，投出去後，不再改變方向了，說為「定業」。但是過程中，若有強大風力干擾，雖無法改變大方向，卻能改變力道與軌道。 若是從「萬法唯心」來看「業」，「業」乃因緣生，亦當因緣滅。《瑜伽燄口》：『定業不可轉，三昧加持力，無始諸障礙，一切皆消滅。』若能成就自性本淨的「三昧力」，「心力」能轉「業力」。 《增壹阿含經》中記載有關「琉璃王滅釋種」的啟示。琉璃王為了報復被釋族的毀辱，於是興兵攻打釋迦族。世尊雖然三次阻止成功，最後也因為「共業」已成熟，再也無法阻止釋迦族被殘殺的命運。當時目犍連尊者問世尊說：「為何不用神通力將釋迦族人移安全的地方？」世尊向目犍連尊者說明「再大的神通力也敵不過成熟的業力」。目犍連尊者執意要救人，於是現神通飛入城內，將部分釋迦族人置於缽中，再飛出城外來見世尊，自以為已救出部分釋迦族，然而從缽中倒出來時，所有釋迦族人皆已死亡。 (五)業在何處？ 《清淨道論》說：「世僅有苦，無受苦者；舍業而外，無造業者。」業有苦樂的現象，這些現象依於因緣所生，也會依於因緣而滅，不會有一個恒受業報的主體者。那麼，誰為業的造作者？又是誰來受果報呢？只能說在無明當下，起心動念的當下就是造作者；苦樂的感受當下就是業報的承受者。當中並沒有實有的「造作者」、「苦受者」。 在《清淨道論》中，那先比丘回答那蘭陀王所問業存于何處時說：「大王，不可以說業存於此變化無端的意識中，或身體的某一個部位。它以心色為依，在機緣成熟時自我表現出來；比如我們不能說芒果存於樹的某一個部位，而應說在一定時節裡，有芒果依樹而掛。」 兩木相觸會生起火，但是木中找不到火相。當二木因緣合和相觸，就可以見到火從木中生起。「業」也是如此，因緣具足時就會顯現出來。然而，在我們身中找不到業在那兒，猶如木中找不到火相。 在生命的流轉過程中，雖然有三世時空，但是並沒有一個固定不變的業識，或永不滅的我。生命流轉，只是依於因緣不斷的生生滅滅，找不到固定的生命現象。那先比丘舉油燈為例，燃燒了一夜的油燈，在最初的火苗並不等同于最後時分的火苗；但是火苗依靠同一盞燈而燃燒了整個夜晚。在這方面，唯識學說：「種子生現行；現行熏種子。」我們過去所造的業，成為今生的業因，比如過去世瞋心重的習氣，今生脾氣就會很差，就是種子生現行。如果今生發心長養成慈悲心，改變了這樣的瞋心習氣時，壞脾氣的業力就會淡化下來，乃至消失，這是「現行熏種子」。「種子生現行，現行熏種子」，如此的不斷的互為因果，在輪回的業識中，隨著心念不斷的變遷，不會有固定不變的業識。 (六)來生的業力牽引 業識在臨終時，如何來決定往生於何處？主要有三個力量：一者強大業力牽引；二者習性所造成的業力牽引；三者憶念所形成的業力牽引。 今生做了大善或大惡，臨終就會依於大業力牽引到善惡處。習性所造成的牽引力，如《雜阿含》中，摩訶男長者曾問佛陀說：「我等學佛、行善佈施，時時憶念三寶，如果不幸於意外中死亡，將投生何處？」佛陀慈悲的說： 「你不用害怕，也不用恐懼，大樹會順著斜勢方向倒下，河流會順低勢流下。你已長時間修習念佛、念法、念僧；若臨命終時，會依于戒、施、聞慧的熏習力量而往生於安樂處。」這就是習性的熏習功用。 由「憶念決定」者：臨終一念的力量非常大，能決定於往生處。比如臨終的念，是求生佛國的願力，這求生的憶念能與諸佛願心感應道交而往生佛國淨土。若是憶念佛、法、僧，就必然往生於「與三寶有緣」的地方。若是臨終一念生起瞋心，瞋念的力量就會引生於不善處。「臨終助念」就是在幫助往生者當下生起正念，或念佛、念法、念僧的憶念，令亡者往生善處。 心能造業。心能轉業。業由心造。業隨心轉。 心不能轉業。卽為業縛。業不隨心轉。卽能縛心。

『漫談算命』、《星雲大師講解的算命》

看到別人富貴，就希望自己的將來也能富貴；看到別人的情路有甜密與坎坷，也會憂心自己的未來。自古以來算命這行業，不論景氣好壞，都能不墜。 算命有益無害嗎？ 一個有成就的人，一定有各種條件來配合，「奮鬥不懈的精神」就是其一。當今的企業家，在經營過程中，無不投下無限的心力才成就他的事業王國。如果算命師跟說︰「你將來一定會成就大事業」，那個人如果聽了算命師的話，想說反正將來一定會有成功，也就鬆懈奮鬥的意志力。如果是這樣的心理，「算命」對他而言是負面的，也會讓他因此而失去了輝煌的事業。或者有一種人，他本來是清苦、勤勞的過生活；不算命還好，一聽到算命師說他注定一生困苦，致使他的人生觀變得很消極，苦上加苦。 命理有一句名言「一命二運三風水，四積功德五讀書」。「陰德」指的是不為人知的善行。「讀書」是指修身養性，也是現今所說的修正不好的行為與心態。我們無法選擇出生的地點時間，所一生下來即注定了「命與運」。後面的「風水、積功德與讀書」是後天的，能改變的，也等同否定了「宿命論」。 風水有「陽宅」與「陰宅」，但真能改變的風水並不多。我們比較能看得見的是陽宅；但是有一句名言說「福地福人居」，是說我們若是沒有大福報，那些一等的福地也無緣遇上它；就算遇上了，也會踫上某些因素而改變福地；能改變的大致是屬於小福方面。就如我們查一下風水大師們的後代，他們都能個個高官厚碌嗎？當然是否定的。或者過去位居總統、行政院院長，他們的長輩也不是風水大師。並不是說懂得風水、命理，就能自己扭轉後天的命運為大富大貴。 《了凡四訓》一書，廣說由積陰德來改造命運。當中原理不離「萬法唯心所造」。命理也說「福禍無門，唯人自招。」怎麼自招呢？因為善惡業報，皆由自心所造。命理又說「極善之人天數拘他不定，極惡之人天數也拘他不定」。極善極惡的人，他眼前的善惡念力很強大，足以扭轉過去的業力，所以天數拘他不得。我們用這個角度來看修行人依於「戒定慧」所產生的念力，當「戒定慧」深化到扭轉業力時，天數就拘他不得了。「跳出三界外，不在五行中。」這句話就是在形容有成就的修行人。 中國命理的根源，出自於《昜經》。《昜經》開頭第一章說「積善之家必有餘慶」，正是說明「萬法唯心造」的旨義。「相學」上也說：「相由心生，命隨心造。」或說「天作逆猶可違，自作逆不可活。」都不離「法界唯心」的道理。 很多人都想學命理，感覺知道未來是很了不起的事。但是呢？用一生的時間，到頭換來的只是了解別人的命運，而且還不一定能學會。何況人身一旦生命終了，一生所學的就歸於塵土，值得嗎？就算能完全知道自己的命運，又如何呢？若沒有去實踐「積陰德與修行」，還不是一樣在天數中輪轉，還不是在六道苦趣中輪迴？所以與其把心力用於這方面，不如撥出時間，老老實實的奉行「諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意」的守則，不但能扭轉命運，更能脫離天數所拘，成就解脫輪迴。那一種選擇才是智者所要的呢？ 《星雲大師講解的算命》 先說風水。中國人都知道風水，也很認真的去了解、運用風水。風水的真相就是一句很老的話福地福人. 你要是有福分，住在風水差的地方，風水會隨你轉好。你要是沒福分，住在風水好的地方，你鎮不住，好風水會自行破掉。 這裡有個故事，說禪宗一個祖師，看中一處風水，建廟宇的話，將來可以有很多人才在這裡修行成就。廟宇修好了，祖師要找一位住持。別人給他推荐一個，他看了看說，這個不行，只能五百人。又推荐一個，他看了看說，這個不行，只能一千人。最後他發現一個做雜事的和尚，說這個人做住持，很多人，能發揚光大。這叫做福人鎮福地。 那麼，風水怎樣自行破掉或者改變呢？比如風雷雨電草木蟲蟻，這些都可以改變地貌，也就是風水，自然界的萬物既可以造就好風水，也可以破掉風水。那麼，風水為什麼會破掉呢？大家都知道古代人帝王將相，都找最好的風水，但是他們還是敗了，為什麼呢？因為福德氣數盡。要是福德養不起，鎮不住這個好風水，它自己就會破掉的（可惜了寶地）。這好比資財養不起一頭大象（帝脈），大象就被餓死，自己也很快被吃窮（所以歷史上有些人住好風水大發之後又大難）。你若是換養一隻小狗（住一般的地方），也許還養得活蹦亂跳。 我們中國有句話說：人傑地靈。地是有靈的，地上的萬物都有靈。你的福德不夠，好風水不服你，不願意護持你，有的寧為玉碎不為瓦全，自尊心很強。這就像一匹寶馬，不但你選它，它還要選你，它不喜歡你，就刨蹄子衝鼻子不讓碰。反過來，如果住了一個合適的人，它會像女人在自己喜歡的人面前，越發的注重美麗耀眼，越要展現自己的精華美妙。它這個感情就像找到自己的知己了，（我們佛家說一個緣字，風水也是緣分）我們遇到心上人甚麼感覺？特精神，俗一點說就是八十老太太覺得自己十八，大老粗也能寫詩了，這叫畫龍點睛筆，靈魂都活過來了，它也是如此。 所以從小我娘就教導我，要尊敬天地、日月、山河、草木、蟲魚、沙石、萬物、書本，乃至課本、乃至人民幣，這一切都是有靈的。你恭敬它，它處處成就你，幫助你。那麼怎樣養風水呢？養福德。 【第一個養風水的就是不殺生。】所謂風水寶地，就是生氣最旺盛的地方。殺生，生靈都害怕，都避之不及。想想什麼地方沒生靈沙漠。沙漠上什麼東西都沒有，載什麼資財福祿壽喜康呢。 【第二個養風水的就是孝順父母。】孝順父母，不抵觸頂撞父母，我打斷片刻，給大家論一下孝順父母，孝順父母是改轉一切命運的生活藥方，佛陀都親口說了修世間法（工作、姻緣、考試、財富、美貌、尊貴）的時候，要從供養父母師長裡修。佛陀也只說了一種人他雖然輪迴流轉但是善根不壞，這就是孝順父母的人。佛家原理為什麼孝順父母，可以解決工作、姻緣、資財、辦事、抑鬱多病等一切問題 【第三個養風水的就是不說人壞話。】在家裡頭對親人也不可說。因為哪裡都不是一個人，不是兩個人，鬼神都聽著呢，萬物都聽著呢，你身邊的杯盤碗盞屏風桌椅都聽著呢。你說人壞話，它們不服你。萬物性靈，萬物都是會自己傾訴的。這並不是神通。 「一分恭敬一分利益。」恭敬是獲取一切智慧的珍寶。我們說大海以其善下所以為百穀王。大海地勢最低所以成王。我把自己放在最低，萬物百川的智慧福德也同樣可以匯聚進來。我們說厚德載物，載物必須要把自己放在物的下面，把自己放在最低。我們說上德若谷，第一等厚德是虛懷若谷。而真正的虛懷若谷，離不開恭敬的念頭。 道家修行好的師父怎麼看八字呢？不是一個字八字，把八字當做面相，擺在面前看相。為什麼呢？倉頡造字，驚天地泣鬼神，每個字都有面相，擺在一起就是像（比如看一個人的一句話，這句話的辭可以透出這個人的過去，字可以透出這個人的現在，意可以透出這個人的未來。）。這所有的術數，與其說是論命，不如說是觀命。看得懂象的人，一定對天地萬物都畢恭畢敬，因為知道得越多，越知道敬畏，越知道敬畏，越不敢發言各位祖師在上，列位先輩在前，無數鬼神在四周，要說也輪不到我來說的，不是自己不能發言，是輪不到自己發言，他們不說，我又怎麼好意思先呢？真正想知道什麼，首先發恭敬心。如果真的想懂得，恭恭敬敬，祖師爺就會教你，你腦袋裡打一個問號，祖師就給你個解答。其實每個門派的祖師找弟子，比弟子找師父還緊張心切的。一個笨弟子，能發恭敬心，誰不喜歡孝順弟子？發恭敬心的肯定不是笨弟子，而是大根器。孔聖人經常批評顏回沒主見，時時就一句老師說得對，可是他最喜歡顏回，因為顏回最孝順。 那麼算命是什麼呢？其實骨骼可以承受三品福祿的，都必定識人。要看人並沒有那麼複雜的，更不需要神通。老子正是觀察萬物，才懂得道理的。所以古人要我們「格物」。「格物」就是研究萬物的道理，懂得做人治世。比如草木活著的時候是柔軟的，死了就堅硬了。人活著身軀是柔軟的，死了就僵硬了。這是說柔軟是生機的一種表現，以此可以推論到做人柔軟不執拗，是福厚富貴之基。 要定人的福祿，看一看這個人說話做事。不是說去看他說好話多行善現在就有福祿，而是言行細微的構造上透出來的，既藏不住過去，也藏不住現在，也掩不住未來。只要明白判斷的法則，就像古代的聖賢，沒學過什麼相術，可他們相人一說一個準。 我是不算命的，我前面三十年都在跟著我知道的定數走。我12歲開始就知道自己將來有什麼落處，也很憂愁，我想過無數種方法來避劫數，可是一次都沒避開過，因為自己懂得的太少了(我沒有那麼大的福報，不像各位師兄早早遇到佛法)。我小時候嘗試用自己認為的方式去改善，主要是修身養氣。說到養氣，大家會聯想到比較神神秘秘的一些。其實養氣是很簡單，也很實際。比如，說話不拗反著別人，做事常常幫助別人順利，自己的氣流也會由於這種心理暗示通暢起來。比如，生氣、嗔恨會哽氣堵氣，所以就要控制脾氣。比如，濁氣下降成大地才可以載萬物，所以就要注意包容其他人的缺點污濁之處，讓自己可以載物，載物會如何？會資財富有。其實這些都是很實際的，把玄機看穿了，就沒有玄機，都是樸實的日常。 先賢說:返樸歸真。世人認為神神秘秘的東西，正是因為不了解。一旦了解了，就發現再平常淺顯不過，就在於最平凡的日常萬物之中。 很多人怕陰氣，我可以解釋一下陰氣是什麼。其實不必害怕，人的害怕都是因為還沒有足夠的了解。我不是教大家算命，小小解釋一下。陰者，蔭也。蔭就是坐享其成，也叫做倚貴格。如果大家會觀氣象，就會發現，大官、大富翁的小孩子，都是陰氣重的，為什麼呢？因為受父母蔭。古代的妃嬪也屬於「倚貴格」，都是陰氣重的。中國人數最多的族性李氏，就是陰木，木性仁，陰者蔭，於是子孫天下生，富豪也是最多的。還有些香港富豪，生子孫都在陰年生，也是因為自己本身家業巨大，讓子孫能夠承襲庇蔭。 反過來說，白手起家創業享福的人，陽氣會比較重，因為陽氣主開創，進取，是陰的反面。大多數受眾人喜歡人，都是陰氣重的，原因並不神秘。陰者，隱也。愛顯耀好鬥的人，大家都不喜歡；反而低調柔和的人，大家都親近他。陰氣是主富的。所以在一些術數上，太陰就是主財的。從骨肉來說，沒有陰氣，皮肉就不滋潤，皮肉不滋潤，求財會比較辛苦。 陽氣分生氣和死氣。生氣就好比陽光和煦，萬物生長。死氣就好比陽光暴晒，沙漠一樣。陰氣也分生氣和死氣。生氣就好比婉轉流淌的小河，死氣就好比臭水溝。陰德，隱德，蔭德。有生氣的陰氣就是德氣：慈和忠孝、謙卑自辱、知廉識恥、先意問訊、循良貞謹、清潔義讓，這種隱晦自己，光顯別人的德氣，也是陰氣。 可是這些算命知識，就算懂得，又如何呢？我從小知道這些，只是增加了恐懼和憂慮，因為我不知道怎麼改。道術以形物改命的危險處，就在於“德不配位，必有災殃”。這一點，在這裡有詳細的說明： 我小小解釋就是:“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。 什麼叫做順天應人，這上半句就是順天，下半句則是應人。一個人，一個企業，乃至一個民族、一個國家，只有自強不息，才能長治久安。這世界上唯一可以救我們的，是我們自己。事事最終都是要依靠自己站起來的，自強頂萬援。凡事都是有解決方法的，所以遇事不要著急、煩躁。 「物」就是各種收成，各種財富。物只能用厚德載,否則，反而會成為災難。比如說，現在給你一千萬，人家幾十億都不怕，但你拿到一千萬以後是會害怕的：害怕人來搶、來偷、來盜。小偷盯你這樣的人，超過盯比你有錢百千倍的企業家。這一千萬，你拿來做什麼？你沒有德，就會用來放縱自己，整天吃喝玩樂，不思進取，最後害了自己身體、心靈、健康，把自己毀了。這就是德不配位，必有災殃的道理。

『空性智』與『大悲心』 、轉【煩惱】為【菩提】

『空性智』與『大悲心』 《華嚴經》：『因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。』「大悲心」是「菩提心」根基；「菩提心」是成佛之因。 「大悲心」有世間的「「愛見悲」與出世間的「同體大悲」的差別。僧肇法師：『未能深入實相，見有眾生，心生愛著，因此生悲，名為愛見大悲。』「慈悲心」是世間所共同提倡，比如他人有苦難，就會生起憐憫心給予幫助，但是心不相契「實相」的智慧，名為「愛見悲」。沒有「般若」的「愛見悲」會落在情緒中不能自己，執有「我、人、眾生、壽者」相；有「我」愛憫「有情」的分別心。 「實相」指了達「緣起法」，明了「慈悲心」乃依於因緣而有，緣盡即滅。比如車禍有人受傷而生起「慈悲心」相助；傷者痊癒後，此「慈悲心」即消逝。不會執著所做善行。 「實相」無相，於「善行」中，了無「自他、親疏、憎愛、善惡」等等分別相。亦即，契應實相的「出世間大悲心」，所以不同於世間的「愛見悲」，在於心中無有「我、人、眾生、壽者相」，以及執有所施之物；跳不出「擇鍊」，無法「平等施」。 「大悲心」與「般若智」雙融上，《大智度論》說：『有得悲心而作是念：若諸法皆空，則無眾生，誰可度者？是時悲心便弱；或時以眾生可愍，於諸法空觀弱。若得方便力，於此二法，等無偏黨。大悲心不妨諸法實相，得諸法實相不妨大悲生。如是方便，是時便得入菩薩法位，住阿鞞跋致地。』 菩薩尚未「悲智雙運」前，若是「空性智」強，「大悲心」弱，就會墮在「諸法皆空」中，不會覺得眾生需要救度，生不起廣度眾生的「大悲心」。比如緊執「「心性本來無一物，何處惹塵埃？」「大悲心」就弱。 若是「悲心」強而「空性智」弱，「心」會被「大悲心」所繫縛，流於「世間愛見悲」。會在「菩薩道」中有疲倦心，難以廣行菩薩道。唯有「大悲心與空性智」雙融並進，才能在廣度無量無數無邊眾生時，不會執有眾生可度。在「菩薩行」中也才能不退轉，也才名「菩薩」。 又如《大智度論》說：『如七住菩薩，觀諸法空無所有，不生不滅，如是觀已，於一切世界中心不著，欲放捨六波羅蜜入涅槃。譬如人夢中作筏，渡大河水，手足疲勞，生患厭想。在中流中夢覺已，自念言：「何許有河而可渡者？」是時，勤心都放。菩薩亦如是，立七住中，得無生法忍，心行皆止，欲入涅槃。爾時，十方諸佛皆放光明，照菩薩身，右手摩其頭，語言：善男子！勿生此心，汝當念汝本願，欲度眾生；汝雖知空，眾生不解；汝當集諸功德，教化眾生，共入涅槃。汝未得金色身、三十二相、八十種隨形好、無量光明、三十二業；汝今始得一無生法門，莫便大喜！」是時菩薩聞諸佛教誨，還生本心，行六波羅蜜以度眾生。』 七住菩薩雖尚未圓証「無生法忍」，上不見有佛道可成，下不見有眾生可度，澈觀諸法畢竟空而不染著。若是悲心弱，心會安住在「諸法畢竟空」中，會有「入涅槃」的心念。猶如有人在夢中以手渡河，渡得很疲勞時，就在河中夢醒。醒來後，就說一切都是夢，怎麼還這麼用心渡河？菩薩此時會起心「欲捨離六度萬行」而入涅槃。此時，十方諸佛會立即放大光明，照耀菩薩，並教誡菩薩不要忘了當初所發的菩提心；並勸請菩薩勤修三十二相、八十種隨形好、無量光明，令菩薩再度發起「大悲心」而躍入紅塵，廣行「六度萬行」來圓融「悲智雙運」。 轉【煩惱】為【菩提】 就眾生而言，「煩惱」是成就「菩提」的「因」。然而，「煩惱心」與「菩提心」本同一個「心」；猶如「金飾」與「黃金」，兩者同是「金」。就像同樣一件事，有人發心廣結善緣，就做得很歡喜；有人卻做得煩惱不已。兩者差別，就在於是否具備「般若覺照」。 《六祖壇經》說：『前念著境即煩惱，後念離境即菩提。』「迷執」外境實有，就會引生無量煩惱；若以「般若覺照」，澈了「煩惱」緣生無性，放下了執著，當下即是菩提。 《大智度論》把「轉煩惱為菩提」的「般若」深化過程，分成「五種菩提」：發心菩提、伏心菩提、明(心)菩提、出到菩提、無上菩提。 一『發心菩提』。於無量生死中，發心成就阿耨多羅三藐三菩提故。 二『伏心菩提』發菩提心後，要降伏諸煩惱，當行六波羅蜜多「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」來降伏煩惱是為伏心菩提。 三『明(心)菩提』乃觀三世諸法本末總相、別相，分別籌量，得諸法實相，畢竟清淨，即所謂般若波羅蜜相。對「世間、出世間」諸法，要能知道本末是何意義。「本者」空無，「末者」心有所執成世間相。入世間相時，對世間法的總相、別相(差別相)等都要能觀照了達，依法而修，得諸法實相、畢竟清淨心。 四『出道菩提』乃由明心菩提後，精進修行，明心見性。再「由空出假，依「六般若波羅蜜」方便力，滅一切微細煩惱，見一切十方諸佛，得無生法忍，出三界，到薩婆若(一切智)。 五『無上菩提』，坐道場，淨盡煩惱習性，得阿耨多羅三藐三菩提。 一則公案：趙州禪師開示道：「佛是煩惱，煩惱是佛。」僧問：「未審佛是誰家煩惱？」師曰：『與一切人煩惱。』曰：「如何免得？師曰：「用免作麼？」 學僧問道：「佛在為誰煩惱？」趙州禪師答：「為眾生煩惱！」 學僧：「如何免除煩惱？」趙州禪師：「為何要免除煩惱？」 觀世音菩薩的「聞聲救苦」，地藏菩薩的「地獄不空，誓不成佛。」對我們眾生而言，菩薩處在苦海中救度眾生，那是我們眾生用「妄心」在推論「真心」。 佛菩薩已了悟「色空不二」，如《心經》「是故空中，無「色受想行識」，---無苦集滅道，無智亦無得。」「証空性智」已了達「煩惱」如幻，如虛空中的雲霧，幻起幻滅，虛空如如不動。「煩惱」只是對我們眾生而言，有「煩惱」與「菩提」的分別。佛菩薩的「圓覺心」則是『如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。』如如的「清淨心」中，無煩惱，也無菩提。因此，趙州禪師：「免除煩惱做什麼？」 貪嗔痴慢疑，的確是佛性作用的顯現。但眾生的貪嗔痴慢疑，所造成的煩惱並不是

『心若空時，罪亦亡』、《懺悔法》、「懺悔」實例

『心若空時，罪亦亡』 「懺悔」有「事懺與理懺」的差別。「事懺」者，比如我罵你，知道錯了，當面向你懺悔改過，就能懺除清淨。但是我們過去世所造的罪業，乃無量無邊，只是我們已忘了。雖然忘了，但是因緣現前時，依然會現行，造成業障。我們可以「禮佛、拜懺、誦經、持咒、布施、持戒」等等來進行懺除方便，並發願『往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。』 深澈的罪業，是無法由「事懺」來懺除，比如「五逆十惡」或深澈的「殺盜淫」。所以深澈，在於「法執」，「罪業心」心中已緊緊繫心，無以用「事懺」來瓦解。次深者，必須進行「取相懺」；「取相懺」者，乃相應「定心」，才能拔除潛藏的心相，不同於「事懺」的「分別心」。「取相懺」乃在「禮佛、拜懺」中，懺到定中或夢中見到佛菩薩放光、摩頂、見蓮華等「瑞相現前」，才成功。 「理懺」又名「無生懺」、「實相懺」，是融合「空性智」的懺悔法，也是心地「唯能」究竟清淨的懺悔法。如所『懺悔偈』：『罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心滅罪亡兩俱空　是則名為真懺悔。』 不論是「事懺或取相懺」，能融合「空性智」，不但能夠「事半功倍」，更能根本性的懺除罪業。因為「事懺或取相懺」的功效在於泯息「罪相」，以「禮佛、拜懺」來轉化染污的造業習性。「無生懺」則是明了「罪業」只是因緣生，也會因緣滅，如夢如幻；澈了「罪業如幻」，「心若空時，罪亦亡」。就像我們執著過去所喜歡的「美味」，當我們發現放下心中的執著時，這「美味」就不存在心中了，因緣滅了。只是「罪相」比「味相」更深澈而已。 《懺悔法》 佛陀時代，阿闍世王因毀謗僧團，導致全身長滿惡瘡，連神醫耆婆都無法醫治。神醫告訴阿闍世王說：「大王！我能治各種病，就是治不了業障病，您必須到佛陀那兒懺悔才能得救！」阿闍世王至誠到佛陀那兒求懺悔，經過虔誠懺悔之後，病竟然好了。 早年我即感受到《懺悔法》的殊勝，也感受滿時的業障而苦惱，內心很期望能懺悔業障。只是雖然天天念著《懺悔偈》：『往昔所造諸惡，皆從無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。』但是，心裡並沒有親切感，也自知沒有契應真懺悔。比如對業障生不起親切的「怖畏心」，因為對世間空苦無常還沒有親切感受。也自知沒有深切的「慚愧心」，自知造因於「我慢」還沒降伏。直至十多年或二十年，「戒定慧」有所體會，才對《懺悔法》才發起些許的感觸。亦即要達到如實的「懺悔」效果，也得具備許多條件。《修習止觀坐禪法要》有談到具足「十法」來成就「懺悔」。值得我們參考： 一者。明信因果。比如今生若是短命或多病，過去世當必有殺生惡業；今生造作惡業，除了會感來「地獄業」，來生也必感得惡果。 二者。生重怖畏。如果造作惡業之前，能感受會受到地獄「刀山、油渦」的極度痛苦，沒有人敢造惡業。誦《地藏經》觀照地獄大苦的恐怖，由此生起「畏怖心」當是個善巧方便。就如佛陀時代，有阿羅漢証得宿命通後，觀見過去世在地獄受苦情況，恐怖得全身毛孔出血汗。我們眾生若有這樣的「畏怖心」，就不可能會再去造惡業。 三者。深起慚愧。「畏怖」是從外在現象的結果生起懺悔，「慚」是慚己，「愧」是愧他，有了「慚愧心」才會從內心發起至誠悔過不犯。生不起「慚愧心」者，造因於「我慢心」很大。「我慢」未消除前，「懺悔」效果不大。 四者。求滅罪方法。「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡；從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」如實感觸「貪瞋痴」是造罪的總源，發心息滅「貪瞋痴」是滅罪的最根本良方。 五者。者發露先罪。「發露」是懺除罪業的最大動力。我們凡夫的我見、我慢心很強，會為了虛名、自尊放不下自我，不敢公開發露。若能對大眾公開發露懺悔，當能最快速的懺除罪業。猶如一棵毒草，若是連根拔起，就會立即死亡，若是覆藏地下，根就會越長越深。 六者。者斷相續心。懺悔後發起不再造的決心。 七者。起護法心。發起護持三寶的至誠心，只要「心繫三寶」意業自然清淨，一切罪業不染。 八者。發度脫眾生大誓願。「發大誓願」是發「菩提心」，願一切有情皆能發起「止惡向善，自淨其意」的菩提心。「淨願」是懺悔清淨的有力葯方。 九者。常念十方諸佛。念佛功德不思議，能懺除大業障，如《大智度論》說：「念佛三昧能除種種煩惱及先世罪；餘諸三昧，有能除婬不能除瞋，有能除瞋不能除婬，有能除癡不能除婬、恚，有能除三毒不能除先世罪。是念佛三昧，能除種種煩惱、種種罪。」 十者．者觀罪性無生。懺悔有「事懺與理懺」。以上七種懺法，屬於「事懺」。「理懺」又名「無生懺」、「實相懺」，是令心地究竟清淨的「懺悔法」。如所謂「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心滅罪亡兩俱空　是則名為真懺悔」。 這十因緣具備越完整，「懺悔」力就越大。 「業障」若不先懺除，修習佛法會有很多的障礙。比如《占察業報經》說：『惡業多厚者，不得即學禪定、智慧，應當先修懺悔之法。--- 若不懺悔令其清淨而修禪定、智慧者，則多有障礙，不能剋獲。或失心錯亂，或外邪所惱，或納受邪法，增長惡見。』業障深重者，要先修「懺悔法」，不能直接修習禪定或及空性智慧，修了也不會相應，反而會因業障干擾而增長邪見，乃致於身心錯亂發狂。 《滅罪之相》 若能「如法懺悔」，就能感受到業障有所淨化，會現起「滅罪之相」。智者大師在《修習止觀坐禪法要》中用五種情形說為重罪滅相的象徴： 一者自覺身心輕利。身子比以前健康，情緒比以前安穩，煩惱也越來越輕，身心都感受到所未有的愉悅、輕盈。 二者得好瑞夢，或復睹諸靈瑞異相。比如智者大師修「方等懺」時，修到勝相現前，在定中看到了一個非常莊嚴的大道場，自己坐在高廣的大坐上口誦「法華經」。誦完後，隨手把大殿的經像整理整齊。出定後「心神融淨、爽利常日」身心比之以前，感到特別的輕安。 三者善心開發。比如發起過去所沒有的慈悲心，或待人處事上，顯出過去所未有的果決與包容力。 四者證得禪定。比如於禪坐中，覺身如雲如影，相應「初禪未到地定」的身心效應，由此再深入諸禪境界。 五者復豁然解悟心生，善識法相，隨所聞經，即知義趣。這是業障消除，開發了般若慧的善相。過去無法了解的法義，突然就此相應明白了。 「懺悔實例」 (一)廣化律師講述(錄自戒學淺談) 那是在民國五十六年，我在慈明寺的佛學院當教務主任的時候。學院裏 正月十四日 開學， 正月十三日 那天，我的痔瘡發作，痛得很厲害，隔天佛學院就要開學了。慈明佛學院的開學典禮是很隆重的，一些師長、党部主委、議員......大家都會來參加典禮的，那時候一定要介紹跟大家見面，講幾句話的，那就要站上一會兒了。 我痔瘡這麼重怎麼辦呢？心想：擦點藥好了，明天才可以站，也好講些話。於是我就去拿藥膏來擦。誰知道竟然拿錯了，把治香港腳的藥當作痔瘡的藥，一擦上去，當時痛得不得了，站不起來了，流血流膿的，唉！折騰了半天，還是搖呀搖的，搖回房間睡覺。其實一整夜根本沒睡，天一亮，起床一看，床上濕了一大塊，都是流出來的膿水。人很不舒服，還是勉強打起精神，去參加開學典禮。 在典禮上，我講了幾句話就坐下來。到了中午，吃過飯休息的時候，我把長衫脫下來，一看，氣壞了，後面濕了一大塊，這是多麼失態的事情啊！知道我長痔瘡的人，瞭解這是怎麼回事；不知道的人，還以為我這位法師怎麼了。所以這次非下定決心把它治好不可。以前曾經開刀、吃藥，都治不好它，這次我要用佛法對付它，跟它拼了，真正到了勢不兩立的地步了，於是，我就對我的徒弟說：「今天晚上做過晚課，你們都退下來，我要在大殿拜佛，跟我這個痔瘡業障拼了，拼得過，我明天早上會起來做早課；拼不過，你們明天在大殿上把我抬出來就好了。」 做過晚課，他們各忙各的去，我一個人在大殿上拜，我對佛菩薩說：「全靠三寶的加被了，我的痔瘡一定要好，否則，我沒辦法去執行教務主任的職務，不好起來就不回去，要死就死在這裏。」下定這個決心以後，就一直拜，拜到十點鐘以後頭就昏了，但我還是提起精神來拜，到了十點半以後，站都站不起來。因為前一天沒有睡，第二天又折騰了一天，所以真的是不支倒地了。這下子怎麼辦？嗯！身體不能動，還有嘴巴可以動呀！走！到海潮觀音那裏去，那裏有牆擋著，即使倒下來也不致於摔傷。 於是，我就到海潮觀音那邊祈求，對著觀世音菩薩直念‘南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩’，一直念著念著，到最後連嘴巴也打不開了。好！既然到了這個地步，我也豁出去，嘴巴不能念，我還有心可以對付，我集中全部心力向觀世音菩薩祈求：「觀世音菩薩！答應我，讓我的痔瘡好起來，不然，我今天就死在這裏給你看！」心裏正念著，忽然整個人昏眩了一下，好像又有一陣風「咻」一聲，抬頭一看，觀世音菩薩坐像的桌子上，一邊跪了一個人，他們的頭，剛好到觀世音菩薩的膝蓋那兒，這兩個人就是‘同生神’與‘同名神’。他們兩個靠在觀世音菩薩的膝蓋邊講話，我看著他們，心想：‘觀世音菩薩召他們兩個人來算我的帳了！’不管怎麼說，我心裏有數，我是善多惡少，我的病一定會好的。這麼一想，心裏就高興起來了。抬頭一看，那兩位神消失了。我向觀音菩薩告假回房摸摸自己的痔瘡，消失了，完全好了。 (二)蔡金英居士 (作者：周麗紅 ) 蔡金英皈依星雲大師已有三十幾年，她常參加壽山寺的地藏法會、金剛法會等活動，在家裡也看電視的弘法節目，她說：「電視上都有法師開示佛法，我藉這機會多聞熏習，增長智慧；有時去為往生者助念或做義工，為自己累積福德資糧，兩者讓我福慧雙修。」 然而，有件事情讓金英耿耿於懷，她說：「童年時生活艱困，母親常叫我到田間釣青蛙，釣來的青蛙拿去賣，可貼補家用。為了防止釣到的青蛙從竹簍跳出來逃走，我會先將青蛙的腳折斷後，才放入簍子中。現在只要想到當時自己的殘忍，就悔恨、愧疚不已。」 二○○一年，金英的兩腳痠痛到不能正常行走，雙眼常流淚，無法看清眼前的事物，造成生活上很大的不方便。醫生診斷必須開刀治療，但金英擔心開刀之後有後遺症，猶豫不決開刀與否。她回想過去自己種下的因，她說：「難道這是折斷青蛙腳，所承受的果報？」 有一天，金英與大社分會會長到佛光山當義工，幫忙折疊文宣、黏貼信封封口。由於視力不佳，無法順利完成工作，她感嘆地說：「這麼簡單的事情，我都沒有辦法做好！」 於是利用工作餘暇，金英都會到壽山寺地藏殿禮拜地藏菩薩，向菩薩訴苦：「大慈大悲的地藏菩薩，您的法力、願力無邊，誓度苦難眾生；弟子常參加地藏法會，並在家中禮拜您的聖像做為修持功課。現今弟子視力障礙，無法自在的生活，雖然醫生建議開刀，但弟子非常的害怕，祈求您慈悲為我治療。」 金英每天早、晚自課，虔誠禮拜地藏王菩薩一百零八拜，懺悔往昔無知造下的惡業。誠心所感，雙目流淚的情形竟漸漸地好轉，視力雖不及年輕時的好，卻也能看清眼前的事物，雙腳也不再痠痛。 星雲大師說：「懺悔不只是身體的禮拜，而是內心的自省；懺悔不只是一時的告白，而是一生的除垢。」又說：「懺悔就像清水一樣，可以洗淨我們的三業罪障。」她從此珍惜生命的可貴，不再隨意妄殺小生命，常誦《往生咒》與不受歡迎的小昆蟲結緣，祝禱牠們轉生善道。