『無住心』 「無住心」中沒有一個「無住心」的念；有念在，就不是無住了。但是「無住心」並沒有失去「正念正知」，一旦「失念」，「無住心」早已不在了。不是有念，也不是無記，那要如何修習「無住心」？ 「心無境不顯」，「心」隨著「六根」對「六塵」在「覺知」；渴了「覺知」渴，「覺知」要「解渴」；心知道用杯子去盛「茶水」，知道要飲入口中，「覺知」每一個念，就這樣而已，不要再生分別。在「覺知」中，更不要刻意守著那個「覺知」，有「守」的「念」，就已成「有住心」了，已成妄念了。平時，習慣「妄想分別」，才會在「覺知」過程中，生起種種妄想；想要那樣，想要這樣，才迷失「無住心」，失去「心」的本來面目。 最初修習「無住心」，若不執持「無住心」的「義理」，就會完全迷在「妄想習性」的洪流中，失去「無住正念」，那要又如何修習「無住心」？修習「無住心」最大的陷阱，就是誤以為有個「無住心」，日日在守候著它。當知，一切念都是虛妄的，不能也不需要把「無住心」這個「名言」守候在心；了解「心本然無所住」的真實義後，就只管在「根境相觸」中，「覺知」到那兒，心就到兒，明明了了就好。這「覺知」雖然不是「心的本地風光」，但是它是「真妄和合」，是「真心」隨緣現起的「覺知」；就像「影子」不是真身，但是不離「真身」。我們只要從「覺知」中去認明「真心」即可。 「無住心」是從「覺知」中「覺悟」的，離開境相的「覺知」，事實上也找不到心。時時提起「無住心」的名言，就已把「無住心」執為「實有」了，自然也找不到「本然的無住心」。「無住心」只是讓我們破除「執心相」為「實有」的方便，由此契應心的本地風光。 如何找到心的本來風光？有想找的心，已是「妄念」了，成了「頭上按頭」了。就只管覺知「根境」相觸的「覺知」，當生活中能念念都在「覺知」的正念中，心就自然的漸漸輕鬆寬坦，妄念漸息。「智慧」也必從「輕鬆寬坦」中相應「無常無我」的「般若慧」；「根境」中具足「無常無我」的智慧覺照，正是所謂「平常心」。所以保持心的「輕鬆寬坦」，自然的輕鬆寬坦，是開啟「般若慧」的要領，也是必經過程。跳過了這個過程，就會落入「欲速則不達」的陷阱中。