《無我、誰繫縛你？》

《無我、誰繫縛你？》 人們一出生，就自然的執著「有我」，也名「俱生我執」，有著「實有」、自有、常有」的執持，也稱為「自性見」。 我們的身心活動，跳不出「五蘊」的作用，「蘊」是「五蘊」：色、受、想、行、識。「自我」也就不外乎「即蘊計我」與「離蘊計我」。 「即蘊計我」是「執五蘊」身心為我，比如「我很美」、「我感冒了」、「我在想問題」等等，執有「我」在其中。然而，這些「知覺、感受」的「我」，只是五蘊的身心作用而已，人們卻妄執有個「自我」。比如當在想這問題，就覺得有一個「我」在想，也就是「我思故我在」。離開了「想」，又去喝茶時，「舌根」感覺「好香的茶」，剛剛那個想問題的「我」在那兒？不見了，緣盡而滅了。「自我」的「覺知」，就這樣隨著外境不停的緣生緣滅。 「無我」旨在告訴我們依於五蘊所生起的「見聞覺知」，都剎那緣生緣滅的「幻相」而已，沒有一個永恆的「自我」，而我們卻妄執「覺知幻相」為「自我」。 「無我」的修証，並不是有一個「無我」讓我們修証，也不是離開「五蘊」而有一個「無我」。而是從「我見、我執」中照見「五蘊非我」；或從「見聞覺知」中，照見「五蘊」只是緣生緣滅，當中沒有「我」。比如從「生氣」中觀察「自我」的生起；從緊執「擁有」中觀察到「我執、我所執的」。再從中觀察「五蘊皆空」而契「五蘊非我」。乃至觀察一切「業」，由「身口意」造作，此有故彼有，此生故彼生；當中只有緣起現象，沒有「我」。所以「聖者」只見緣起，不見有「我」。「不見有我」是對我們眾生而說的，聖者則是只見緣起。 外道思想會「離蘊計我」。感覺有一個「自我」不在五蘊中。比如主張離「五蘊」有「常、一、自主」的「恆我」，也稱為「神我」。又如我們的「神識」不斷的在輪迴，感覺每一世的「神識」都不同，但是「我」的覺受是一樣的；或者有人說「我小時候是怎樣怎樣，現在的我又如何如何」，認為當中的「我」都是同一個，只是身體在改變而已；執持這樣的「知見」，即是「離蘊計我」。 生活上，離了五蘊，就怎麼也無法形容「自我」；離開了五蘊，並無法証明「我」的存在、我的作用。「離蘊計我」也就不存在，所說的「我」，不免來自「作意」而有；此「作意心」不離「五蘊」而有。 佛陀演說「無我」，旨在破除我們把「五蘊」的「覺知、感受」執為「我」。只是有些眾生會把「無我」看成「死後就什麼都沒有」，落入頑空、斷滅見。佛陀為了避免我們誤入斷滅見而開示了「真我」，明示本具不生不滅的覺性。「覺性」不會隨著現象生滅而生滅，它本具「隨緣不變、不變隨緣」的本能，假名「真我」。 「無我」與「真我」也可用「非有、非空」來描述。「無我」說明「覺知」現象緣生緣滅，沒有永恆不變，所以它是「非有」，沒有永恆的自我。「真我」旨在說明本具「覺性」並非「空無所有」，能隨緣現起一切相，現起無量菩薩行，所以說「非空」。從「非有、非空」體悟不落兩邊的「中道」，能避免佛陀說「真我」時，又執有「真我」。 《誰繫縛你？》 禪宗雖然也不離「無我智」，但是禪宗不從現象上觀照「五蘊非有」，而是瓦解「妄想分別」，直契心性本來不生不滅、不垢不淨的「心性本來面目」。如禪宗四祖道信大師一日來到三祖僧璨大師駐錫之處，懇求三祖開示解脫法門，三祖便問道信大師：「誰將你繫縛了？」道信大師答言：「無人繫縛我。」三祖言：「既無人縛你，何必更求解脫？」道信大師聞言而悟。 禪宗的開悟根基，並沒有跳出「諸行無常、諸法無我」的「般若智」。只是「行法」不同而已，有時會強調瓦解「妄想分別」，有時會說「萬法唯心」，各「學人」的根機而不同開示，歸源皆直指「無我智」，或「我、法」二空。

《中庸》、《盡心即圓滿》

《中庸》 《中庸》：『天命之謂性，率性之謂道。』「天命」指人人本具的「清淨心性」，同於佛家所說眾生本具「不生不滅、不垢不淨、不增不減，隨緣顯現萬法的清淨心性」。「率」是依循，行為依循「天命」而行，就合乎於「道」。《中庸》明示了欲如何依循「天命」而行：『喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。』 「情緒」欲發而未發之前的心境，乃無貪無瞋，清明覺照，空寂平和，謂之「中」。眾生則是在「我執、我愛、我瞋」下，在「根境相觸」的當下，「心」即隨順「欲望」在奔流，深陷「憎愛分別」、「情愛執著」，爆發各種情緒，無法「發而皆中」。聖人則是「稱性而動」，一切言說、行為，都能緣於「清淨心性」而發。不同於「眾生心」緣於「我貪我瞋的習性」，受制於世間欲望。亦即「言行」都能施以恰當的應對，無貪無瞋，依循「天命」而行，發而皆中，名之為【和】。就如菩薩也會「怒目金剛」，見眾生苦，也會悲傷(同體大悲)。 「盡心即圓滿」 「唯問盡心，不問收獲。」稱得上是「菩薩行」。《雜寶藏經》中一則佛典故事：有一隻名叫「歡喜首」的鸚鵡，牠與許多鳥獸同住在雪山對面的大竹林中。有一天，竹林裡起了大火，鳥獸們都非常害怕，驚惶恐怖地四處逃竄。 「歡喜首」勇敢地飛向前方的一處大海去取水。儘管大海距此遙遠，毅然決然地往大海處飛去。歡喜首飛到了海面時，將牠的翅膀沾濕，再回到竹林中，用牠沾濕的翅膀朝竹林的上空振動，把翅膀上微少的水滴灑向已成火海的林中，希望熄滅這場大火。就這樣，牠不停地在大海與竹林間往返奔波著。 「碰！」此時忉利天宮有大震動，天主釋提桓因深感驚訝：到底是什麼力量，使忉利天宮發生這麼大的震動？於是用天眼觀察，當釋提桓因看到鸚鵡正在救火的景象時，露出詫異的神情，深受感動地想著：「這種事情，只有真正發心的菩薩才做得到啊！」---。 偶思： 面對大火，我們一般「行者」或有二種情形：一者了知世間無常，「心」安住不動，不被外境所擾動。二者，如愚公移山，只問付出，不問收獲的「菩薩行」。就如「小鳥救火」，明知不可為而為之，但是兩者的結果截然不同。雖然不能滅森林大火，但是當下的發心，則相應「菩提心」，這份功德比之於救出森林中的有情生命更可貴。發心的當下，「因該果海，果徹因源」，就已得到大回報，而非看到「事相」的成果。就如「消防員」只是盡「一切心與力」來滅火，至於成功不成功，都是圓滿。

『諸法皆空，因果不昧』

『諸法皆空，因果不空』 《大智度論》：『雖空亦不斷，相續亦不常；罪福亦不失，如是法佛說。』 存在的現象，雖然緣生緣滅，但是不能否定有「緣起」現象。就如兩木生火，乃因緣所生；木盡火滅，卻不能否定「火」的現象。 《摩訶般若波羅蜜經》也說：『世諦故，分別說有果報，非第一義。第一義中，不可說因緣果報。何以故？是第一義，實無有相、無有分別，亦無言說。』不論是否覺悟，只要在世間就必然依循「因果律」，不是証第一義諦就不受因果業報，只是不執於「因果」，了達「罪福」空無自性，無有「造者」與「受者」，一切都只是依緣而有，緣盡而滅，不受「業報」的繫縛。 《三時繫念》：『罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。』這是屬於「無生懺」，悟到「罪業」空無自性，悟到「一切有為法如夢幻泡影」，心才能不被罪所繫。但是不是說証「無生」，就沒有「因果業報」，在「有為法」的世界中，一切造作，不昧因果，而是「心」不被「因果業報」所繫縛。 一則故事。唐朝百丈懷海禪師，他在上堂說法的時候，有一個老人經常來聽法，聽完了也就隨著大眾離開。有一天，這老人聽完經卻不離開，百丈禪師就問：『站在那兒是什麼人呢?』老人就說，他自己過去在迦葉佛的時代，曾經住在這座山，當時有學人問他說：『大修行的人還落因果嗎?』他回答說：『不落因果。』『不落因果』就等於說不會落入因果定律當中，這樣就是『撥無因果』的邪見了!結果就因為講錯這一句話，五百世都墮落作野狐狸。 「社群」雖然是網路虛擬，但是打出字，心就有造作，就落因果，所以也要謹言慎行。談法中，萬萬不宜為了「虛榮、掌聲、名利」，或為了維護自己的「言說」，而說出有損恭敬心的話。反之，以恭敬心問候一聲「阿彌陀佛」，也會有功德。

《常、樂、我、淨》

《常、樂、我、淨》 《涅槃經》明示「大般涅槃」具有的四種德性：常、樂、我、淨，這「四種德性」乃心性本具的「德性」。 常者，涅槃之體，恆常不變，不生不滅。 樂者，涅槃之體，煩惱寂滅的安祥妙樂。 我者，涅槃之體，任運自在，無拘無束。 淨者，涅槃之體，離一切染垢，無垢無淨。 眾生被「無明」覆蓋心性，認不清心性本具四德性，才會成了「四顛倒」。「常、樂、我、淨」也成了修証的明燈指引。 【常顛倒】：把「無常」執為「常」。眾生無法體認「世間無常」的實相，比如親人離去、日漸衰老而悲傷；所以會悲傷、不忍捨離，在於潛意識中執著「世間為常」，不能了知「心性」本常恆不滅。 【樂顛倒】：把苦執為樂。世間所追求的快樂，都含藏著「苦果」，外樂內苦，就像在舔密劍。比如世人都認為「財色名食睡」是一種快樂，不知「財色名食睡，乃地獄五條根」，品嚐不到煩惱究竟寂滅的安祥之樂。 【我顛倒】：無我執為我。世人都把「五蘊身心」執為「我」，比如「我」買了新衣裳，不知「我」都只是因緣所生，會老會死；不能了知所執的「自我」，只是「因緣有」，而「心性」本無生老病死。 【淨顛倒】：以不淨為淨。眾生都喜愛自身，才會時時洗澡、打扮色身；再怎麼洗，體內還是臭的，排出來的大小便都是臭的。自身如是，他身也如是，人們卻愛著親人的色身，不知日日抱著死屍，不能了知「無垢清淨」之心光。 「四念處」：「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，是對治「四顛倒」的方便法；同於「觀」世間「空、苦、無常、無我」。如「觀身不淨」乃對治執愛色身；觀「色身」乃四大組合，緣生緣滅歸於「空」，也同時寂滅對色身的執愛。由「四念處」或觀世間「空、苦、無常、無我」，都是趨向「法身常樂我淨」的方便道。

『獨處與孤獨』、『知音』

『獨處與孤獨』 每個人出生到這個世界，都是獨自的來；離世時，也將獨自的離去，沒有人會陪伴著你。吃飯，沒人能幫自己吃；生病，沒人可以替代，必須，獨自的承受自己的業力，這是那麼本然的事。 我們一出生，必須依賴母親才能成長；成長的過程中，無法獨自學習，無法脫離社會。也就習慣「有我、有你、有大眾團體、有國家社會」，習慣有「我相、人相、眾生相、壽者相」。傷心時，需要人安慰、陪伴；結婚時，需要有人來祝福；往生時，需要有人來相送；養成了對世間難以捨離的執著，帶來放不下的煩惱，成了臨終時的掛礙。 人類是群體的社會，不知不覺隨順媒體輿論在主導的「思想、觀念」。漸漸的失去獨立思考，成了容易相信權威，也不願獨自思考，也失去獨處思惟的能力。一旦獨處，就會六神無主，感到滿心空虛；感受不到能「安祥獨處」，是多麼可貴的「閒暇福報」。只好上網聊天、玩遊戲、逛街、聚會，或參加喜歡的活動，由此來轉移「空虛的苦感」。然而，「空虛感」就像「吃飽飯」後，還會再餓，如此輪迴不息。 「獨處」不同於「孤獨」。「孤獨感」來自離不開人群的「依賴心」，伴隨著「寂寞空虛」。「獨處」則是遠離世間的吵雜，能讓思慮不受外境紛擾，也才有機會反過來傾聽自己的心聲；尤其現今「訊息爆炸」的時代,處處五光十色在迷惑心靈，更需要獨處來排除外境干擾，認清自己。 「心智成長」必在「獨處」中開啟，就像靜止的水，雜質逐漸的沉澱下來而呈現透明，才能看清平時看不見的雜質，才能看清自己的攀緣習性，覺醒自己的迷失。當我們放下了「依賴心」，才會發現「依賴」像是一條繫縛「心靈」的繩子。放下依賴，就像解開繩子，讓心靈如飛鳥那般自在。 佛陀時代，佛弟子聽完佛陀教誡後，都會獨自到寧靜的森林中或巖洞中自我禪修，讓心靈寂靜，專一的領受佛陀的法音。眾多佛弟子，多如是獨處靜思成就阿羅漢聖果。又如高僧古德，在修學過程中，除了參學，也會注重「閉關」，讓自己暫時遠離塵世的紛擾，獨一靜思，貫通所學。「獨一靜思」成了佛法修証的一個重要行持。 現今生活離不開「手機與網路」，對「心靈」來說，猶如精心設下的魔網。要能不被「手機」困綁心靈，就得有堅定的「道心」，才能時時放下手機，讓心靈放空，才能照見世間無常，跳脫世間的繫縛。 『知音』 一句很有哲學味道的話：『人生沒有那麼多的觀眾，評審倒是一大堆。』 世人的「自我主觀」很強烈，一件事就會有「見仁見智」的差別，都會有不同看法；你不認同我，他不認同你；審來審去，就自己最有看法，佛法說為「我執、我見」。就像人的眼睛習慣向外看，評審外面的花花世界；往內看只會看到一片黑漆漆，看不到自己的盲點習性。 在「我執、我見」下，人人都會有「我喜歡這，不喜歡那」；就像朋友相處久了，在「思想、嗜好」的審察中，就會發現「共鳴」的少，「不交集」的越來越多；「友情」就會在不知不覺中疏遠了，乃至離開了也是必然。留下來的，就像水份蒸發後，留下「結晶」。 每個人都有與人不同的學習環境，看法有所差別也是必然；在不同差別中，能夠相容彼此差別見解，在於具備「尊重、包容」與「學習心」。具備這樣胸懷的人，彼此最容易存留在心中。

『臨終一念』、「臨終關懷」感想

檢視「當下一念」 《那先比丘經》中有一則故事，當時的國王向那先比丘說：「人生在世，作惡百歲，但是在臨終時念佛，死後都能生於天上；而殺了一人的生命，就會墮入地獄中，我不相這樣說法。」 那先比丘問國王說：「若人持小石子放在水上，會沉？會浮？」 國王答說：「會沉下去！」 那先比丘說：「如果把百枚石頭放在船上，船會不會沉下去？」 國王答說：「不會！」 那先比丘就說：「百枚大石放在船上不會沉沒，猶如一生作惡很多，但是能夠真誠念佛，仗著佛力，就不會墮入地獄中，並且生於天上。一枚小石投于水中，也會沉沒，猶如有人作惡人，不知要念佛，臨終時，隨著業力墮入地獄。」 《宗鏡錄》說：『或一生心雖行惡，臨終時，善心猛盛，即隨善上升，故為強業所牽，以知世間無一法定有自體，但隨緣轉，念念不可得故；不可定執一門，而生取捨。』 有一生作惡多瑞者，在臨終時，由於善心猛利，因而往生善處。「業強先牽」，臨終一念的力量非常強大，能決定了死後的投生處。為什麼呢？因為「心念」無常，諸法「空無自性」，所以「心念」就隨「當下因緣」在流轉。當下生起善念，就起善報，不會因為過去有過惡念而障礙「善念」的生起。反之，不論過去有多少善念，或了解多少佛法；若未能成就「堅定信念」，臨終一念，若是生起惡念，也只會隨順惡念而感於惡報。所以《淨土指歸》說：『大智度云，臨終少時，能勝終身修行之力，以猛利故。』 因此，想知道自心臨終去處？只要檢視「當下一念」便有所知曉。當下一念，若是還時時戀執世間，時而生起「貪瞋」之念，就還在世間的桎梏之中。若能在「根境」相觸下，念念明覺「五蘊皆空」，「渴愛」消彌不起，乃至不執一法、一塵，則「解脫輪迴」有望。 「念佛者」來說，日夜一句彌陀，千念萬念，意在臨終前純熟這「求生信念」。若能直至臨終，信願堅定，「心力」必然主導「業力」，當能相應如來大願，往生佛國淨土。 《善見毗婆沙論》有一則故事：「佛陀在瞻婆國的迦羅池邊，為瞻婆人說法時，池中有一隻蛤，聽到佛的說法聲就感到非常歡喜。那時候，正好有一位牧牛人也要去聽佛陀說法，拿著手杖插地而行；正好插到蛤的頭部，蛤立即死亡，卻投生為忉利天王，所住宮殿縱廣十二由旬。當蛤看到眾多天女在娛樂時，心中疑惑著說：「我本來是畜牲，什麼因緣投生為忉利天王？」就用天眼觀看，原來是在聽聞佛陀說法中死亡，才感得這樣的殊勝果報。蛤天王就乘著宮殿來聽聞佛陀說法，並且證了初果羅漢。」蛤臨終一念時，處在聞法中，所以能夠正念不失而臨終，才能感得忉利天王之果；又能聽聞世尊說法而證得聖果。 「臨終關懷」感想 從「臨終關懷」的訊息中，得知一般人臨終多是放不下，放不下親人、放不下事業，寧受煎熬之苦，也不忍離世。想想我們空手的來這世間，去時，卻要帶著「繫縛大苦」回去？不勝唏噓。其次，是離開了世間，要到那兒去？對未來茫茫然，深懷恐懼。 「臨終者」躺在病床上不願離開，不論所執著的是什麼，心必定是苦的；可以從「臨終者」煎熬苦相得知；一旦放下了，臉相就變柔軟了，也會很快就離世了。可知那種「執著」所帶來的苦，是強烈的煎熬，不是當事人，是難以感受的。也因此，關懷最初，最緊要的就在於勸他放下。 「臨終者」能有法師或善知識為他開示而放下，必是個有大福報因緣人。然而，這種「事上」的放下，是「不得不放下」，因為執著所帶來的痛苦，就在眼前，「不放下」心裡更苦；這種放下，也只是「事上」的淺層放下。 一般人在臨終時，未必能有法師來開示而放下的福報。最好在健康時，就能夠放得下，莫要等到臨終時，才不得不放下。要能放得下，必須能看透「世間無常」的本質。不說人生終必一死，千年後，屍骨也會無存；何況臨終後，世間萬般帶不去。猶如憨山大師的一首偈：『生前枉費心萬千，死後空持手一雙；悲歡離合朝朝鬧，富貴窮通日日忙；休得爭強來鬥勝，百年渾身戲文場；頃刻一聲鑼鼓歇，不知何處是家鄉？』 臨終後，何處是家鄉呢？「神識」要去那兒呢？眾生往生後的去處，大約三種： 一者「隨重往生」。在世時，做了「大善或大惡」，臨終時，就會隨著所作「善惡業」，或投生於天界或世間大富貴人，或三惡道。 二．「隨習往生」，比如平時歡喜接觸「三寶」，念佛、禪修，臨終後，就會「習性」往生於有佛法的善處。反之，平時賭博、欺詐，或吝嗇，就隨著習性投於地獄或畜牲道。 三．「隨念往生」。隨著臨終最後一念的方向去。臨終關懷、助念，就在幫助「臨終者」成就這一念的去處。比如念佛者求生極樂世界，平時念念繫念，直至臨終一念，必定感得彌陀如來接引。 一則《佛典故事》：「阿耆達王建佛寺、供佛僧，是大護法，應有往生天上的福報。但是，阿耆達王病重臨終時，照顧他的侍者不慎將扇子掉落在他的臉上，讓他非常生氣，就帶著這念熾烈的瞋恨心，因而投生於蛇身。這正是「隨念往生」的例子。 我們此生能與「三寶結緣」，正是世間大福報者；若是還被世間「情愛、名利」所繫縛，放不下「我執」，所學佛法，就滯在「知解」，也不免空在人間走一回了。

《知是妄覺，不知是無記》、「覺知」本具

《知是妄覺，不知是無記》 《大慧普覺禪師語錄》中，一則公案：　一日，趙州禪師入室請益，問南泉禪師：「如何是道？」南泉禪師道：「平常心是道。」趙州禪師問：「還可趣向也無？」南泉禪師道：「擬向即乖。」州云：不擬爭知是道。』 (還在透過思惟，乃疑惑未泯盡，就還不契應當下之「道」。然而，不去思惟、明了，安住在當下一念，就是道嗎？) 南泉禪師答：『道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛廓然蕩豁。豈可於中強是非耶。趙州於言下千了百當。』 「道不屬知」的「知」是第六意識的「知覺」，非是心性本具的明覺。若是落入沒有「想念」的無知覺，則是「無記」。這個「無記」，猶如惠能大師說：『又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。』 要能不起「妄覺」，也沒有落入「無記」，如實了達融通，他的心境就會如太虛中，寂靜朗照，自由自在。若在其中強要分別「知、不知」，立即失卻了「廓然蕩豁」的明覺。 大慧普覺禪師又說：『荷澤謂之知之一字，眾妙之門；黃龍悟新云：知之一字，眾禍之門。要見圭峯荷澤則易，要見悟新則難。』 在「眾生位」時，最困擾，莫過於妄念擾動清淨心性，「心」被「無明妄想」所主導，必需以「覺知心」來明覺妄念空無自性，當下「定慧雙運」，不但不被妄念所轉，「明覺的智光」同時在淨化「妄想分別習性」，所以才說「知之一字，眾妙之門」。此「知」乃是開啟「覺性」的鑰匙，當智光開啟，「能所」盡泯，「知」字亦不存。 在「聖位」中的聖者，已明覺「妄念本空」。「妄念」烏雲散去，心性本具足的「靈知」，法爾現起；心若再起第六意識去覺知、了別，就會在「廓然蕩豁」的明覺中，妄生「覺知」，如頭上按頭，也像在平靜的心湖中投入一石，激起漣渏，本具的「明覺心」反成昏暗。這個頭上按頭的「知」，即是黃龍禪師的「知之一字，眾禍之門。要悟明這個「知」字，比「知之一字，眾妙之門」來得困難，所以「要見悟新則難」。 一則禪宗公案： 學人問黃蘗和尚：『祇如目前虛空，可不是境，豈無指境見心？』 (心性如虛空，但是它不是境相，難道就無法當下由指境而見到心的本來面目嗎？) 黃蘗禪師答說：『什麼心向境上見？設爾得見，元來祇是照境心，如人以鏡照面，縱得眉目分明，元來只是影像，何關汝事？』 (真心乃無能無所，你用什麼心從境上見到真心？若說有所見，那就像人照鏡子，鏡上的面目雖然清晰可見，也只是鏡相，那是真心？有一個「能見的心」與「所見的境」，都跳不出「見聞覺知」，不論你見得多清晰，都是「法塵」的影像，不會是不生不滅的「真心」。) 學人又問說：『若不因照，如何得見？』 (心無境不顯，如果心不觀照，怎麼能知道心性的存在呢？) 黃蘗禪師答說：『若涉因，常須假物，有什麼了時；汝不見他向汝道，撒手似君無一物，徒勞謾說數千般。』 (如果必須有起照的因，才能了知心性的存在；不觀照時，就找不到心性的話，這個心性就成了因緣所生，不是不生不滅了。心性雖然無形無色，空無一物，卻非斷滅，本然具足覺照，無法用語言形容它，就如要形容手中空無一物，再怎麼東扯西扯的扯了一大堆，都是無謂的言說，無法直指當下面目。) 又問：『他若識了，照時亦無物。』 (若是明白心本來不生不滅，照見空無一物呢？) 師答：『若是無物，更何處得照？汝莫開眼寱語。』 (若是無物，怎麼還會有照呢？心性明明具足覺照的本能，卻說無物，這不是睜眼說瞎話嗎？) 「覺知」本具 「根境」相觸，自然會有覺知。心若迷在「我、我所」中，只是一心執「我所愛」，就不會去觀察「覺知」。就如看到所愛的人，就生起染污執著，心沉淪在「境」中不知所以，不會去觀察當下的「覺知」。必須時時去「感受、觀察」那「覺知」，手到那兒，心到那兒？眼到那兒，心到那兒？不斷的觀察「根境識」所產的覺知，「心」才會慢慢自我覺醒，觀察到心的「迷失」與「執著」，也才能讓心回到本然的明覺。 當「覺知」時時呈現在眼前時，會錯覺「真心」就在眼前。眼前的「覺知心」乃「根境」所產生的「識心」，乃因緣和合而有，不外是「生滅心」。比如聞到花香，「覺知」香味，當心離開了境，「花香」的覺知就消失了。這個「覺知心」雖然不是「真心」，但是它是依於「真心」而現的；就像「照片」不是真人，卻依於「真人」而顯現。 「虛空」中無礙森羅萬象生生滅滅，虛空則是如如不動。「覺知心」也如是，「心」隨緣產生各種「覺知心」，「覺知心」不斷的變化，「真心」則猶如虛空如如不動。但是，切莫執有「虛空不動」，它只是「名言」比喻。依指見月，得月則忘指，「指」若未忘，就未能如實見月。「真心」也如是，能隨緣生起一切心，心心變異，空無自性；切莫執有「真心不變不異」，「名言分別」未泯息，「佛法甘露」就倘未如實入心。