2024年11月18日 星期一

『臨終一念』、「臨終關懷」感想

檢視「當下一念」 《那先比丘經》中有一則故事,當時的國王向那先比丘說:「人生在世,作惡百歲,但是在臨終時念佛,死後都能生於天上;而殺了一人的生命,就會墮入地獄中,我不相這樣說法。」 那先比丘問國王說:「若人持小石子放在水上,會沉?會浮?」 國王答說:「會沉下去!」 那先比丘說:「如果把百枚石頭放在船上,船會不會沉下去?」 國王答說:「不會!」 那先比丘就說:「百枚大石放在船上不會沉沒,猶如一生作惡很多,但是能夠真誠念佛,仗著佛力,就不會墮入地獄中,並且生於天上。一枚小石投于水中,也會沉沒,猶如有人作惡人,不知要念佛,臨終時,隨著業力墮入地獄。」 《宗鏡錄》說:『或一生心雖行惡,臨終時,善心猛盛,即隨善上升,故為強業所牽,以知世間無一法定有自體,但隨緣轉,念念不可得故;不可定執一門,而生取捨。』 有一生作惡多瑞者,在臨終時,由於善心猛利,因而往生善處。「業強先牽」,臨終一念的力量非常強大,能決定了死後的投生處。為什麼呢?因為「心念」無常,諸法「空無自性」,所以「心念」就隨「當下因緣」在流轉。當下生起善念,就起善報,不會因為過去有過惡念而障礙「善念」的生起。反之,不論過去有多少善念,或了解多少佛法;若未能成就「堅定信念」,臨終一念,若是生起惡念,也只會隨順惡念而感於惡報。所以《淨土指歸》說:『大智度云,臨終少時,能勝終身修行之力,以猛利故。』 因此,想知道自心臨終去處?只要檢視「當下一念」便有所知曉。當下一念,若是還時時戀執世間,時而生起「貪瞋」之念,就還在世間的桎梏之中。若能在「根境」相觸下,念念明覺「五蘊皆空」,「渴愛」消彌不起,乃至不執一法、一塵,則「解脫輪迴」有望。 「念佛者」來說,日夜一句彌陀,千念萬念,意在臨終前純熟這「求生信念」。若能直至臨終,信願堅定,「心力」必然主導「業力」,當能相應如來大願,往生佛國淨土。 《善見毗婆沙論》有一則故事:「佛陀在瞻婆國的迦羅池邊,為瞻婆人說法時,池中有一隻蛤,聽到佛的說法聲就感到非常歡喜。那時候,正好有一位牧牛人也要去聽佛陀說法,拿著手杖插地而行;正好插到蛤的頭部,蛤立即死亡,卻投生為忉利天王,所住宮殿縱廣十二由旬。當蛤看到眾多天女在娛樂時,心中疑惑著說:「我本來是畜牲,什麼因緣投生為忉利天王?」就用天眼觀看,原來是在聽聞佛陀說法中死亡,才感得這樣的殊勝果報。蛤天王就乘著宮殿來聽聞佛陀說法,並且證了初果羅漢。」蛤臨終一念時,處在聞法中,所以能夠正念不失而臨終,才能感得忉利天王之果;又能聽聞世尊說法而證得聖果。 「臨終關懷」感想 從「臨終關懷」的訊息中,得知一般人臨終多是放不下,放不下親人、放不下事業,寧受煎熬之苦,也不忍離世。想想我們空手的來這世間,去時,卻要帶著「繫縛大苦」回去?不勝唏噓。其次,是離開了世間,要到那兒去?對未來茫茫然,深懷恐懼。 「臨終者」躺在病床上不願離開,不論所執著的是什麼,心必定是苦的;可以從「臨終者」煎熬苦相得知;一旦放下了,臉相就變柔軟了,也會很快就離世了。可知那種「執著」所帶來的苦,是強烈的煎熬,不是當事人,是難以感受的。也因此,關懷最初,最緊要的就在於勸他放下。 「臨終者」能有法師或善知識為他開示而放下,必是個有大福報因緣人。然而,這種「事上」的放下,是「不得不放下」,因為執著所帶來的痛苦,就在眼前,「不放下」心裡更苦;這種放下,也只是「事上」的淺層放下。 一般人在臨終時,未必能有法師來開示而放下的福報。最好在健康時,就能夠放得下,莫要等到臨終時,才不得不放下。要能放得下,必須能看透「世間無常」的本質。不說人生終必一死,千年後,屍骨也會無存;何況臨終後,世間萬般帶不去。猶如憨山大師的一首偈:『生前枉費心萬千,死後空持手一雙;悲歡離合朝朝鬧,富貴窮通日日忙;休得爭強來鬥勝,百年渾身戲文場;頃刻一聲鑼鼓歇,不知何處是家鄉?』 臨終後,何處是家鄉呢?「神識」要去那兒呢?眾生往生後的去處,大約三種: 一者「隨重往生」。在世時,做了「大善或大惡」,臨終時,就會隨著所作「善惡業」,或投生於天界或世間大富貴人,或三惡道。 二.「隨習往生」,比如平時歡喜接觸「三寶」,念佛、禪修,臨終後,就會「習性」往生於有佛法的善處。反之,平時賭博、欺詐,或吝嗇,就隨著習性投於地獄或畜牲道。 三.「隨念往生」。隨著臨終最後一念的方向去。臨終關懷、助念,就在幫助「臨終者」成就這一念的去處。比如念佛者求生極樂世界,平時念念繫念,直至臨終一念,必定感得彌陀如來接引。 一則《佛典故事》:「阿耆達王建佛寺、供佛僧,是大護法,應有往生天上的福報。但是,阿耆達王病重臨終時,照顧他的侍者不慎將扇子掉落在他的臉上,讓他非常生氣,就帶著這念熾烈的瞋恨心,因而投生於蛇身。這正是「隨念往生」的例子。 我們此生能與「三寶結緣」,正是世間大福報者;若是還被世間「情愛、名利」所繫縛,放不下「我執」,所學佛法,就滯在「知解」,也不免空在人間走一回了。

沒有留言:

張貼留言