由《楞嚴經》看《五蘊》

《心經》說：「五蘊皆空」，怎麼是空？《中論》說：「眾因緣所生法，我說即是空。」「五蘊」必須依於「因緣」而有，所以「五蘊皆空」。比如： 「色身」乃由四大組成。 「受蘊」是眼、耳、鼻、舌、身等五根對色聲香味觸所產生的感受，是依於因緣所生。 「想蘊」乃作意取境，有因有緣生，如「憶想」、「幻想」。 「行蘊」是「遷流造作」，作意的「心識」猶如流水般的相續不斷，比如計劃旅行、企圖心等等，直至緣盡而滅。 「識蘊」是「了別」，比如了別青黃白黑等等，都必須建立在「因緣」之下才能成立，所以「五蘊皆空」。 《楞嚴經》則說「五蘊」是「本如來藏妙真如性」，都是由我們的「清淨心性」所顯現的，是由「事相」來說明「五蘊非有」。 「色蘊」：《楞嚴經》說：『譬如有人，以清淨目，觀晴明空，唯一晴虛，迴無所有。其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空，別見狂華，復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。』 「色蘊」就像本來沒有眼病的人看天空，萬里無雲萬里天。當眼精不動的看天空，直至眼精疲勞，就會出現「空華」在眼前亂飛，此「空華」乃無中生有，虛妄生虛妄滅。「色蘊」正是這樣的現象。 「受蘊」：『譬如有人，手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。其人無故，以二手掌，於空相摩，於二手中，妄生「澀滑冷熱」諸相。受陰當知亦復如是。』 「受蘊」就像本來身心調和，雙手不會有什麼特別感覺，當無故兩手摩擦時，就產生「澀滑冷熱」的現象，這感受乃虛妄生虛妄滅。亦如打坐時，會感受「發熱、清涼、酸、麻、痛」等等覺受，都是「本如來藏性所現妙真如性」所現，亦是虛妄生虛妄滅；若執為「聖境」，《楞嚴經》說「即入群邪」。 「想蘊」：『譬如有人，談說酢梅，口中水出。思蹋懸崖，足心酸澀。想陰當知，亦復如是。』 「想蘊」就像心想吃梅子，口中就流口水，這口水是虛妄生虛妄滅；或站在斷涯往下看，足心就會感受酸澀，都是「想蘊」現象，虛妄生。然而，眾生尚未成佛之前，必須善用「想蘊」修行，方能走上成佛之道。 《楞嚴經》說：『純想即飛、純情即墮。』「純想與純情」涉及臨終的情識是上昇或下墜。所以會下墜是因為情識深陷「愛染」。《楞嚴經》說：『眾生分內，因諸愛染，發起妄情；情積不休，能生愛水。』水往低處流，「臨終神識」也就下墮至「三惡道」。「愛水」來自於「自我情識」的執取，比如看到心中執著想吃的食物，就流口水；想到親人離別，執著不忍分離，就會流下眼淚；心著行婬，執著樂受，男女二根就自然流液。又如心存詐騙，體內就會分泌「激素」，都會引生「愛水」，都會令「臨終神識」下墜。 反之，『眾生分外，因諸渴仰，發明虛想。想積不休，能生勝氣。』「勝氣」會往上升，令神識飛昇天上，乃至往生佛國淨土。「勝氣」相應於欣樂善法或聖法的觀想，比如「孝順父母、事奉師長」，或心繫「善念升天」，體內就生起「勝氣」；或「心繫三寶」、「持戒持咒」，或「觀想而欣樂佛國淨土莊嚴」等等，「臨終神識」就會輕盈而飛昇。如何增長「勝氣」，也是「離苦得樂」的要領。 「行蘊」：『譬如瀑流，波浪相續，前際後際，不相踰越。行陰當知，亦復如是。』 「行蘊」遍於八種識心，很難明了，比如指甲、頭髮會一直長；身子不斷的生長、老化等等，都是「行蘊現象」；或者現生執行所發的願望，或發精進心、企圖心等等相續的作意，都是「行蘊」的運作。 「識蘊」：『譬如有人，取頻伽缾，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國。識陰當知亦復如是。』比如用瓶子整滿「台北的虛空」到高雄倒出來；台北的虛空並不會因此有絲毫的減少，高雄也不會多一分虛空。我們的念頭所產生的「識蘊」，一天下來，無量無邊，何況一生、萬世？但是無窮盡的心識都不能也不會染污清淨心性；就如在虛空中提字，不論寫多少，虛空都如如不動，不增不減。就因為「識蘊」乃「本如來藏妙真如性」所現，如大海的波浪，不論如何翻滾，都是大海本身所現，究竟不增不減。整個五蘊、十八界所產生的無量心識，都如是虛妄生虛妄滅，這也當是「萬法唯識」的說明。

『觀照業力改變自己』、《現行熏種子》

『觀照業力改變自己』 「學佛者」應當深知來到這個世間，乃「酬業」而來；為何沒有投生於「天界享福」？或往生於佛國淨土？無非受制於自己的「業力」。在「業力」的推動下，來時獨自的來，去時也獨自的離世，不會有人會陪伴你。就如眼前吃飯，沒人能幫自己吃；生病，沒人可以替代，全是應緣於自己的「業力」。 現今日常三餐飲食的好壞、身心健康程度，或聰明或愚痴，無不是自己的業報結果。莫要覺得現前能吃能笑，乃至安穩的呼吸是理所當然；當「福報享盡」時，想要吸一口新鮮空氣都是奢求。 是否修行改變自己？是自心的抉擇，無關他人。然而，「眾生心」執有「人我分別」，總是喜好與別人攀比，善於審察別人的缺點，卻少會反觀自心的盲點；希望別人改造，不覺得自己需要改進，以致迷失在「成敗、得失」中，難以覺察潛藏內心「貪瞋痴」的業力種子。 佛乃圓滿「自覺覺他」，我們眾生則是「未自覺卻欲想覺他」，忘失了來這個世間，最可貴的是學習佛陀教法，改變自己的業力。 《現行熏種子》 現今是富貴還是貧困？是健康或殘疾？當中涉及過去世所造的「業因種子」，在今世成熟，不是自己所能作主的。過去世若沒有積下「福因」，今生再怎麼努力追逐富貴，也是因緣不具足。人生是來酬業的，今生不論好壞，皆如所謂「萬般皆是命，半點不由人」，只能概括承受，受所應受。 佛法不是「宿命論」，所以會強調『現行熏種子』。我們現今的「念頭」是善是惡？是淨是染？會改變過去世帶來的「業報種子」。前世若有「法緣」聽聞「無漏慧」，更能轉化「染業」為「淨業」，轉「妄想分別」為「戒定慧」，「愚痴」轉為「智者」，即是「現行熏種子」。「現行」是現今熏習「生命智慧」，引生的「身口意」行為，就會改變過去世帶來的業報「種子」。 平順的生活，若是「業障」突然現前，諸如「家庭、事業」諸事不順，或身染重疾，切莫怨天尤人；當盡人事努力，而後「受所應受」。盡心看醫生治療重疾，或努力工作，用心改造貧困因緣；盡人事後，還無法改變，就只能接受自己所造的「業果」。 現生要能改變現前「業力」，在於平時就要熏習正確的「生命觀」；臨時抱佛腳，效力是很微小的，因為「妄想習性」從無始以來至今，非常頑固，不是短期時間所能憾動。平時就要用心棄惡揚善，廣結善緣，乃至修習禪定、讀誦經典。把世間的追逐名利、享樂五光十色的等等「習性」，逐漸淨化為「清淨心識」。 我們眾生深染「貪瞋痴」，就如《地藏經》︰『閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。』要轉化「染業」，就必須從【舉止動念】中去轉，才能從根拔起。若能「發菩提心」，發起上成佛道，下濟眾生的「弘願」，念念相續綿密，最直接相應「舉止動念」的轉化。最方便的轉化行持，莫如「念佛」，心心念佛，即在「舉止動念」中轉「凡心」為「佛心」。

《略帶三分病好修行》、「痛與苦」

《略帶三分病好修行》 俗話說：「富貴修道難」，福報大的人，身無病痛，安享天倫，事事如意。對他來說，世間這麼好，有什麼理由放下「世間五欲」去過著清淡的修行生活？「福報大」反而會成了「障道因緣」。 「帶病」對眾生來說是「業障」，病越重，人生越苦，沒有人會希望患病，古德卻說：「帶病好修行」？因為「帶病」才能如實體會「有病方知身苦」，才會發起堅定的「出離心」來修行。只是這個「病」是讓我們體驗「苦諦」的方便，卻也不可病到無法自主生活，否則也很難以修行。 一生少病者，是世間人所羡慕。只是人在「順心快樂」中，很難感觸「世間無常」；必須直到晚年，才會深刻感受「老苦」的事實。即使過去有深厚「善根」，能夠感觸「無常」，生起恐怖，又能不被「五欲」所邊，發心要修行，往往也已來不及了，要放下「世間的執著」的習氣，不是說放就能放，需要時間的熏習。所以「帶病」是修行難得的「增上緣」。 「帶病」有那些功德： 一 體驗苦諦：生病更是一件痛苦的事，有助於如實感受「人生苦多樂少」，會強迫我們放下許多的世間事業、欲樂而修行。 二 感觸無常。具大福報的眾生者，身心無病，就會覺得為「來日方長」，感剔永遠還會有明天，會日日追逐欲樂、財富，感受不到人生無常而虛度時光。及至「老病」到來，才驚覺人生無常，只生命已夜暮低垂，沒有重來的機會了。 「帶病者」容易受到「死亡」的威脅，比較能深刻感觸「人生如少水魚」，亦如「死囚赴市」，步步趨近刑場；會把握有限生命，發起勇猛心，精進修行。 三．啟發「菩提心」。自己體驗生「病苦」，也才能感受他人的「病苦」，契應「同體大悲」；也才能親切發起「但願眾生離苦」的悲願。 心性本無病，執妄即病起。雖知病自生，息妄病自無，不覺又病起，何能一時歇？未成究竟覺，心病如影隨。 「痛」與「苦」 「痛」是「生理」的反應；「苦」來自於「心理」上的感受。「生理」與「心理」兩者會互相影響。比如我們「很憤怒」時，臉就會發紅，心臟跳動加速，呼吸會急促，這是「心理」影響「生理」。 但是，「生理」的「痛」不一定會造成「心理」的「苦」。「苦」多是自己的「妄想分別」所帶來的；感受深淺，來自來自「執愛」深淺。比如我們得知患了「末期癌症」，當下所想的都是「我將會失去當下所擁有的一切，無法再聚餐喝咖啡，無法再唱歌、跳舞---等等。」又沒有智慧面對業力，以致胡思亂想。妄想的越多，就執的越深，心就越苦，病也會越快速惡化。若能感觸「色身本是無常」，就能比較開朗的心態面對「病苦」，不會那麼執著；病痛雖然依舊，但是會少了心理上的苦惱。 今生的「健康」與「美貌」都是過去世的「業力」所引生，都是自心所造，為何我們都不願意面對呢？就像去銀行借錢買車，怎會為了「還錢」而苦惱呢？「佛法」是一門引導人們「心理健康」的生命智慧。讓人們看清世間無常的事實，不論是「富貴貧賤」，都只是「業力」的顯現，從而如實面對，受所應受；重要的是，要有智慧解開執取而息苦。 《阿含經》中一則故事，大意是說：尊者優波先那與尊者舍利弗在某地方修行，尊者優波先那在禪修中被毒蛇咬傷，毒發漫延全身無法起身，但是臉色卻與平時一樣和悅，完全沒有異樣。尊者優波先那說：「把色身執為我，被毒蛇咬傷發作，臉色才會有異樣。」當尊者舍利弗將尊者優波先那的身軀移出洞外後，尊者優波先那隨即入滅。示範了面對疾病的「禪定與智慧」。

「佛弟子」與「社會人士」有何差別？

有人問：「如何分別佛弟子與一般人士的不同？」「是否皈依三寶」是差別所在。但是什麼是「皈依」？就不能只以「形式皈依」所能圓通。就如熟悉佛經，不等於是「佛弟子」；又如佛教崇尚素食，旨在於滋養「慈悲心」；但是「素食者」不一定是「佛弟子」。 「皈依」的內函，涉及佛教的思想、行為。「佛弟子」會參與法會，乃至念佛、打坐，是外在的表相。「佛弟子」在生活中融入了「佛法」，才是「佛弟子」與「世間」最主要內在區別，而非只在形式上區分別。 「佛弟子」以「戒」自律，時時反省自己的念頭，有別於世間為了滿足自己利益而傷害他人。又如在人事上遇到「逆境」，比如家庭不和陸、子女不孝，或生活困苦等等。「佛弟子」會致力改善現況，不會怨天尤人，這是因為「佛弟子」信受因果業報，會全心全意承擔自己所造作的業報，都是「佛法人生」的內函。 「佛弟子」少會去聽他人話八卦，無事喜歡保持的心寂靜、安祥、愉悅，乃至欣樂「禪坐」，這是在生活中展現「禪定個性」的特色。不若世間時時在追逐五光十色，刺激、麻痺感官為樂，一顆心安不住當下，時時往外跑。 「佛弟子」能把佛法的「空諦」運用在生活中的「順逆境」。比如在順境中，不會自喜，他深知世事沒有永遠的順境，一切成功自有它的因緣，他自知盡心創造未來的善因緣才是智者。在「逆境」中，也能以平常心看待，他深知事出必有因，唯有用心改變當下因緣，讓情況獲得改善，才不會隨順「業力」沉淪。 「佛弟子」仰慕菩薩的「無緣大慈，同體大悲」的「般若智」與慈悲心，會在「發心善行」時，不若世間人在求功德，或求功名，而是欣樂「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」之教誡，趣向無所執，隨緣而施。 總之，「佛弟子」在生活中，不會陷在「世間有為法」中打轉；會「觀一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電」，乃至澈照「世間空、苦、無常、無我」的實相，由此遠離世間煩惱繫縛。不若世間迷執在緣生緣滅的人生中，無以出離。這是「佛弟子」不同於「世間」執著「夢幻人生」為實境的主要差別。

《心如鏡》、《找心》

《心如鏡》 「明鏡」本無相，物來現物相，物去鏡不留。比如花來鏡前，即顯花相；火來鏡前，即顯火相。「心」也如鏡，隨緣投射出各種相貌，所差別的是「鏡」不具有「自顯」功能，「鏡相」由外境決定。「心」則是能隨緣生萬相，一切「心相」都由自心自顯，不是由外境決定。 當逆緣現前，心生氣時，面色即投射出「瞋相」；心起悲憫心時，面色即顯「慈相」，乃至一切「喜怒哀樂」，都會投射出各種不同的神情。「相由心生」，所以我們也能從外相迴照自己的心相，乃至不同的「外相」看到他人的心念。 「心如鏡」也會投射出「果報」，比如心真誠的對待他人，會收到他人真誠的回報。當真誠付出時，雖然未必立即顯出善果，但是必結善因、未來果。又如以詐騙為生者，「心鏡」就投射出「奸相」，他的心當下已處在不安之苦，不必等到牢獄之苦。因此，傷害了別人，當下即傷害了自己；包容別人，即包容了自己。未來「富貴貧賤」、「天堂地獄」，都由「心念」投射出來。 《觀經》：『心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。』是「心如鏡」最佳的闡釋。「心」發大願，心心繫念「菩提心」，發起「上成佛果，下濟眾生」，也「心如鏡」，投射出未來的「自心淨土」。「眾生心」則是隨順「貪瞋習性」在翻滾，「心鏡」隨著「順逆境」現「善、惡心」，時而天堂，時而地獄，輪迴不息。 《找心》 能想的「心」在那裡？感覺「痛苦、快樂」的「心」在那裡？「心」究竟在那裡？明明了知此身與心同在，就是看不到、摸不到、找不到。若問他：「你到底有沒有心？」，必回：「當然有心」；我知道餓了，我知道飽了，我想去喝一杯茶，這不是「心」的功用嗎？ 一則禪宗公案，神光大師自斷左擘向達磨祖師求法。 師曰：「諸佛法印，可得聞乎？」(可以傳諸佛秘密法印讓我聽嗎？) 祖曰：「諸佛法印，匪從人得。」(「諸佛法印」不是人傳人而得，不是國家的「玉璽」，可以一代傳一代。「諸佛法印」乃人人本具，由心悟得) 師曰：「我心未寧，乞師與安。」祖曰：「將心來，與汝安。」 師良久曰：「覓心了不可得。」祖曰：「我與汝安心竟。」 此公案同於禪宗四祖道信大師，一日來到三祖僧璨大師駐錫之處，懇求三祖開示解脫法門，三祖便問道信大師：「誰將你繫縛了？」道信大師答言：「無人繫縛我。」三祖言：「既無人縛你，何必更求解脫？」道信大師聞言而悟。 佛法的成就在於「般若智」，照見「心的實相」，明了「心念」無常，緣生緣滅。我們世人雖然也能從日用中，知道「心」在作用，但是當下的「心」，乃身不由己的順「貪瞋習性」在流轉，明明知道自己有「心」，卻無法自主，才需要去「找心」。「智者」則是念念隨順「般若智」，了知念念「唯心所現」，不被「心識」所迷，隨心任運於「行住坐臥」中，舉手投足，無非是「心」的神通妙用。 「找心」本身已是「妄心」，就像「騎牛在找牛」，任你尋遍天涯海角也找不到。「心」本然就沒有離開過我們的「所聞、所見」，那裡需要去找呢？然而，我們心光被無明障蔽，明明在眼前也認不得它。 「根境」相觸，「眾生心」不契「性相不二」的「般若智」，才會去找心。我們若能照見「心依境有」，現象緣生還歸於緣滅，「心性」則不隨生滅，就像爺娘家中坐，那需要出去外面找爺娘？ 開悟後的古德，總會高唱： 「心性」隨境現前，怎麼說「找不到心？」 「心性」當下法爾明淨，怎麼說「迷失了心」？ 「心性」本然清淨無染，怎麼在追求「息妄顯真」？ 「心性」本然無迷無悟，怎麼在追尋「明心見性」？ 「心性」在日用中，任運自在，怎麼說「不見心性」？ 起一偈： 風雲聚散無蹤跡，莫要問說來時去。 起滅無礙心任運，何須動念來息心。 雲彩是我我是雲，當下切莫添彩衣。 雲散不動空覺靈，此是諸佛法性印。 我是誰？ 明明在看貼文，還問我是誰？ 關上手機，按鍵的又是誰？ 終日隨緣應事，總是這漢子，還會是誰？ 無心於萬物，任它東山雨西邊晴，管它誰是誰？ 放眼彌太虛，縮眼見針孔，任用無礙，何必再問「我是誰？」

『佛陀探病佛弟子』、『病中之禪』

《阿含經》有許多佛陀探病佛弟子所作的開示，可以讓我們從中了解「修行與生病」的一些關係，以及如何在「病中修行」。如《阿含經、一〇二四經》尊者阿濕波誓身患重病。佛陀來探病時，都會先問候「病有好些嗎？」尊者則答：「病沒有好轉，而且越來越嚴重。」 阿濕波誓尊者平時都能自在出入四禪三昧。得重病後，再也無法入三昧了，讓尊者感到有所不安。由此可知，不是有禪定三昧力，臨終時也未必能有三昧力。 佛陀先問尊者說：「你有破戒嗎？」尊者答：「我沒破戒」。佛陀說：「沒破戒怎麼會有不安、憂悔呢？---。」佛陀接著開示尊者：『若不得入彼三昧，不應作念：我於三昧退減。』亦即色身重病無法再入三昧，並不是「三昧力」已退失，而是色身敗壞、失調的關係造成。 佛陀接著引導阿濕波誓尊者觀照「五蘊非我」，並覺照「貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘。」佛陀開示完後，『尊者阿濕波誓不起諸漏，心得解脫，歡喜踊悅。歡喜踊悅故，身病即除。』尊者阿濕波誓聽完佛陀的開示後，智慧大開，不但証得解脫阿羅漢，身病也痊癒了。 此經也啟示「病中開示」能讓「患者」生起強烈的恭敬心與道心，對「觀慧覺照」有著非常大的加持力；也能在此加持力下增長觀慧，調和身心而病癒。 比之於婆耆舍尊者臨終前，不但不憂悔，還能在世尊探病後，演說長偈而後般涅槃。「三昧力」能否在臨終前使得上力，應該與「業障」或「觀慧深淺」有關。 又如《雜阿含、一0三經》差摩比丘患了重病在床，上部比丘派陀娑比丘來探病。當中問及「世尊所說，有五受陰。何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰，汝差摩能少觀察此五受陰非我、非我所耶？---。」差摩比丘與上部部比丘進行了來來回回的法諦討論。尊者差摩比丘就在論法中証得法眼淨，不起諸漏，心得解脫，法喜利故，身病悉除。 對比(994經)，世尊探病婆耆舍尊者，尊者也是滿身病痛。當佛陀問耆舍尊者：「汝得心不染、不著、不污，解脫離諸顛倒不？」尊者回答說：「我心不染、不著、不污，解脫離諸顛倒----。」婆耆舍尊者雖然病情嚴重，觀慧卻依然清明，正念正定不失。尊者應該自知壽命已盡，臨終前，請世尊容許他說長偈後，就在大眾前般涅槃。很像中國禪師，臨終前交代幾句法語後，就圓寂了。 我們凡夫遇到重病，就會燃起「求生欲望」，欣求「患病」趕快痊癒。佛陀探望生病佛弟子，則是幫佛弟子提起「修行的正念」，把握「病苦因緣」來燃起証法決心。佛弟子若命緣未盡，聽了佛陀的開示後，能心開意解而痊癒；命緣已盡者，聽完開示後，也能在臨命終時，諸根喜悅，顏貌清淨。 如（一〇二五經）中有年輕比丘，出家不久，與大眾比丘少有往來，獨自居於離講堂遠處的寮房。不幸生了重病後，又無人照護而病危。眾多比丘知道後，就去告訴佛陀，希望佛陀去探望他。 佛陀探望比丘後，問：「是否有憂悔？」生病比丘答說：「我年少出家不久，也還沒聽聞佛陀的解脫妙法，很憂心命終後，不知往生何處？心中因此感到憂傷。」 世尊於是開示少年比丘：「---有眼識故有眼觸、眼觸因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂耶？---是故，比丘！當善思惟如是法，得善命終，後世亦善---。」世尊開示完離開後，病比丘就命終了。臨命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白，也獲世尊授記証得「阿羅漢果位」。 《佛陀開示重病居士》 生重病時，心念繁亂，此時最能檢視「正念」是否被病痛所轉而了解自心的修行程度。在《阿含經》中有許多患重病的在家居士能「在病中不失正念」而被授記証得「聖果」。 佛陀探病在家居士所作的開示，首重「四不壞淨」的堅定信念。只要能對「佛、法、僧、戒」的信念堅定，即使尚不能當下得証聖果，也應該必能往生善道並結下成佛之緣。 「六念」：念佛、念法、念僧、念施、念天，是佛陀對在家居士常作的開示。「念施」旨在消除「我貪、我愛」的執念。「念天」不是求生欲界天，如《大方等大集經》『諸天等雖生天上，猶未脫地獄畜生餓鬼之分。菩薩作是念已，不悕望生欲界天處，唯除兜率天宮。』也就是有「佛、法、僧」的殊勝處，應當包含一切「佛國淨土」，如東方琉璃世界、西方極樂世界。 《雜阿含、一〇三〇經》中，給孤獨長者重病，身極苦痛。佛陀去探時問：「長者！病可忍不？身所苦患，為增、為損？」長者答說：「甚苦，世尊！難可堪忍……。」 佛告長者：「當如是學：『於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。』」佛陀要孤獨長者專注「四不壞淨」，也就是要對「佛、法、僧、戒」的信念堅定。 孤獨長者答說：「世尊！我今於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就。」佛告長者：「善哉，善哉。」即記長者得阿那含果 (三果阿羅漢)。 又如《雜阿含、一〇三四經》有長壽童子是樹提長者孫子，身嬰重病。佛陀托缽乞食時，順便去探望長壽童子。 佛陀先開示童子：「於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，當如是學。」長壽童子答說「四不壞淨已悉有」後，佛告童子：「汝當依四不壞淨，於上修習六明分想。何等為六？謂一切行無常想、無常苦想、苦無我想、觀食想、一切世間不可樂想、死想。」 童子白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修習六明分想，我今悉有。然我作是念：『我命終後，不知我祖父樹提長者當云何？』」長壽童子心中掛念著他的祖父樹提長者。樹提長者立即要長壽童子放下掛念，聆聽世尊引導修習「六明分想」，才可得長夜福利安樂饒益。」 長壽童子答說：「六明分想我常記在前 (現觀在前) 」。佛告童子：「汝今自記斯陀含果(二果阿羅漢)。」 又如《雜阿含、一〇三八經》摩那提那長者身患疾病，當有好轉後，想請尊者阿那律等四人來受供養。 尊者阿那律到來後，問訊長者：「堪忍安樂住不？」還能忍受病痛嗎？長者答說「本來很嚴重，現在好轉了。」尊者阿那律問「怎麼好轉的？」長者答說：「我住四念處，專修繫念故，身諸苦患時得休息。」摩那提那長者是一心修習「四念處」，讓病情因而好轉。尊者阿那律告長者言：「汝今自記阿那含果。」 『病中之禪』 《雜阿含經》中，世尊探病婆耆舍尊者，尊者滿身病痛。佛陀問耆舍尊者：「汝得心不染、不著、不污，解脫離諸顛倒不？」尊者回答說：「我心不染、不著、不污，解脫離諸顛倒----。」婆耆舍尊者雖然病情嚴重，觀慧卻依然清明，正念正定不失。尊者應該自知壽命已盡，臨終前，請世尊容許他說長偈後，就在大眾前般涅槃。 佛陀探望生病佛弟子，旨在幫佛弟子提起「修行的正念」，把握「病苦因緣」來燃起「証法」決心。中國禪師，雖然也是在令病者提起「正念」，但是方式截然不同。 雲岩曇晟生重病，道吾宗智問他：「離此殼漏子，向什麼處相見？」 雲岩答：「不生不滅處相見。」 道吾說：「何不道非不生不滅處，亦不求相見。」 「不生不滅處相見」乃是悟道者澈見「清淨心性」，從「不生滅處」解脫；道吾禪師則是從「現象」上談解脫。「非不生不滅處」指五蘊所起的「識心」；洞見「諸相非相」，了澈「識心」皆是虛妄，不執、不染的解脫境，當是「亦不求相見」；不在臨終後才証解脫，而是當下即証解脫。

詩詞 (二 )

《檢視修行》 五欲當前，心隨境轉，隨順你的習氣。正念正知，不隨境轉，檢視你的功力。 制心一處，淨念相續，念念導歸自己。根境相對，觸及慧炬，心境如如兩寂。