『觀照業力改變自己』、《現行熏種子》

『觀照業力改變自己』 「學佛者」應當深知來到這個世間，乃「酬業」而來；為何沒有投生於「天界享福」？或往生於佛國淨土？無非受制於自己的「業力」。在「業力」的推動下，來時獨自的來，去時也獨自的離世，不會有人會陪伴你。就如眼前吃飯，沒人能幫自己吃；生病，沒人可以替代，全是應緣於自己的「業力」。 現今日常三餐飲食的好壞、身心健康程度，或聰明或愚痴，無不是自己的業報結果。莫要覺得現前能吃能笑，乃至安穩的呼吸是理所當然；當「福報享盡」時，想要吸一口新鮮空氣都是奢求。 是否修行改變自己？是自心的抉擇，無關他人。然而，「眾生心」執有「人我分別」，總是喜好與別人攀比，善於審察別人的缺點，卻少會反觀自心的盲點；希望別人改造，不覺得自己需要改進，以致迷失在「成敗、得失」中，難以覺察潛藏內心「貪瞋痴」的業力種子。 佛乃圓滿「自覺覺他」，我們眾生則是「未自覺卻欲想覺他」，忘失了來這個世間，最可貴的是學習佛陀教法，改變自己的業力。 《現行熏種子》 現今是富貴還是貧困？是健康或殘疾？當中涉及過去世所造的「業因種子」，在今世成熟，不是自己所能作主的。過去世若沒有積下「福因」，今生再怎麼努力追逐富貴，也是因緣不具足。人生是來酬業的，今生不論好壞，皆如所謂「萬般皆是命，半點不由人」，只能概括承受，受所應受。 佛法不是「宿命論」，所以會強調『現行熏種子』。我們現今的「念頭」是善是惡？是淨是染？會改變過去世帶來的「業報種子」。前世若有「法緣」聽聞「無漏慧」，更能轉化「染業」為「淨業」，轉「妄想分別」為「戒定慧」，「愚痴」轉為「智者」，即是「現行熏種子」。「現行」是現今熏習「生命智慧」，引生的「身口意」行為，就會改變過去世帶來的業報「種子」。 平順的生活，若是「業障」突然現前，諸如「家庭、事業」諸事不順，或身染重疾，切莫怨天尤人；當盡人事努力，而後「受所應受」。盡心看醫生治療重疾，或努力工作，用心改造貧困因緣；盡人事後，還無法改變，就只能接受自己所造的「業果」。 現生要能改變現前「業力」，在於平時就要熏習正確的「生命觀」；臨時抱佛腳，效力是很微小的，因為「妄想習性」從無始以來至今，非常頑固，不是短期時間所能憾動。平時就要用心棄惡揚善，廣結善緣，乃至修習禪定、讀誦經典。把世間的追逐名利、享樂五光十色的等等「習性」，逐漸淨化為「清淨心識」。 我們眾生深染「貪瞋痴」，就如《地藏經》︰『閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。』要轉化「染業」，就必須從【舉止動念】中去轉，才能從根拔起。若能「發菩提心」，發起上成佛道，下濟眾生的「弘願」，念念相續綿密，最直接相應「舉止動念」的轉化。最方便的轉化行持，莫如「念佛」，心心念佛，即在「舉止動念」中轉「凡心」為「佛心」。