標題

《偶思 》 25/11/4 人生感悟』25。11、12 「時空」乃「虛妄相」、「大千世界」 17。5。30 『獨處與孤獨』、『知音』 24。11。26 《舍利子》的我思我見 23/2/17 【感應】24。7。2 《滅苦》 22。5。31 《苦行》 22。7。30 《密行》、 《至人只是常》 25/12/8 《盡心即圓滿》、《中庸》25。1。10 「AI」與「佛法」 26/1/31 《善根》21。8。22 『人身難得易失』24。2。25 聖嚴法師開示：『面對重病』24。3 26 『色身滋養》 17。5。24 《略帶三分病好修行》、「痛與苦」、、22。1。26 『佛陀探病佛弟子』、『病中之禪』 21。11。30 《殺生戒》、慎言「飲酒食肉不礙菩提」 25。2。10 『漫談算命』、『星雲法師談算命』 17。5。24 『禮佛功德』、《福慧雙修》26/1/25 《欲》、《善法欲》21。8。26 《如理作意》25/9/28 「臨終一念」、 24。11。19 『習性」的淨化 25/12/13 《佛法不離世間覺》、《八正道》與「修証」 26/4/13 「神識」升沉之鑰、『聖者歸處》 22。3。30 《念死》(害怕死亡) 23 8。20 《生死事大》24。7。16 「量子力學」與「佛法」 18。6。11 『外道』24。12。9 《所知障》21。2。3 《上師瑜珈》、《皈依三寶》 25/9/18 《尋師》 26/3/16 「檢視修行」 18。12。8 「妄念本質」、轉化三過程 25/12/15 『瞋心、我慢』過患 23。11。10 『鈍根與利根』24。8。11 誹謗與謗法罪(讀經札記) 16。1。19 『心若空時，罪亦亡』、《懺悔法》、「懺悔實例」 17。5。24 《業》的本質 17。5。24 「沿流不止問如何？」25/11/6 『業報』有「定業」與「不定業」18/12/26 《唯識所現》，《心能轉境》 24。4。27 《轉識成智》 26/3/14 《夢境》21。1。15 『夢中說夢兩重虛』、「大夢初醒」 25/11/21 『名言分別』、《淨穢分別》 24. 5. 18 《光明想》20。12。12 (臉書無) 《無情說法》、《橋流水不流》 25.3.12 『只管打坐』、『語言道斷，心行處滅』 17。6。7 《三種禪法》20。1。24 【上師相應法】 23。 11。1 《修行瓶頸》、『相似佛法』26/4/28 《佛法不離世間覺》、《八正道》與「修証」 26/4/13 《悟了還同未悟時》24。5。29 『迷悟無跡』 25。11。25 『解悟』與『証悟』 23。12。29 《但盡凡情，別無聖解》25。2。9 「繫縛」、「解脫境差別 」25/11/8 「實修」與「弘法」 5。23 《剎那即無生》、《無我與無生》 24。8。15 『不除妄想不求真』25。3。28 『夢中說夢兩重虛』 26/6/13 「願力」與「心力」25/10/26 『禮佛功德』、《福慧雙修》 26/1/25 『覺知念頭』 25/2/16 《知是妄覺，不知是無記》24。10。18 《觀念，念即住；覺妄，妄皆真》 22。11。22 漫談「厭離心」的修習 17。5。24 《我的靜坐因緣》 17。6。5 讀《觀呼吸》札記 23 1。1 《禪定初修》、『禪悅』25/12/22 《禪觀初修》、「靜坐」時間相 22。6。26 《觀照般若》 25.2.23 (臉書26/4/14) 修習禪定的「條件」與「障礙」 22。6。26 《禪定功德》22。6。26 『止與觀』的「差別」與「岐路」26/3/3 《般若定》、《小止觀》三種「禪定」 24。8。6 『無記心、枯定』與『禪定岐路』 26/6/21 『三三昧』修習次第 23。4。11 《內心無喘，心如牆壁》、『閙中取靜』 25.2.12 【尋伺】與【觀想】23。4。28 《六妙法門》 22。6。26 《九住心》 22。6。26 《欲界定》、『未到地定與禪定』的區別　22。6。26 《初禪》與四種禪定 22。6。26 《初禪五支》25.2.13 《十六觀智》21。3。14 修習《十六特勝》感想 26/3/29 23/1/1 由「七種作意」看「初禪」16。1。17 『入定與危險性』 25。10。5 《色寂三昧》25/10/8 由「所緣境」談「行持差別」24。6。27 「禪修」岐路 (憨山大師) 25 1。28 『參禪』中的「岐路」 26/3/10 「參禪」達「一心」 26/2/9 《參禪》貴在起「疑情」 26/2/8 《參禪》的「條件」 26/2/6 『心的實相』 17。5。24 《心如鏡》、《找心》21。12。21 「自性」語義 25/12/20 《我有明珠一顆》26/1/30 印光大師談「大澈大悟」25。5。16 《活在當下》、《觀心》 24。1。6。 『無常觀』25。5。23 《觀心無常》25/12/24 『諸法皆空，因果不昧』 24。12。11 《動念即乖》、「有相」轉「無相」 26/5/27 「虛空」比喻「法身」25/10/3 《執空過失》 22。7。3 (臉書無) 《真空與邪空》 22。7。3 《我今不是渠》、《龍潭吹燭》 23 10。8 「參公案」與「心性本無生」 25/7/26 「茶禪」 25.3.11 《見佛》25。4。3 (彌陀淨苑) 「無分別智」、《無所住而生其心》 23。2。1 『語言道斷，心行處滅』26/6/16 「無我」修証 25。1。18 《法無定法》24。2。12 《看破放下自在》22。3。11 「如來禪」與「祖師禪」 17。6。7 《佛法無多子》24。6。6 《只貴子眼正，不貴子行履》 26/3/27 《介子納虛彌》24。6。20 「慧解脫」與「俱解脫」17。5。24 「坐脫立亡」與「解脫慧」 19。6。26 「理覺」與「事修」 17。6。9 《達磨二入四行論》 19。9。7 《虛雲老和尚：初用功的難易》感想札記 26/1/4 《阿含經》修習「六根」三階段 24。9。25 誦《心經》感想 19。4。18 《心經》《色即是空，空即是色》 、『空有不二』 22。7。3 轉【煩惱】為【菩提】、『空性智』與『大悲心』、 17。5。24 【佛性本具，何必修行？】(若言本有，則萬行虛設)24。1。27 『無住心』26/6/27 《莫道無心便是道》 26/1/21 《六祖壇經》札記 《不論禪定解脫》、《不識本心，學法無益》、《心平何勞持戒？》 17。6。6 《壇經》「常自見己過，與道即相當」24。6。14 《壇經》無念25/9/9 《六祖壇經》見性成佛 23。12。28 《六祖壇經》『解脫知見香』24。9。28 『定慧不二』 25。7。20 『一悟即至佛地』 26/3/22 『福田』、『福德性』、《聖賢皆以無為法而有差別》 24。1。6 《金剛經》『所謂佛法即非佛法』、『無所住而生其心』 24。6。1 「念佛」，以音聲求我？25。4。13 《過河棄笩》、《法無定法》 26/2/15 《金剛經》、《圓覺經》之「四相」 23。 7。15 《圓覺經》禪修四病 24. 3. 2 《圓覺經》修習『隨順覺性』24。1。10 《平常心》、『內守幽閒，猶為法塵分別影事』 22。12。4 《用根不用識》 23 11。3 《楞嚴經》『迴脫根塵，靈光獨耀』23。12。6 由《楞嚴經》看《五蘊》22。2。13 《楞嚴經》《反聞聞自性》之「入流亡所」 24。2。24 《心性本來清淨，何以有無明？》24. 5. 14 《楞嚴經》《無眼之見、無聲之聞》、『見見之時，見非是見』、『棄生滅守真常』24。6。9 讀《楞嚴經》札記(一) 20。5。1 《楞嚴經》《循業發現》 24。9。20 《楞嚴經》述《五蘊虛妄》24。9。15 『知見立知」，即無明本』、「知為知之，不知為不知」 26/3/8 《小止觀札記》一 17。5。24 《大寶積經、妙慧童女章》19。5。1 《大乘大義章》色身延壽 16。1。19 《修心訣》 淺解 16。1。18 《占察經》『一實境界』24。3。24 《靈源大道歌》淺白 26/6/21 略述「八識」13/10/5 詩詞 ( 一、二) 24、02、 21 《禪詩》欣賞 23/11/10

『無記心、枯定』與『禪定岐路』

『無記心』與『枯定』 《壇經》：『不思善，不思惡，正與麼時，那箇是 (惠)明上座本來面目？』「不思善，不思惡」不等於「禪定」。如《壇經》說：『莫聞我說空便即著空！第一莫著空！若空心靜坐，即著無記。』「空心靜坐」也一樣不思善不思惡。 《唯識》把一切法的性質可分為「善、惡、無記」。非善非惡名「無記」。「無記心」沒有「分別覺照」，沒有「善惡」分別。比如打坐時，心念沒有「善惡念」，也沒有雜念，只是空空洞洞，即是「無記心」。或者閉上眼精，把一切「色聲香味觸」都屏蔽在心外，什麼都不想，都不去覺知，也是「無記心」。「無記心」沒有「正念正知」，沒有正念的「覺知」，沒有「明覺伺察性」，就像睡著了，與「道」不相應。 不少「禪修者」把「無記心」說成《壇經》的「不思善，不思惡」，從此墮入「無記空」為禪定，為聖境。「無記心」只是暫時沒有妄念而已，一旦離開了「無記心」，「昏沉掉舉」就會湧現出來。即使能夠「凝心入空」，心性也猶如「死水一灘」，墮在「無事匣裡」。 《壇經》：『何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。』「離相」是明覺「外相」皆緣生無性，乃虛幻相，心中不執相名為「離相」。「離相」來自「觀照般若」，照見一切相皆是虛妄而「離相」，而非一昧的空掉心相，令心無善無惡，無所執。事實上，有「空掉」的心念，即滯在「執著」中。 「定」是「根境相觸」，眼與色塵相觸，耳與聲塵相觸，舌與味塵相觸等等，心都能不為所亂；不是心離開塵境，只是「令心不想」。「內不亂」在「根境」相對的情境下，心不被外境所亂。若是心沒有與外境相觸，只是執取一個「空」，那是「頑空」。這種「無善無惡」的頑空，與「般若」是不相應的。 【正與麼時，那箇是明上座本來面目？】同於「禪宗」的「疑情」，有「疑情」才會「相應般若」。「疑情現前」時，心中已了無「妄想分別」，自然「無善無惡」的分別念，卻有著惺惺寂寂的「覺照」。「心性」保持覺照而不昏沉不掉舉，名為「惺」，心不為外境所亂，內無妄念，名為「寂」。不同於「無記心」的空空洞洞，了無「明覺分別性」。一念差池，天懸地隔。 「清淨心性」本然的「無分別心」，不同於「不思善不思惡」的「無記心」。前者乃「心性」本然無分別；後者則是一心「執空」不分別。若是執取「無記定」為聖定時，雖然也能入定，但是它的最好結果是「往生無想天」，不離六道輪迴。 會把「無記定」的「完全不分別」誤以為是「般若、禪」，在於不知「般若慧」具有「思惟了別」的觀察，，無法清明的了別「止與觀」的差別。比如醫生能觀察了別「病因」的「觀察慧」，也才能治病；聖者則是「觀察了別」眾生深染貪瞋痴，所以輪迴不息。又如從「花開花落」的「觀察了別」中，契應「無常」，這樣的了別名為「觀察慧」。若是一昧不觀察，只是執著「不分別」，不會生起「觀察慧，只會相應「痴心」。 「觀察慧」又名「毘缽舍那」，如《解深密經》：『如是勝三摩地所行影像所知義中，能正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察，若忍、若樂、若覺、若見、若觀，是名毘缽舍那。』「正思擇、最極思擇、周遍尋思、周遍伺察」是「觀慧的特性。 如何修習相應「觀慧」的禪定？佛陀時代，即提倡「二甘露」：觀呼吸與不淨觀。雖然「禪定」的修習方便有多門，比如以「佛號、佛像」為「所緣境」，也能走上正確的禪定。但是「觀呼吸」所以被稱為「甘露」，在於有著難以取代的優點。 「呼吸」是人人都有，而且自然的在呼吸，只要去觀察它的存在，一呼一吸明明了了，不為外境干擾，不為妄想所亂，這明明的「覺知心」，令其相續無間，即是「禪定」。這個「覺知」，正是古德所說「知之一字，眾妙之門」。失去這個「正念覺知」，就落於昏沉，乃至「無記」。 「枯定」 「枯定」不同於「無記定」。「無記定」乃無所覺知，「枯定」則有作意覺知心，古德說為「枯木依寒岩，三冬無暖氣」。就像死樹靠在寒冷的岩石上，不為外境所動。也如《六祖壇經》：「臥輪禪師偈云：「臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」所以六祖回應：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」古德說：『有定無慧是枯定，有慧無定是狂慧。』「有定無慧」就沒有智慧解決生活中的煩惱，無法解脫輪迴大苦。 「定」是修証的橋樑，如達摩祖師：『外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。』 「有慧無定」就無以入道，無以明心見性。「定慧等持」才名「般若」。「有慧無定」則會滯在文句思惟，以解為証，乃至言詞浮誇，名之為狂。 我們在談話時，專注的聽是「定」，明了內容是「慧」，這是世間的定慧等持。佛法在於明了「心的實相」，必須「定慧雙融」才能成辦。過程中，隨各人因緣，會有偏定或偏慧，最終都會歸於「定慧雙融」。「知見偏執」時，才會有「枯定、狂慧」的情形。 『禪定岐路』 「禪定修習」在於扭轉「世間五欲的攀緣心」，轉為佛法的熏習心。過程中，比如「觀呼吸」，當強大的「攀緣習性」明顯歇下後，「身心」當下就轉「崩緊」為「輕鬆寬坦」，同時引生「身輕安」與「心輕安」；這種「禪定妙樂」，非「世間五欲樂」所能，不免會引生「喜樂心」。善知識有時為了讓學人修習禪定，除了「定」是「慧」的橋樑，其次是「先以利鈎，後入佛智」而強調「禪定妙樂」。 「禪定妙樂」猶如兩面刃，當現前時，很容易讓人執著，一旦執著「妙樂」，就會走入岐路；會沐浴在妙樂中不想動念頭，更會不想生起現象審察，比如觀察「世間空苦無常無我」」；因為起心審察，心念就會浮動，妙樂會漸於平淡；或有誤以為「起念作觀」是生滅心，是在無波淘的「寧靜心」生起「妄動分別」，這是把「定」誤認為「慧」。當知，「禪心」不是「不生心」，只是「無執、無住」。一旦落入「不動念」的偏見，就會走入「枯定」岐路。只是現今網路知識爆炸時代，要能從禪定中現起「禪定妙樂」已是難能可貴了。沒有「寧靜的妙樂」現前的寧靜，在《論典》上，尚不能稱為「禪定」，只能是世間的寂靜心。 「六妙法門」是從「觀呼吸」修習過程，先經過「數、隨、止」後，定心現前，接著要進行「觀、還、淨」，在「止」的階段，心已不被「妄念」所擾，「禪定妙樂」必然現前，此時就要進行「觀照般若」，讓心回歸清淨，不可停滯在「止」，否則很容易迷失在「枯定」中。 「觀慧」在於日常生活中，六根觸六塵，觀照「世間空、苦、無常、無我」、「緣起性空，性空無礙緣起」、「照見五蘊皆空」、「色即是空，空即是色」等等，來成就解脫「般若智」，滅一切苦厄，乃至成就佛道，也才是佛法修學的核心。 《唯識學》把「觀慧」修習歸類為「四尋思觀」。「四尋伺者」：名尋伺、事尋伺、自性尋伺、差別尋伺。 『名尋伺觀者』。觀察一切諸法皆依「假名」安立，方能不執「名言」為實有。 『事尋伺者』。明白外在的山河大地與內在的五蘊、十二處、十八界都是因緣合和，沒有永恆的本質。人們所遇到的一切「事相」，都「依他而起」，因緣所生，空無自性。 『自性尋伺』。觀諸法依緣而有，其性不可得，如影像、水中月。如「緣起性空」觀，或觀「五蘊皆空」，即是「自性尋伺」。 『差別尋伺者』。善分別諸法「自相與共相」來契入「平等性」，由此能伏斷分別計度的執障。比如「智愚」、「迷悟」、「男女」等等差別相，都是世俗上的安立假名，都只是名言設施，非實有；既然都非實有，豈有「差別」上的實有？ 「定慧等持」，六祖作了一個比喻：『如燈光，有燈即有光，無燈即無光。燈是光之體，光是燈之用。名即有二，體無兩般，此定慧法，亦復如是。』 明瞭「止觀」修習後，「止與觀」就能如車之兩輪，互相推進；當「奢摩他」更深一層時，「觀慧」隨之更上一層。如《雜阿含經》：『修習於止，終成於觀；修習觀已，亦成於止，謂：聖弟子止觀俱修，得諸解脫界。』 在法門行持上，禪宗的「參公案」，參到「疑情」現前時，就走上「止觀雙運」，不會「枯定狂慧」的岐路。或者「念佛法門」，都攝六根，淨念相續時，當下就在「止觀雙運」中。

開發『本然覺性』 《楞嚴經》中，波斯匿王說「我過去常聽外道說：此身死後斷滅，名為涅槃。」這樣的說法，一直無法釋懷。 世尊問說：『您二十歲，看到恆河的【能見功能】，與六十歲時，看到恆河的「能見功能」有變異嗎？』波斯匿王答說：我三歲看到恆河，與現今六十二歲看到恆河，「能見功能」都一樣，沒有感覺有所變異。』 上述的對話，讓我們明了「色身會死亡，心性則不生不滅」。「能見功能」是心的本然「覺性」所現，此「覺性」乃眾生與諸佛平等無別。心中如是明瞭，屬於「信解」層次。因為，明明知道「心性不生不滅」，為何我們還會害怕死亡呢？為何不能同於諸佛了無一切煩惱呢？因為還沒有透過「行証」，本具的「覺性」就尚被覆藏，無以照破煩惱。就像「心」具有開飛機的本能，但是不透過學習，就無法自在的開上天。 《傳法正宗記》中波羅提者與異見王的一段對話：王曰：「性在何處？」提曰：「性在作用。」王曰：「是何作用？我今不見。」提曰：『在胎為身，處世為人。在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在口談論。在手執捉，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識者喚作精魂。』 「識佛性者」一切待人處事，舉手投足，都是「覺性」的妙露；不識者，就會把「緣影心」妄執為「真心」，名為「喚作精魂」。「不識者」指還無法從「緣心」照見「真心」者，雖然能正確理解推論「心本然具足覺性」，但是沒有「觀照般若」來照見「緣心」乃是生滅心，也就無法明確洞見「見聞覺知心」只是「緣心」，非是「真心」。 如何從「緣心」中照見「見聞覺知心」的妄執。比如我們都能自然的「呼吸」，但是要你簡單的「觀呼吸」一進一出，不用多久，心就被妄想所主導了，失去正念正知了。又如禪修時，總是妄念紛飛；都能輕易的「感知」自心的無明妄想，無有「觀照般若」照明「緣心」只是「因緣有」的生滅心。只要反觀自心，有那些放不下的「人事物」，都能明見「妄執」緣心為真心。 《圓覺經》：『知妄即離，不作方便；離妄即覺，亦無漸次。』「妄想」不用起心去斷，只要明覺妄想緣生無性，「妄念」即法爾消散無跡，「覺性」法爾現前。然而，若是欠缺禪定，從舉手投足中明見「妄心」的生滅，所言「妄想本空」也只能是「知解」，無以從起心動念中明覺。 禪師說「飯來張口，茶來伸手」，我們眾生也能一樣；所差別的是禪師是「真心」的妙用，眾生迷在「根塵」相觸的「緣心」為「真心」。所言「緣心」，如吃飯時一口一口吃，但是每一口的「覺知」都是間歇性，不相續的；觀察不到相續無間的「覺性」。也觀察不到「緣心」一直在生滅，只在推論上得知「本具覺性」不生不滅，無法覺知「念與念之間」的生滅。因為心被「妄想習性」覆蓋了，令「觀照力」微弱，就像滿天飛沙中看不到遠方。 「覺性」要相續綿綿，就得訓鍊「根境」相觸時，「覺知」要相續無間，比如拿起茶杯，後，「覺知」不隨放下茶杯後就消失；拿起、放下，乃至去看書，「覺知」都無間斷；才能進一步在「緣心」的覺知中，明見「緣心」緣生緣滅而無所住，「生滅」無住，心也才能無執而自在運行。

『語言道斷，心行處滅』

『語言道斷，心行處滅』 「語言道斷，心行處滅」是「果地境」，唯証乃知，只能意會，無法言說。「語言道斷，心行處滅」的反面，是「名言分別，妄想紛飛」；亦即，「止息」名言分別，妄想紛飛的「心境」，即是語言道斷處；「妄想」的止息，也正是佛法「事修」的所在。 任何法門，一心行持達到「一心不亂」後，「名言分別」與「妄想紛飛」就會逐漸淨化，過程中雖然尚未究竟証得，也能明確體會；就像晨光已現，必知旭日即將東昇。「行持」體驗有多門，比如修習「只管打坐」，即能體驗「語言道斷，心行處滅」的心境。 李元松老師：如何修習只管打坐呢？——扼要的說，只是【動時莫於境上起念，靜時莫於念上起念，如此而已！】 在動中莫於日常生活上的一切境相起念。那是怎樣一種情形呢？例如，當你看到石頭時，你說這石頭很美，或者雖然沒說出口，卻在心中自語著，這就是於境上起念。當別人罵你時，你自忖「他為什麼對我這麼不好！」這也是於境上起念。當你很累時，你在心裏說「很累」這也是境上起念。 靜時莫於念上起念。又是怎麼樣的情形呢？修法原理和動中並無兩樣。例如，當你靜坐時，腦中妄想紛飛，許多想法起伏不定，種種念頭來去不停；但念頭之生起，其實就像你動中看到花或者看到草一樣，又有何妨呢？你只要不要於念上起念說它是「妄想」「雜念」「散亂」……就好了。觀一境如此，觀一切境亦然；觀一法如 此，觀一切法亦然。——這就是默默覺照的只管打坐。 一則禪宗公案： 道吾禪師行腳來到京口(今江蘇鎮江)，正好遇上夾山善會禪師上堂示眾。有僧問：“如何是法身?”夾山禪師道：“法身無相。” 那僧又問：“如何是法眼?”夾山禪師道：“法眼無瑕。” 當時道吾禪師亦隨眾聽講。當他聽了夾山禪師的這些答話時，不覺失笑。 夾山禪師于是下座，恭敬地請問道吾禪師：“某甲適來祇對(回答)這僧話必有不是，致令上座失笑。望上座不吝慈悲!” 　　道吾禪師道：“和尚一等(想必)是出世未有師在。” 　　夾山禪師道：“某甲甚處不是，望為說破。” 　　道吾禪師道：“某甲終不說，請和尚卻往華亭船子處去。”　　夾山禪師問：“此人如何?” 　　道吾禪師道：“此人上無片瓦，下無卓錐。和尚若去，須易服而往。” 　　夾山禪師于是休講散眾，改裝易形，前往華亭禮謁船子和尚。 　　船子和尚一見，便問：“大德住甚麼寺?” 　　夾山禪師道：“寺即不住，住即不似。” 　　船子和尚問：“不似，似個甚麼?” 　　夾山禪師道：“不是目前法。” 　　船子和尚問：“甚處學得來?” 　　夾山禪師道：“非耳目之所到。” 　　船子和尚道：“一句合頭語，萬劫系驢橛。”(食人涶液，執在文句分別中) 　　接著，船子和尚又問：“垂絲千尺，意在深潭。離鉤三寸，子何不道?”【指佛法經藏，浩瀚如海，旨在明心見性；你已說的相當明白，就差那麼一點點，怎麼不趕快說？】 　　夾山禪師剛要開口回答，卻被船子和尚一橈打落水中。 　　夾山禪師慌忙抓住船舷，正準備爬上船，船子和尚追問道：“道!道!(快回答!快回答!)” 　　夾山禪師正想開口，船子和尚又舉起槳頁把打他往水裡打。【令夾山禪師語言道斷，心行處滅】夾山禪師終于豁然大悟，于是點頭三下。 　　船子和尚道：“竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。”【念頭生生滅滅，不離心性； 佛法的無量妙用，全出自於本具的清淨心性；只要你了然你的心性，不被妄念所牽，不論出世、入世，「心」都能無礙自在。】 　　夾山禪師接著問：“拋綸擲釣，師意如何?”【 拋綸擲釣：把心中的佛法完全拋開，不執一切法】 　　船子和尚道：“絲懸淥水，浮定有無之意。”『淥水指清淨心性。只要一切起心動念，都緣於「清淨心」而現。「浮定」是心中篤定，不論說有說空，心都能了無障礙。』 　　夾山禪師道：“語帶玄而無路，舌頭談而不談。”【所說一切話，不論說空說有，都能不落生滅識心；終日所說，不著一字。】 　船子和尚知道夾山禪師已悟，如釋重負，說道：“釣盡江波，金鱗始遇。” 　　夾山禪師聽了便掩耳。　　船子和尚于是贊嘆道：“如是!如是!”

『夢中說夢兩重虛』

『夢中說夢兩重虛』 我們在夢中時，不自覺是在夢中；醒來時，以為回到真實的世界，卻不知「依然在夢中」。「世間如夢」對我們眾生而言，很難覺醒。 世人為了生活而工作，在職場上，心中了知在工作養家，不得不敬業而「應景」。下了班，心就會放下工作回家；回到了家，工作的心情已拋到腦後，感覺「家」才是自己的生命中心，一切工作就只是為了撐起這個「家」。到了退休時，不論曾經是職員或總經理，回想過去，都猶如昨夜夢一場；公司依然在運轉，卻與自己無關了。就如到了臨終時，一生辛苦所建立的「家」，也會像「離開工作」一樣，只是世間上的「應景」、「應緣」，只是人們迷妄想執著中，無以覺醒而已。 在工作中，對同事、對長官、對客戶，「心」時時都有不同的應景。在應景中，「心相」會不斷的現起又滅去，不斷的隨緣而生，隨緣而滅；猶如雨中的水泡，起起滅滅。只是我們一般人不具備那股「定心的觀照力」，就像看遠方的瀑布，只看到一條白線，感受不到那無量的水滴；若是能有如是「觀照般若力」，人生無常，如夢幻般的感受，就不需透過思惟，如觀掌珠摩尼那般的親切。 「心」本然隨所緣而現起一切相，不斷的緣生緣滅，永無盡頭；在不斷的生滅中，如夢如幻，豈只「兩重虛」？故說「諸相皆虛妄」。在無量相中，任它變幻莫測，本具的「心性」卻隨緣不變。就像明月照太虛，千江有水千江月；千江無水時，明月依舊朗太虛。「心相」隨緣生生滅滅，「性光」卻無了時；以「性光」非緣生，本然無生，故無滅。猶如： 風雲聚散無蹤跡 莫要問說來時去 起滅無礙本空寂 何須動念來息心

『心若空時，罪亦亡』 「懺悔」有「事懺與理懺」的差別。「事懺」者，比如我罵你，知道錯了，當面向你懺悔改過，就能懺除清淨。但是我們過去世所造的罪業，乃無量無邊，只是我們已忘了。雖然忘了，但是因緣現前時，依然會現行，造成業障。我們可以「禮佛、拜懺、誦經、持咒、布施、持戒」等等來進行懺除方便，並發願『往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。』 深澈的罪業，是無法由「事懺」來懺除，比如「五逆十惡」或深澈的「殺盜淫」。所以深澈，在於「法執」，「罪業心」心中已緊緊繫心，無以用「事懺」來瓦解。次深者，必須進行「取相懺」；「取相懺」者，乃相應「定心」，才能拔除潛藏的心相，不同於「事懺」的「分別心」。「取相懺」乃在「禮佛、拜懺」中，懺到定中或夢中見到佛菩薩放光、摩頂、見蓮華等「瑞相現前」，才成功。 「理懺」又名「無生懺」、「實相懺」，是融合「空性智」的懺悔法，也是心地「唯能」究竟清淨的懺悔法。如所『懺悔偈』：『罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心滅罪亡兩俱空　是則名為真懺悔。』 不論是「事懺或取相懺」，能融合「空性智」，不但能夠「事半功倍」，更能根本性的懺除罪業。因為「事懺或取相懺」的功效在於泯息「罪相」，以「禮佛、拜懺」來轉化染污的造業習性。「無生懺」則是明了「罪業」只是因緣生，也會因緣滅，就像我們執著過去所喜歡的「美味」，當我們發現放下心中的執著時，這「美味」就不存在心中了，因緣滅了。只是「罪相」比「味相」更深澈而已。

《動念即乖》、「有相」轉「無相」

《動念即乖》 「動念即乖、舉心即錯」是「禪宗」常見的用詞，是「開口便錯」的意思。因為「清淨心性」本然無形無相，離「名言概念」，無法用語言來表達，沒有開口之處。「禪」必須「語言道斷，心行滅處，離言絕慮」中領會；一旦動念，就落在「名言分別」，已非「清淨心性」的本地風光，已非「禪」。 人們的互動，必須依賴「文字、語言」，必須透過思惟來明白，時間一久，就形成慣性的思惟模式。在慣性下，就很難自我打破思惟框框，就很難理解禪師所說『「禪」乃離四句，絕百非，無有立錐之地。』 「動念即乖」的體會，必須先跳出「語言分別、名言概念」；然而，「初學佛法」，必須先依於「文字、語言」來明了，來學習；何況「經典」是修行的路標，若是沒有「文字、語言」的說明，「初學者」何能契入佛法？又如我們與同參談法時，必須引用「經典」，才不會各說各話；然而，「理路」談得再多再詳細，都跳不出「聖言量」的「名言概念」，如何瓦解「名言概念」？ 「名言概念」的止息，最初必須先依於「所緣境」，比如參禪、看話頭，或念佛，當集心一處時，「妄想習性」就法爾自滅，漸漸止息，「名言概念」才會隨之漸漸止息。比如「參禪」參到達摩祖師的【外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。】「外息諸緣」乃止息心念對外境的攀緣，乃至泯息所知的「聖言量」，阻斷「依他信解」，不再「食人涶液」的活在當下。「內心無喘」乃內心寂靜的寫照，妄念已止息紛擾。在此「內外」寂靜下，才具足【可以入道】的因緣。 「心念」倘若還在「動念」思惟法義思惟，心念就倘未能達「一心」，尚受到妄念的干擾。禪師在引導學人參禪時，會問什麼是佛？什麼是達摩西來意？學人若一擬心，禪師便大喝「動念即乖！」當下截斷學人「妄想習性」，來幫助學人達「一心」，契應明心見性。 (一則公案)　一日，趙州禪師入室請益，問南泉禪師：「如何是道？」南泉禪師道：「平常心是道。」趙州禪師問：「還可趣向也無？」南泉禪師道：「擬向即乖。」趙州禪師又問：「不擬爭知是道？」【還在透過思惟，乃疑惑未泯盡，就還不契應當下之「道」。然而，不去思惟、明了，安住在當下一念，就是道嗎？】 南泉禪師答說：「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非邪？」趙州禪師一聽，豁然大悟。』 【「道不屬知」的「知」是第六意識的「知覺」，非是心性本具的明覺。若是落入沒有「想念」的無知覺，則是「無記」。這個「無記」，猶如惠能大師說：『又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。』 要能不起「妄覺」，也沒有落入「無記」，如實了達融通，他的心境就會如太虛中，寂靜朗照，自由自在。若在其中強要分別「知、不知」，立即失卻了「廓然蕩豁」的明覺。】 「有相」轉「無相」 學佛之初，總是想要直取「無相功」，卻不知「無相」從「有相」中契悟。一步之差，影響深遠，往往再回頭，已空費青春。 「無相者」不是心中持有個「無相」，心中有念，就已是「有相」，比如心中持有「清淨心、如來藏、本心」。學佛之初，「清淨心、本心」只是一個目標燈塔，讓我們認明方向，它是「有相」；若能一心航向燈塔而達彼岸，則「彼岸」即是「本心」，「心境」無二，即是「無相」。若是把「本心」堅定的掛在心頭，豈止有相，像是一棵石頭沉在心頭，也表示尚未達彼岸。 「有相」轉為「無相」，「理上」在於「見諸相非相、見一切法皆是虛妄」的「般若智」；「事上」則在於泯息「妄想習性」的熏習、事修。最終，則是「理事不二」。 「念佛、參公案」等等「有相行法」，是「無相」的方便。在「念佛、參公案」的過程中，「妄想習性」漸漸淨化，邁向「一心」時，「有相」即漸趨「一相」。若能在「一相」中，頓破深潛的「執相」，即達「無相」。若是不能從「有相」的「一心」中，觀照到自心深染的「妄想分別」，就無以從「根源」泯息「有相」的執心，所言「無相」，就只能是「憶想」而來，滯在「有相」的執見中。這也當是「念佛法門」所以強調「一心不亂」，「參公案」強調參到「外息諸緣，內心無喘」的道理。亦即，「一心」是「有相」悟入「無相般若」的必經過程。 又如從「布施」領悟「三輪體空」，也是從「有為」的「有相」中，悟入「諸相非相」的般若。事實上，離開了「有相布施」，也就無有所謂「無相般若」，也就無有所謂「無相布施」；不是憶想「三輪體空」」所能悟入「無相智」。只要心中尚執有「空性見」，即在「有相」中，「憶想空」即如是。 「一切相皆是虛妄」的感觸 我們最初聽到『一切相皆是虛妄』，語義明白，只是「概念上」明白。比如看到「解剖圖」，全身白骨看的明了，也明了屎尿都是臭的；老了後，皮膚鬆弛如雞皮、老態龍鍾；但是，看到美女俊男，就是會多看一眼。或者吃到喜歡的東西，就會想多吃幾口。明明知道「諸相虛妄」，心中卻很老實的執為「實有」的喜歡它。這潛在的「執為有的習性」是很穩晦、深沉，不是「概念上」的明白所能觸及的。 想要撼動這股「執為有的習性」，必須從「概念」觀察，延伸到「定中觀察」，必須先成就「集心一處」的「定心」；缺了「定中觀察」，就像晚上用燭光看書，燭光微弱，又閃燦不定就看不清字體。 修習「集心一處」的方便有多門，「念佛、觀呼吸、參公案」都是好方便；就因為簡單，我們常人都喜歡「一步到位」的無上法，多是不願意老實修行。「定心」不足，觸及「所愛的一切」，會像「隔靴擾癢」吧？所以「如隔靴」，無法親切感觸。在於「攀緣習性」，比如「觀呼吸」，簡單的觀照「呼吸」的進出，最初心很難隨順「呼吸」一進一出，因為「妄想習性」想息也想不下，一下子就被妄想牽走了，無法親切感觸呼吸進出。我們「妄想習性」還沒淨化之前，「法義」再怎麼明白，觸及逆境，都不免會「隔靴擾癢」，抓不到癢處。 古德說「集心一處，無事不辦」，觀照「呼吸」一進一出，或「佛號」一句一句念，聽得明了，非常簡單，也是趣向「集心一處」的善巧方便，何以我們多數人就是做不到？或許是不願意。若能「老實修行、老實念佛」，淨化「攀緣習性」，或許才能明白古德所說「一句佛號，是無上深妙禪」。