「有相」轉「無相」

「有相」轉「無相」 學佛之初，總是想要直取「無相功」，卻不知「無相」從「有相」中契悟。一步之差，影響深遠，往往再回頭，已空費青春。 「無相者」不是心中持有個「無相」，心中有念，就已是「有相」，比如心中持有「清淨心、如來藏、本心」。學佛之初，「清淨心、本心」只是一個目標燈塔，讓我們認明方向，它是「有相」；若能一心航向燈塔而達彼岸，則「彼岸」即是「本心」，「心境」無二，即是「無相」。若是把「本心」堅定的掛在心頭，豈止有相，像是一棵石頭沉在心頭，也表示尚未達彼岸。 「有相」轉為「無相」，「理上」在於「見諸相非相、見一切法皆是虛妄」的「般若智」；「事上」則在於泯息「妄想習性」的熏習、事修。最終，則是「理事不二」。 「念佛、參公案」等等「有相行法」，是「無相」的方便。在「念佛、參公案」的過程中，「妄想習性」漸漸淨化，邁向「一心」時，「有相」即漸趨「一相」。若能在「一相」中，頓破深潛的「執相」，即達「無相」。若是不能從「有相」的「一心」中，觀照到自心深染的「妄想分別」，就無以從「根源」泯息「有相」的執心，所言「無相」，就只能是「憶想」而來，滯在「有相」的執見中。這也當是「念佛法門」所以強調「一心不亂」，「參公案」強調參到「外息諸緣，內心無喘」的道理。亦即，「一心」是「有相」悟入「無相般若」的必經過程。 又如從「布施」領悟「三輪體空」，也是從「有為」的「有相」中，悟入「諸相非相」的般若。事實上，離開了「有相布施」，也就無有所謂「無相般若」，也就無有所謂「無相布施」；不是憶想「三輪體空」」所能悟入「無相智」。只要心中尚執有「空性見」，即在「有相」中，「憶想空」即如是。