《參禪》貴在起「疑情」

《參禪》貴在起「疑情」 「參禪」貴在起「疑情」，如禪宗古德說：『參禪須是起疑情，小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。』如「生從何而來？死時歸向何處？」或「萬法歸一，一歸何處？」發起了決心要堪破這個疑團，才叫「疑情」。沒有那種堅定的堪破的決心，不叫疑情，那是「知解」。 「疑情」現起時，通身內外只是一個疑團，當下「雜念妄想」即消失無踨，過去的「佛法知見」都會不見踨影，唯獨一團「疑情」。 「疑情」未得力前，不免流落在思惟、測度；「疑情」得力時，如古德說：『抬頭不見天，低頭不見地，看山不是山，見水不是水，行不知行，坐不知坐，千人萬人之中也不見有一人，唯獨疑情在。』如來果禪師參「念佛者是誰？」參到疑情得力時，人家問「大殿供什麼佛像？」居然參到不能回答。 如何起疑情？虛雲老和尚開示說：『(參念佛者是誰？)在「誰」上發起輕微的疑念。但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念；若疑念在，不要動著他；疑念不在，再輕輕提起。初用心時必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意的用你的功好了。 「念佛是誰」四字，最著重在個「誰」字。如穿衣吃飯的是誰？能知能覺的是誰？不論行住坐臥，「誰」字一舉，便有最容易發疑念，不待反覆思量卜度作意纔有，故「誰」字話頭，實在是參禪妙法。但是，不是將「誰」字或「念佛是誰」四字作佛號念，也不是思量卜度去找念佛的是誰？才叫做疑情。有等將「念佛是誰」四字，念不停口，不如念句「阿彌陀佛」功德更大，有等胡思亂想，東尋西找叫做疑情，那知愈想妄想愈多，等於欲升反墜，不可不知。』 又說：『初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做「想」；漸漸狂心收籠了，念頭也有點把得住了，纔叫做「參」；再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這纔叫做「疑情」。 又如大慧禪師：『常以生不知來處，死不知去處二事，貼在鼻孔尖上。茶裡、飯裡、靜處、鬧處，念念孜孜，常似欠人百萬貫錢，無所從出。心胸煩悶，回避無門，求生不得，救死不得，當恁麼時，善惡路頭，相次絕也。覺得如此時，正好著力，只就這裡看個話頭。』 虛雲老和尚說：『雖則從上古人只疑生死了悟道，今之人只疑話頭了悟道，其所疑之事似或有異，其悟之道其實無古無今無雜無異也。』

《參禪》的「條件」

《參禪》的「條件」 「禪」無法用語言說明，只能用心領受，所以「禪門」是：『不立文字、直指人心、見性成佛。』如二祖慧可禪師問達磨祖師：『我心未寧，乞師與安。』達摩祖師：『將心來，與汝安。』答：『覓心了不可得』。達摩祖師：『與汝安心竟。』二祖當下即悟得。 「禪門」也是「安心法門」，為何我們的心不能安？因為我們眾生有著無始以來的「妄想分別、貪瞋痴習性」。每個人的「貪瞋痴習性」有「厚薄」差別，智慧有「深淺」差別，也就有著「鈍根與利根」的差別。 每個「學佛者」的智慧有著很大的差別。《六祖壇經》：『此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。』什麼是「大智人？上根人？」「大智」當指已能信受「因果」，已深刻感觸「世間無常」，而且具備了「理性思辯」，而非在於讀了多少經書。「上根」者，當指「貪瞋薄、人品好」，具備「十善業」的根基。 唐末以後的眾生根機，已少有「上上根」那麼利，「禪師」為了適合當時的根器，發明了「參公案、看話頭」。但是「參公案、看話頭」也得具備相當的「智慧與善根」，並非終日妄想紛飛，心中尚存「邪思邪見者」所能入門。因為「善知識」只能為我們「以指指月」，讓我們依「指」望月；能否領悟，就看個人的「智慧與善根」差別，禪師也無法替我們領悟。 現今眾生根器，少有已具足「大智、上根」的「學禪」條件者。現今要學禪，所急迫需要的，當是觀察自心的頑劣習性，廣修「十善業」來增長善根；以及深入「禪定」來深觀「因果律」、觀察「空、苦、無常、無我」的真相，才好具足「參禪條件」。 現今網路發達，尤其AI已降臨世間，佛法資訊很容易獲得，省時又省力，卻帶來不願深入思辯的負面作用。加上社會上的「五光十色」的強大誘惑，處處有著麻醉心靈的毒葯，讓人很難出離「世間的執愛」，很難具足堅定不移的「道心」。 現今「修行人」要有清淨的修行環境，比之古時困難甚多甚大，讓人難以深入「禪定、禪觀」的修習。「學禪者」若沒有先具備【免疫】世間「五光十色」的誘惑，感受世間無常，不僅難以具足「大智人、上根人」的條件，乃至不足以當世間「有品的善人」。

「AI」與「佛法

偶思：「AI」與「佛法」 「AI」越來越普及，已在改變生活方式； 「AI」能幫們掃地、拖地，也能教你怎麼煮菜，還能下廚。但是無法幫我們吃飽，無法幫我們減肥、活得健康。 「AI」能教我們「唱歌跳舞、下棋、畫畫」等等；但是無法讓我們感受當中的快樂。 「AI」雖然強大，但是無法代替「心與心」的互動與諒解，無法代我們懺悔，轉化心的安祥。 「AI」像是萬能的「智庫」，遠遠超越人們的記憶。但是過度依賴「AI」，會 讓「獨立思考力」下降， 「名言分別」的慣性，會越陷越深， 會養成依賴習性，喪失「心與心」之間的傳導感知 ，漸漸喪失開悟的「領悟力」。 「AI」可以容下「佛法大藏經」，也能教授人們怎麼打坐？怎麼禪修？但是無法幫我們實地証得「禪定」，無法代我們解脫煩惱、解脫輪迴。 「AI」是世間的「科技知庫」，是世間的「方便設施」，是時代的產物，對世間來說，是「造福」。但是「AI」是「心」所設計，未來「AI」再怎麼強大，都是「心」的產物。只是人們的「記憶」會退化，「AI」不但不會退化，隨著時間增長，會越來越強大。但是「AI」也會隨著世間生滅而消失，就像恐龍消失於地球；然而，人們若能修行消除無明妄想，明見不生不滅「心性」；以「心」有著「無量無邊」的存能，比之於「AI」再怎麼強大，對「心」而言，就只是置一毫於太虛，微不足道。

「佛法」與「我」 「佛法」讓我深信「因果」，遇到逆境，不再自艾自怨；讓我堅定「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」的生命方向。 「佛法」讓我看清「世間無常」的真相，看清不會有兩個相同的「心念」。也因為「無常」，讓我珍惜生命時光，生命沒有重來的機會，要珍惜當下一切因緣，盡所能不讓「遺憾」產生。 「佛法」讓我修習「禪定」，改善了健康，讓嚴重的「腦神經衰弱、胃下垂、慢性腸炎」無葯而癒。也改造心浮氣噪的個性，增強事物的觀察力，起心動念的覺照力，乃至整個生命價值觀的明辯力。 減少內心焦慮與衝突，達到真正的安樂。 佛法強調「慈悲」與「結善緣」，教導人們以平等、恭敬、不求回報的心態待人，自然能改善家庭與社會關係。 素食引生慈悲。 改變自我，自私的觀點，心量廣大 佛法讓我驚覺世間猶如夢一場，終將曲終人散；未來的道路，是一條看不到盡頭的「菩提路」。 佛法讓我驚覺一切有情的「覺性」與十方如來平等無別。「螞蟻、毒蛇」乃至一切動物的覺性，與我平等無別。讓我發願提昇心靈，廣結善緣，廣修「福慧」，點亮生命智慧光。 佛法讓我驚覺可以往生極樂世界，不是神仙故事。讓我對臨終到來，不會再那麼恐懼。

『禮佛功德』、《福慧雙修》

『禮佛功德』 《業報差別經》：『禮佛塔廟。得十種功德。一者得妙色好聲。二者有所發言，人皆信伏。三者處眾無畏。四者天人愛護。五者具足威勢。六者威勢眾生，皆來親附。七者常得親近，諸佛菩薩。八者具大福報。九者命終生天。十者速證涅槃。是名禮佛塔廟得十種功德。』 古德也說：『禮佛一拜，罪滅河沙。』「普賢十大願」中第一願：「禮敬諸佛」，都在強調「禮佛的功德」與重要或。「禮佛」除了有無量功德，更讓我們消除「我慢」，生起「柔軟心」，轉化身心，增長「善根」，具足「証無生」、「成佛」的資糧。 一則公案：『文遠侍者在佛殿禮拜次。(趙州禪師)師見以拄杖打一下，曰：『作甚麼？侍者曰：『禮佛！』師曰：「用禮作甚麼？」侍者曰：『禮佛也是好事！』師曰：『好事不如無事！』 「好事不如無事」在說「禮佛」的確有無量福德與功德。但是若能從「禮佛」來當生體証「無生」，從「有為的功德」成就「無為功德」則更好。也才是佛法無上殊勝的所在。 『福田』 「福田」有三：敬田、恩田、悲田。 「敬田」乃依於「恭敬心」而得，比如去寺院頂禮佛菩薩、頂禮法師，乃至只是合掌歡喜，或尊敬長輩、師長，都能成就「敬田」。 家中若有「佛堂」或「神明廰」，早晚三柱香，，就容易積「敬田」。現今住房，多是狹小的公寓，少有「佛堂」，也就少了許多「敬田」因緣。 「恩田」是供養有恩於自己「人事物」，比如供養父母、法師、師長，或到寺院供養三寶，發心印經、建造佛寺、佛像。或去醫院、寺院、養老院等等當「志工」，付出心力、勞力，都是「恩田」。 「悲田」是慈悲心的施作，布施「財物、金錢、醫藥」等等給所需要者。比如醫生、葯師、護士為病人看病、服務；或布施給慈善基金會等等。或「傾聽、安慰」他人的訴苦，乃至一切令人「遠離苦惱，給予快樂」的言行皆是。 《福慧雙修》 「福慧兩足尊」是佛陀的尊稱之一，明示學佛要「福慧雙修」，過程中則是「悲智雙運」，如鳥之兩翼，缺一不可。若偏於一邊，將如所謂「修福不修慧，大象披瓔珞；修慧不修福，羅漢托空鉢。」 「菩薩行」旨在廣行「六度波羅蜜」：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，圓滿「福慧雙修」。「六度」中，若有所缺有所偏，都無法圓滿。比如少了「空性般若慧」，五度如盲。比如「布施」，有「空性般若」，方能「不住相而行於布施」，福德才能圓滿。及之，唯是重視「般若慧」，不行「五度」，也會是「狂慧」。 有些人很努力工作，所得也只能是微薄的薪水；有些人則是容易得到高薪，這是福報不足的現象；又如過有「夫妻反目、朋友背信」，則與過去世不重視「持戒、忍辱」所致；又如有人拿到博士學位，或有滿腹文章，卻不受任用，當是「有慧」卻缺乏「福德」。隨緣廣修「六度」，當是「學佛者」必修的功課。 曾聽到有人批評「慈濟人」只修福不修慧，感覺應該只是看到修行的單面，不能深切感受「福德」是修証的資糧。《楞嚴經、二十五圓通》中「持地菩薩」，開悟的因地，並不是依「般若慧」，而是【我念往昔，普光如來出現於世，我為比丘，常於一切要路津口，田地險隘，有不如法(馬路有凸凹不平)，妨損車馬，我皆平填，或作橋梁，或負砂土，如是勤苦，經無量佛出現於世。】到了毘舍如來住世時，持地菩薩化身為挑夫，擁有承載千斤的力氣(福德特別大)，為人挑負重物，更熱心救援陷入泥地的人車。有一天，國王禮請毘舍如來到皇宮應供，道路卻被突來的大雨打出大小坑洞，挑夫深怕泥濘污染了佛足，於是躺在凹凸不平的地上，長髮披覆在污泥之上，讓佛足在他身上踏行。 毘舍如來問挑夫為何要平地待佛，挑夫回答：「我以恭敬心供養佛，並且希望世間的路都是平整的。」佛立刻說：「若心地平坦，世界的地就都平坦了！」善根成熟的挑夫一聽，立即明白外在平與不平，都是心的分別取捨，若心地平坦，則對外境不起煩惱，當下證阿羅漢果。(雖然歷經長久才成就阿羅漢；但是長時行菩薩行，功不唐捐，當快速成就大菩薩) 也有許多「慈濟人」付出無所求，還被人誤解、批評，他們總是笑一笑說『感恩！』一句「感恩」，若沒有深切的「布施、忍辱、般若」，豈能有這樣的胸懷？ 《大乘起信論》：『若人修行一切善法，自然歸順真如法故。』「真如法」指「不生不滅的清淨心性」之行持。比如布施的當下，就在放下「我愛、我執」；遇到「逆境」能忍辱負重，都在息卻「我嗔」，當念即在趣向如如的「真如」，由「修福」成就「悲智雙運」。有點像西方運動家，先了解人體結構，找出訓鍊方法來成就「運動家」；有些非洲人士，就一直訓鍊跑步，從經驗中領會跑步要領，也一樣能成就「運動家」。 一則佛陀本生的故事： 在很久以前，我們住的地方有一位名叫 『地主』的大王，皇后名叫『日月光』，太子名叫『燈光』。燈光太子長得十分端正，後來出家修道成佛，並且陸續度化了八十億眾成阿羅漢。 地主大王在太子成佛後，迎請燈光如來入宮親自供養，並且發願終身供養如來及八十億眾的阿羅漢，獲得了燈光如來的默許。 地主大王充分供養了燈光如來七萬年。 燈光如來入滅後，地主大王又建了許多寺廟、寶塔，持續供養其它阿羅漢，直到他們一一入滅，並且也為這些阿羅漢的遺骨建塔廟供養，這樣又過了七萬年，直到燈光如來所傳的佛法消失了，才去世。 大王！那位地主大王不是別人，就是我的前身。那時，我七萬年供養如來，七萬年供養舍利，只想以此所作的功德，在生死中得到福報享用，而不曾修道求解脫。 大王！你知道嗎？當時所作的福德，到現在已經全部耗盡了，連毛髮般大小的福德也沒留下來。怎麼會這樣呢？正是因為，生死輪回長遠得難以計算，以致在那麼長的時間中，再多的福報都會被耗盡，不留一絲一毫。 所以，大王！不要說，今天我作福已經功德圓滿，你應當說：「今天我所有身、口、意所作所為，都要趣向解脫，我不求在生死中享用福報，但求能得到長遠無量的安樂。」 波斯匿王聽了佛陀這番教說，不由得毛骨悚然地害怕起來。向佛陀頂禮，承認自己的過失。他說：「世尊！我真是太愚笨了，請世尊接受我的懺悔！我以五體投地之禮，表示我改過的心意。以後，我不會再那樣說了，請世尊接受我的懺悔。 「太好了，大王！你能懺悔改過。我接受你的懺悔，以後不要再那樣說了。 這時，在大眾中，有一位名叫迦旃延的比丘尼，起來讚歎佛陀對波斯匿王的勸勉，並且以自己的前世為例，印證應當趣向於解脫，而不是求在生死中享用福報的教說。 她說，三十一劫前她的前世，是一位名叫「純黑」的差使，他在野馬城供養當時的式詰如來，供養後，發願要以這樣的功德不墮三惡道，來世見佛聞法而得解脫。她就是以這樣的因緣，今世得遇釋迦佛，從而修道得解脫的。 佛陀讚歎她是聲聞弟子中，信解脫第一的比丘尼。

《莫道無心便是道》、《永嘉奢摩他頌》

《莫道無心便是道》 『無心』 六祖大師云。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何須一切法。圭峯宗密禪師在《禪源諸詮集都序》闡釋「無心」說：『今時人但將此語輕於聽學，都不自觀實無心否？若無心者，八風不能動也。』現今一般人聽到「無心」這段話，多是忽略此段話的深意，未去觀照自心是否如實做到「無心」？「無心」是面對「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」時，心念都能不被染污。又說：習氣尚未淨盡者，應該如實觀照在「逆境」起嗔心時，是否有「打、罵、仇視」的心念？隨順貪欲生起時，是否有「欲求」之心？遇到他人得勢時，是否有「嫉妬、爭勝心」？平時都能過著淡泊的生活，不會去憂慮吃不飽穿不暖，也不會在呼別人是否會因此輕視自己？等等。若能沒這些心態，才能名為「無一切心」的「無心」，才能名為「修道」。若能在逆境中如實做到「無心」，才名「得道」。 有問：貪嗔等即空，便名無一切心，何必對治？ 宗密禪師答：『若爾汝今忽遭重病痛苦，痛苦即空，便名無病，何必藥治？』 如果你真的能在重病時，滿身痛苦時，做到「痛苦即空」，能夠不被痛苦所干擾，心能如如不動的「無心」，就可以說「無病何必求葯來治療？」當知，「貪嗔」雖然空無自性，虛幻不實，但是只要你還有「貪瞋習性」在，就會去造業；「業果」雖然空無自性，卻會招來「苦痛」的覺受；「苦痛覺受」雖然空無自性，卻讓人痛得不欲生。所以莫輕言「諸法皆空」。 宗密禪師又告誡說：若是高唱「地獄」因緣所生，空幻無實，諸如入鐵鍋中煮、飲鐵汁，那種苦痛也是空幻無實，痛就只是痛，何必在意？姑且不說地獄大苦，假若有人用火燒你，用刀砍你，那種「苦痛」，你真的做到「無一切心」，不為「苦痛」所染污嗎？觀看現今學道者，無故罵你幾句，就生起嗔心，何況是「用火燒你，用刀砍你」？所以莫把「無心」等閒看。 《莫道無心便是道》 同安察禪師：『須知本自靈空性，將喻紅爐焰裡蓮。莫道無心便是道，無心猶隔一重關。』「無心」有「凡聖」差別。「凡夫」的「無心」，是「有無」相對的「無心」，沒有思想、思惟，空空如也的「空無」。 「聖者」的「無心」是証得沒有染污的「清淨心」，「染污心」來自於「我、我所」的染執，息卻「能所」對立，「空寂無念」的「靈知覺照」。然而，「空寂無念」的「無心」並不是「修道」的終點，尚需躍入紅塵中歷鍊，修習「六度波羅蜜」，無所住而生其心，猶似從爐火中的紅焰化為紅蓮，才能圓滿菩薩行，所以說「莫道無心便是道」。 《永嘉集、奢摩他頌》描述「無心」：『恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。』這句話當是「無心」的總鋼，「無所住而生其心，生其心而無所住」，如雁過長空，不留痕跡。 「無心」的修証原理，永嘉禪師：『塵忘則息念而忘，念息則忘塵而息。忘塵而息，息無能息。息念而忘，忘無所忘；忘無所忘，塵遺非對。』 「塵」指妄念。若心中已沒有妄想，自然不會無故起心動念。「忘塵」之前，尚會有造作心，直至相應「空性智」，妄念「不息而息」，自然不現起「妄念」；直至「忘無所忘」，不用起心動念除妄想，本然心寂安祥，契應「無心境」。亦即，沒有「能息」的「心」，就沒有「所息」的妄念；沒有「所息」的妄念，也就不需要有「能息」的心，泯絕「能所」對立。 『如火得空，火則自滅。空喻妙性之非相，火比妄念之不生。』「能所雙遺」的「無心」情境，猶如澈見「火相」的「空性」，就瓦解了「火相」的「實有見」。「空」指「空性智」，「火」比喻「妄念」。亦即，有了「見諸相非相」的「空性智」，自然不會執著「心」所起的一切相。 聖者的「無心」，乃不落入無記，也沒有掉舉，我們很難去體會。永嘉禪師因此作了一首偈：『忘緣之後寂寂，靈知之性歷歷，無記昏昧昭昭，契真本空的的；惺惺寂寂是，無記寂寂非，寂寂惺惺是，亂想惺惺非。』「惺惺」是清明的覺照；「寂寂」是寂靜安祥的狀態。沒有「所緣」的「無心」，乃處於「寂寂」狀態，不同於「無記心」；因為「靈知」清明覺照，明明了了，不落昏沉，也不落掉舉，不同於「無記」的昏昧。若是只有「惺惺」沒有「寂寂」，「心」就會產生掉舉、散亂；只有「寂寂」沒有「惺惺」，「心」就會落入昏沉。 「無心境」永嘉禪師作了比喻：『若以知知寂，此非無緣知，如手執如意，非無如意手。若以自知知，亦非無緣知，如手自作拳，非是不拳手。亦不知知寂，亦不自知知，不可為無知，自性了然故，不同於木石。手不執如意，亦不自作拳，不可為無手，以手安然故，不同於兔角。』 當我們「用心」時，就會有「能知與所知」，比如覺知「心地」寂靜安祥，有「能覺的知」與所覺的「安祥情境」，即是「以知知寂」；就像「手執如意」，有「能執」的手，與「所執」的「如意」，不是沒有「如意手」。 『若以自知知，亦非無緣知，如手自作拳，非是不拳手。』我們如果迴光反照「心念」，「覺知」心念明明了了，這個「明了的覺知心」是「以自知知」。第一個「知」是了別，第二個「知」是「所覺知的心念」。「亦非無緣知」乃依然有「能緣的心」與「所緣的覺知；猶如自己握拳，有個「握拳手」，倘未「能所雙忘」。 『亦不知知寂，亦不自知知，不可為無知，自性了然故，不同於木石。』第一、三「知」是了別；「知寂」是覺知安祥狀態；第四個知是「明覺心念」。瓦解了「所覺知」的境，同時也消泯了「能覺」的「心」；此時的「能所雙泯」不同於「木石」的無所知覺，而是「心地」本來面目。就像手不執如意，亦不自作拳；但是，並不是沒有手，因為手安好如昔然，所以不同於兔角的虛無。 「無心」境界，如「明鏡」，物來現相，物去不留。所差別的是，「明鏡」沒有「心性」這般『惺惺寂寂，寂寂惺惺』的「覺照」。又如《菜根談》：『風來疏竹，風過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。』都在描述聖者的「無心」。 我們眾生在「根境」相觸的最初是「無心境」；只因無始的「妄想分別」所覆蓋，以致「根境」相觸的剎那，即染污「我愛、我嗔、我痴、我慢」，感受不到「無心」，所以古德說「眾生在日用中相逢不相識」。修行就是在泯息「妄想分別執著」，讓妄念雜質沉澱，看清自心「貪嗔痴」的起滅，由此認明清淨的「無心」。

《虛雲老和尚：初用功的難易》感想札記

《虛雲老和尚：初用功的難易》(一) 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。 1．【初用功的通病，就是妄想習氣放不下來，無明、貢高、嫉妒、障礙、貪瞋癡愛、懶做好吃、是非人我，漲滿一大肚皮，哪能與道相應。】 有說「修行」是在「明心見性」，但是修行心態要「眼高手底」，如果無法看到自己的「貢高、嫉妒、障礙、貪瞋癡愛、懶做好吃、是非人我」這些劣習，說他能明心見性，應該沒有人會相信。 我們很容易看到別人的缺點，就是很清楚明了自己有那些不好的習性？當他能漸漸看到自己的習性的時候，也表示他有在修習「觀心」，觀照自己的「起心動念」，他的「戒、定、慧」必然有進步了。 觀照到自己的習性，也通「懺悔」。因為發現自心的 「貢高、嫉妒、是非人我」等等劣習時，必然發現過去所作的「不善心」行為，傷害過他人的「言行」。通過「懺悔心」的同時，行為必然轉為「謙讓、自省、利人利己」等等善心善行。這種「脫胎換骨」的言行，才是如實的修行。 我們的劣習性，還沒轉化之前，不論修行任何「法門」，都不免會有瓶頸障礙。就如老和尚所說「參公案會找不到路頭」，「念佛」也難以進入「都攝六根，淨念相續」。因為這些劣習性，會在用功中化為「強大的妄想」干擾。 古德說：「但盡凡情，別無聖解。」「凡情」除了世間的名利，也包括了這些劣習。我們初學者，最初都不免以「空性智」是修行入聖的要點，不會認為「習性的轉化」才是根本的修行。也很難以明了「空性智」是用在瓦解「習性的執著」，淨化劣習性的「智慧」方便耳。 印光大師說：『修行之要，在於對治煩惱習氣；習氣少一分，即工夫進一分。』當習氣少一分時，當下「定慧」就在增長一分，智慧更上一層。 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。(二) 【識得幾個文字，便尋章摘句，將古人的言句作解會，還自以為了不起，生大我慢，遇著一場大病，便叫苦連天；或臘月三十到來，便手忙腳亂，生平知解，一點用不著，才悔之不及。】 「自作聰明、自以為是」是我們凡夫的劣習。當我們懂得幾句「祖師法師」會以為祖師說的法，我也能懂，也能說幾句，乃至能作詞、作詩。卻不能親切感受祖師是透過慎密的行持，乃至苦行，才流露出心中的智慧話。我們則是「思惟明白」，屬於「理解」；把「理解」當成祖師的「聖言量」而高談闊論，不免會生起「貢高、我慢心」又不能自知。 這些「知解」到了臨終時，是派不上場的。不說到了臨終時，眼前的逆境現前，可能就不堪一擊了，更不用說能在「夢中」派上場。到了臨終時，或臨病危時，就只能空嘆息，後悔莫及。 「理解」與「証悟」有很大的差距，「証悟」是破除了「妄想分別」，澈見「清淨心性」，非「理悟」所能及，又無以用文字說明，唯証乃知，非我們的分別心思所能推測的。如紹雲老和尚有一段開示：前年和縣防疫站有個姓丁的觀察員。他看《金剛經》，看了以後呵呵笑起來了：哦！金剛經就是這樣子啊，無我、無人、無眾生、無壽者，悟了！ 在家裡用電腦打了多少偈子詩(以解為証)。有個楊居士陪他來，要我給他印證。 我說：「我自己也沒有開悟，我怎麼給你印證啊！我只看到老和尚說他開悟前，一坐幾天，不吃不喝，你能坐幾天?」答：「我一個小時也坐不下來。」 『那你開什麼悟啊？(已悟者能夠)打他罵他，都坐那裡不動。』、『今天我來給你試一下子，用香板打你一下(如何？)。』 答：「哦！那不能打，我受不了。』 『你這叫開悟啊？你回去吧。把那些詩詞都拿走，我看都不看。』 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。(三) 3．【或有害怕妄想，除又除不了，終日煩煩惱惱，自怨業障深重，因此退失道心；或有要和妄想拚命，憤憤然提拳鼓氣，挺胸睜眼，像煞有介事，要與妄想決一死戰，哪知妄想卻拼不了，倒弄得吐血發狂。】 「妄想習性」與「煩惱」的淨除，是修証的所在，如何面對則是一大智慧。「妄念」的淨化不是「敵我」兩軍作戰，非要把對方給殲滅，會像拿刀在砍自己的影子一樣，會老和尚所說「弄得吐血發狂」。 學佛之初，不免想要用「正念」對治「妄念」，但是「妄念」與「正念」本是同源，本同一心，不是「正念」之外另有「妄念」。猶如大海「因風起浪」，風息「浪歸海」，「海浪不二」，所以起心「對抗妄念」是不智的。 當妄念現起時，不要起心除妄想，「妄想」自會無緣而滅，就像風息，浪歸源大海。「心」若是起「厭惡、制止」之念；這個「制止念」更是成了「大妄念」，「心」反而處在「掙扎、搏鬥」的心境，身心立即更為崩緊，失去「禪悦輕安」。就像在平靜的心海中，自擾一池春水。若能放下對抗心，就只管念佛或禪觀，妄念即自生又自滅。 虛雲老和尚曾開示：『除妄想，就要借重「一句話頭」或「一聲佛號」，作為敲門瓦子，以輕妄制伏粗妄，以毒攻毒，先將粗妄降伏，僅餘輕妄，亦能與道相應；久久磨練，功純行極，最後輕妄亦不可得了。』所以「參公案、看話頭者」只管緣住「公案、話頭」，「妄念」不消而自消；「念佛者」只管一句佛號驀直念去，妄想法爾消泯。 又如蓮池大師也開示說：『(莫謂)念佛功夫不能攝心，不知汝無量劫來生死根由，如何能得即斷？且萬念紛飛之際正是做工夫時節，旋收旋散，旋散旋收，久後工夫純熟，自然妄念不起。』 「妄念」本質是「因緣所生」，緣生緣滅。我們的心念，一天中有數以萬計之念，隨念隨過，比如我們在看文章，一句一句的看過去，念頭隨之念念過去。過去的「念」，若是還去執愛著它，就會成為「妄念」，就如吃完美食，還留戀著那「美味」。或者「看文章」時，聽到音樂聲，「心」若是攀緣音聲，就成了妄念。 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。(四) 4．【或有怕落空，哪知早已生出「鬼」，空也空不掉，悟又悟不來；或有將心求悟，那知求悟道、想成佛都是個大妄想，砂非飯本，求到驢年也決定不得悟。】 初學時，看到「空諦」的殊勝，拍案叫好。但是生活上，則處處執著「實有」；有我有你，有我所愛的財物、名位。尤其堅固的妄想習性，諸如飲食、睡眠等等，想空也空不掉，想悟也悟不了。更不知「想空掉妄念」的念頭、「想悟」的念頭，本身就已「不空」。越想空、越想悟，「我執我見」反而更堅固，所以老和尚說「求到驢年也決定不得悟」。 我們的「心性」本來清淨無垢，只因「妄想分別習性」染污而不能明覺。無始以來的「妄想習性」非一日之寒，得依於持戒、禪定與禪觀，假以時日，方能逐漸淨除。「習性」的淨除，必須借助「般若空慧」，以及精進的「禪觀恆持」，方能消除習性的遮障，恢復本來清淨的「心性」。本具「清淨心性」現前時，則「空諦」當如過河而棄笩，以一切名言設施都只是方便道。 「般若空」不是世間「空有」概念，不是「有」的反面是「空」，不易從「世間思惟模式」明瞭。從《中論》看比較能夠明瞭，如《中論》說：『眾因緣生法，我說即是空。』比如世間現象必須架構在「因緣」下才會存在。當「因緣」變了，事物本質就隨之改變，找不到永恆不變的現象，說為「空」。 世間的一切，都離不開「因緣」和合，必然無常變異，無法永存，終歸幻化。「空性智」就是讓我們明見世間無常虛幻的「空性」，以及明見「煩惱」來自那股隱晦的「實有見」執著而不得「自在」。 「空諦」是佛法的修証鋼要，卻深邃難明。比如《大智度論》中提到：『觀空人亦言真空無所有，與邪空的破一切法，皆令無所有有何不同？答曰：邪見破諸法令空；觀空人知諸法真空，不破不壞。』 「真空者」觀見諸法因緣生，空無自性，不離世間名言而証諸法實相。「真空無所有」指的是心中無執無住，無所染執。「邪空者」，則說法空、一切皆空，未能以觀慧見實相。比如「布施」，「真空者」觀見「三輪體空」，明了「施者、受者、所施物」都只是因緣所生，而不執者「布施」。「邪空」者，言諸法皆空，布施也空，落入「斷滅空」。所以《大智度論》強調說：『觀真空人，先有無量布施、持戒、禪定，其心柔軟，諸結使薄，而得真空。邪見中無此事，但欲以憶想分別，邪心取空。』 「真空者」會從「布施、持戒、禪定」中契應「空諦」，於「布施、持戒、禪定」中無所住、無所執而得「真空」，乃不離「世俗諦」而証「第一義諦」。 「執空者」則是執心憶想「空義」。所說的「空義」由「憶想」而來，不離名言分別；非是透過「無量布施、持戒、禪定」的般若觀照，頓落「我法分別」。所以《大智度論》為我們警惕說：『無智人聞空解脫門，不行諸功德，但欲得空，是為邪見，斷諸善根。』就如高唱「諸法皆空，布施也空」者，這樣的「邪空」是非常可怕的。 印順法師告誡說：「一分學佛者，執理廢事，勸學者直入「證如法門」，直從無分別著手，從無可下手處下手，實是愚人惡見！無量煩惱惡業熏心，即使修證，也不過是邪定、狂慧而已。」大義是說「無量煩惱惡業熏心」若不淨化，再怎麼談修証，也只是狂慧而已。警愓不可【執理廢事】，要理事雙融。 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。(五) 5．【或有碰到一兩支靜香的，便生歡喜，那只是盲眼烏龜鑽木孔，偶然碰著，不是實在功夫，歡喜魔早已附心了。或有靜中覺得清清淨淨很好過，動中又不行，因此避喧向寂，早做了動靜兩魔王的眷屬。諸如此類，很多很多，初用功摸不到路頭實在難。有覺無照，則散亂不能「落堂」；有照無覺，又坐在死水裡浸殺。】 世人平時的身心，都在追逐「世間名利、欲樂」，心一直往外奔放，身心就會越來越崩緊；一旦放下外境來觀心，「心」由外轉內，由動轉靜，身心就會發生變化，會感受氣脈所產生的「麻、酸、痛、澀」等等覺受，乃至平時所沒有的「安祥、愉悅」，便會生起「喜樂心」的執著。只要你一執著，身心又走向縮緊狀態，身心停止再進一步變化了。「喜樂心」就成了「喜樂魔」了。直到你做到對「喜樂心」無執無住，身心才會更進一步放鬆，工夫才會更進上一層。 寧靜引生的「身心妙樂」從「靜中」來，一旦執著「喜樂心」，就會「喜靜厭動」，對喧鬧的場所產生排拒感，乃至會想閉關隔絕外境。這種情形，老和尚說「做了動靜兩魔王的眷屬」了。 「心寂」是「動靜無礙，了然不生」的定心觀照，而非「厭動喜靜」；只是我們眾生「妄想分別」尚未淨化，就做不到不被妄念所困，不被外境所擾的「心寂」；心念也會因此漂浮不定，會感到「摸不到路頭」，工夫難以上路。 「有覺無照，則散亂不能落堂」，指的是初學時「有慧無定」，雖然有一些佛法知識，以及行持的方法，但是沒有定心進行伺察，只能依思惟來分析，心念會不斷的來來回回，浮動不安，就不免會產生「掉舉、散亂」，擾亂心神。 「有照無覺，又坐在死水裡浸殺」，「有照無覺」是「有定無慧」，只有定而沒有觀照的慧，心念就像一灘「死水」，死氣沈沈，會墮入「無記」，生不起智慧觀照，對「解脫煩惱」了無作用。古德說「死水不藏龍」就是這情形。 「止觀雙運、定慧等持」如永嘉玄覺禪師說：『寂寂（止），謂不念外境善惡等事；惺惺（觀照），謂不生昏住無記等相。以寂寂治緣慮(掉舉散亂)，以惺惺治昏住(昏沉無記)。亦寂寂亦惺惺，非唯歷歷，兼復寂寂，此乃還源之妙性也。』亦即「止觀雙運」是「明心見性」的妙法。 老和尚提醒我們要「定慧雙修」，只是初學者，最初都難以理清「有定無慧、有慧無定」的狀態。但是，只要一心參公案，參到「疑情」現前時，當下即能自知「定慧等持」。 《虛雲老和尚：初用功的難易》歸類幾段話來自我勉勵。(六) 6．【用功雖說難，但摸到頭路又很易。什麼是初用功的易呢？沒有什麼巧，放下來便是。怎樣才可放下呢？我們也送過往生的，你試罵那死尸幾句，他也不動氣；打他幾棒，他也不還手。】 要摸到頭路，最善巧方便是『念死』，把「死」字貼在頭額上。世人很「害怕死亡」；一旦死亡，就失去一切所擁有。更害怕失去「自我」，因為「色身」一旦死亡，「自我」的「知覺與感受」就不存在了；所擁有的「名位、家庭、事業」等等，也隨之消亡。雖然害怕死亡，但是臨終時，怕死也得死，放不下也得放下，世間這些擁有的一切，帶也帶不走。『念死』就是在幫助我們提前放下世間，鬆開世間的繫念，一心用功修行，讓修行能很快上路。 只要放得下這些世間雜念，不論修什麼法門，應該都能很快就上路。若是參禪，提起話頭「念佛者是誰？」，老和尚說【只要放得下，二六時中，不論行住坐臥，動靜閑忙，遍身內外只是一個疑念，平平和和不斷地疑下去，不雜絲毫異念，一句話頭，如倚天長劍，魔來魔斬，佛來佛斬，還怕什麼妄想？】 參禪的只管參禪，「念佛」的，就只管「念佛」，只要「話頭、佛號」在，妄念就會消蹤無跡。不要怕妄念，就怕沒有「明覺心」，只要明覺朗照無間無常如幻，妄想無明自會消泯。只是，我們初學者最大的毛病，就是『不願作功課』，沒有自己的行持法門；或有行持，卻信心不堅，沒有恆心毅力，也就無力對治妄想習性。就如古月禪師，不識字，依於老和尚的指導，一門深入，成就了不可思議的聖業。 老和尚也曾如此開示說：『除妄想，就要借重「一句話頭」或「一聲佛號」，作為敲門瓦子，以輕妄制伏粗妄，以毒攻毒，先將粗妄降伏，僅餘輕妄，亦能與道相應；久久磨練，功純行極，最後輕妄亦不可得了。』 虛雲老和尚：《老參用功的難易》 虛雲老和尚：【什麼是老用功的難呢？老用功用到真疑現前的時候，有覺有照，仍屬生死：無覺無照，又落空亡。到這境地實在難。很多人到此灑不脫，立在百尺竿頭，沒法進步的。】 「老參」多已禪修多年，已能凝注話頭，有覺有照，不被妄念所擾。即使沒提起話頭，心光也能夠「有覺有照」，心境明明了了，清明無妄念。這個「清明心境」是由「細微作意」來的，並不是「心性本具的清淨心」。一旦歇下作意心，就會落入「無記心」。若是把「一時的清淨心境」視為「妄念已斷，功夫到家」，老和尚說這會是在「無明窟裡過日子」，也是古德所說「落在無事匣裡」，屬於「枯定」，很是可惜，錯過了「百尺桿頭更進一步」的機緣。因為這個「清明心境」，若是沒遇到「逆境」就還好，一旦逆境現前，這個「清明的意境」就會消失了，心作不了主，心給煩惱轉了，所以老和尚告誡我們「仍屬生死」。 『有的因為到了這境地，定中發點慧，領略古人幾則公案，便放下疑情，自以為大徹大悟，吟詩作偈，瞬目揚眉，稱善知識，殊不知已為魔眷。』 掉入這個岐路最要不得，卻是常見。即使是菩薩再來人，也不會說自己已澈悟。像虛雲老和尚已這般大成就，在百來歲為大眾開示時，還謙虛的說：『我與古人一比，自知慚愧，不敢多舂殼子；別人把我當古董看待，以為我有道德，我不敢多說話；別人認為我裝憨，此事如人飲水，冷暖自知，並非我客氣。---，我的苦惱又說不出，現在只吃空飯，講話也講不好，講的又不是自己的，只是前人的典章，或諸方的口水，都是眼見耳聞的，自己肚裏一點也沒有。』一代高僧如此謙虛，足以讓我們銘記在心。 『又有的錯會了達摩老人的「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道」和六祖的「不思善、不思惡，正與麼時那個是明上座本來面目」的意思，便以坐在枯木岩為極則。這種人以化城為寶所，認異地作家鄉，婆子燒庵，就是罵此等死漢。』 這是誤把「禪定」當成「觀慧」。我們最初禪修，都不免被「妄念」所困擾，必須「繫念所緣境」來止息妄念。若達到「一心」時，當能體驗「外息諸緣，內心無喘」的「定境」。然而，一旦把「定境」當成「聖境」而安住在其中，就掉入古德所說的「死水不藏龍」了。老和尚引用了「婆子燒庵」的禪宗公案來告誡我們，慎勿跳入「以定為慧」的陷阱。 「婆子燒庵」故事：話說有個老婆婆供養一位「禪和子」閉關二十年，到了出關那天，便叫十六七歲的姑娘去送飯時，抱住他說：「你現在有什麼覺受？」禪和子回答：「枯木倚寒崖，三冬無暖氣。」老太婆一聽，知道這是「以定為慧」，雖然止息了外緣的執著，並未「明心見性」，性光無以大用，於是不再供養了。 老和尚又說：『什麼是老用功的易呢？到這時只要不自滿，不中輟，綿綿密密做去，綿密中更綿密，微細中更微細，時節一到，桶底自然打脫。如或不然，找善知識抽釘拔楔去。』