《上師瑜珈》、《皈依三寶》

《上師瑜珈》 「上師瑜珈」也名為「上師相應法」，顧名思義，乃「與上師合而為一」，是「藏傳佛法」常見修法。「上師」一般指教授師、大善知識；然而，一般人少有大福報來親近大善知識。一般所言「教授師」，未必「戒定慧」三學，以及修証，都能有相當造詣，不免會有習氣上的過失。對現今「善知識」，若是未能具備「觀功不觀過」的「善根」，就難以契應「上師相應法」而獲得利益。因此，降伏「我見、我慢」，是修習「上師相應法」所必須的要件。 過去的「祖師、大德」留下殊勝法教，我們也可依循其法教而尊為「上師」。或者一心皈依「佛菩薩」來作為「上師相應法」之所緣。比如「念佛者」皈依「彌陀如來」，並且讀誦《淨土經典》，感受彌陀如來為眾生發「四十八大願」大悲心，成就「極樂世界」；由此生起對彌陀如來的「一心」敬仰與皈依，即是「上師相應法」。 吾人「心性」與十方如來，乃平等無別，彌陀如來成就「極樂世界」廣度無邊眾生，吾人心性亦可成就「極樂世界」廣度眾生，由此「與上師合而為一」來契應「自性彌陀」。由此念佛時，漸契「是心是佛」。或依於《普門品》，修習觀世音菩薩大慈大悲菩薩行，也當能名「上師相應法」。 《皈依三寶》 佛弟子皈依三寶，就是要以「佛法僧」來轉化身心。「皈依佛」就是發願要成佛，；「皈依法」是依循佛陀教法來成就「正等正覺」，以及廣度眾生的方便法。「皈依僧」是依循「古仙人道」踏上修証之路。只要時時「念佛、念法、念僧」，就在轉化自心無明，轉識成智。 現今網路發達，佛法知識容易獲得，尤其是「高僧大德」的法語，人人都能談上幾句「諸法皆空、佛性本具」等等。「佛法知識」很容易獲得，若是不能明了「佛法」只是修行的「工具、助緣」，就必然執持「法句」，引生「所知障」與「我慢心」。會偏於法義的玄談，也會忽視寺院舉辦的各種「法會」，比如供養三寶、禮佛、拜懺等等的「事相修行」。 有豐富的「佛法知識」，若是沒有用在生活中，轉化「貪瞋痴習性」，轉化身心；到了臨終時，未必派得上場，未必比偏重「禮佛、拜懺、熱心親近三寶」者，來得有幫助。因為「熱心親近三寶」轉化「世間習性」的效力至大，也最為全面的，最能遍及「身口意」業。 《雜阿含經》一則「念佛念法念僧」的啟示： 有一次，佛陀住在迦毘羅衛城的尼拘律園中。當時，佛陀的叔父斛飯王之長子摩訶男來到尼拘律園拜見世尊。抵達後，摩訶男向世尊頂禮問訊，於一旁坐下。 摩訶男請示佛陀：「世尊，迦毘羅衛城繁榮富庶，有眾多的人民。街道雜目，人群擁擠，每當我出入街道時，除了有眾多護衛、侍從人員環繞在我身旁，還有狂象、狂人和各種交通工具，在我的周遭不斷地流動著。在這種混亂吵雜的情境中，我會生起極度的恐慌，擔心自己忘失了念佛、念法、念僧。我會想到：『自己若忘失念佛、念佛、念僧，那麼命終之時，當生何處呢？』」 佛陀告訴摩訶男：「不用害怕，你命終之時必定不會投生惡道，而且無有罪惡。譬如一棵大樹，如果截斷樹根，這棵樹會往哪一邊倒呢？」摩訶男回答：「這棵大樹會倒向枝幹茂盛的一邊。」 佛陀為摩訶男開示：「你也如是，命終之時不會墮到惡道，亦無有罪惡。因為你長夜修習念佛、念法、念僧，念念皆能堅住在佛法僧三寶上；命終時，即使色身被火所燒，被丟棄到墳墓堆中，風吹日曬，最後成為灰塵，隨風飄逝。但是你的「心意識」因日日夜夜以信心為前導，身又能持清淨戒、修習布施，同時還會前往塔寺聽受正法，並且受持、實踐，漸能觀察諸法深義，具足薰習一切「信、戒、施、聞、慧」。如是善念、善法具足，往生時神識必往安樂之處，上升至天界。」 摩訶男聽了佛陀的開示，對於未來捨生趣生，充滿了光明和希望，歡喜作禮而去。

《壇經》無念

《壇經》：『我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。』「無念為宗」是《壇經》的宗旨。我們眾生無法究竟無念，只能把「無念」作為修証的目標，如澈悟大師說：『以無念心體，唯佛獨證，自等覺已還，皆悉有念。』菩薩尚有「變易生死」，就尚未究竟「無念」。 《壇經》：『何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。』「無念」旨在強調「心性」之體性，本然清淨，無一切染念，也無所謂淨念，也才能隨緣遍一切處；有念，就失去無量無邊的隨緣普現妙用。 《壇經》又說：『無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念』 「無念」之「念」，不是眾生之「六根對六塵」所起之念，不是「見聞覺知」之念。「見聞覺知」乃因緣所生，「有能有所」之念，非無二相。但是，「無念」並非離開「見聞覺知」而有「無念」；而是在「見聞覺知」中不染一切念，所以《壇經》說：『無念者，於念而無念。』如海與波，泯息二元相對時，「海波」無二，即波即海。 《壇經》又說：『悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。』「悟無念」即悟見「真如、本心」。以一切「世間、出世間法」無不依於「真如」所現，因此萬法盡通。以「真如」乃無有「凡聖」差別，故而「証真如，見諸佛境界。十方諸佛，無不依於「真如」成就佛果。 如何修習「無念」？《壇經》：『常淨自性，使六賊從六門走出，於六塵中不離不染，來去自由。即是般若三昧、自在解脫，名無念行。』在生活中「根境相觸」，心不染污於外境，念念任運無住，自在解脫，名「無念行」，非【離】六塵而修「無念」。 或有人把心按住，或不去覺知，沒有念頭，空空如也，也是「無念、無憶、無著」；就妄說自己已証悟「無念」，落入「枯定」或「頑空」而不自知。如《壇經》：『臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。』六祖回說：『惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。』旨在說明「無念」不是苦定，不是沒有念，只是無染污念、無分別念。 「無念」乃「無分別念」，如何驗証所修的「無念」是正確的？《攝大乘論》談到「無分別智」必須遠離的五種相。這「五種相」也可用來檢視「無念」的岐路： 一、『離無作意、思惟』。「無作意」者，比如無記心、熟睡、昏迷、全身麻醉，都沒有作意、思惟。「無念」非「不作意思惟」，而是無所住，無染污。 二、『離過有尋有伺地故』。「禪定」中的「二禪」以上，「心念」都已超過了「無尋無伺」。「禪定」的「無妄念」，只是一時的「石頭壓草」；退定後，「妄想分別」依然會再現起，不是真正的「無念」。 三、『離想受滅寂靜』。「想受滅」乃是枯寂狀態，不同於「無念」隨緣顯無量妙用之功用。 四、『離色自性故』。指不能把「石頭、木塊」這類無知覺得「色質」，說成「無念」。 五、『離於真義異計度故』。「真義異計」指聽到「心性如如不動、心性本具無分別」這「聖言量」時，心中就執取一個「無分別念」。「無分別念」乃「無住無相」；心中所執的「無念」則是「有相有住有念」，墮在「計度」中。

「參公案」與「心性本無生」

「參公案」與「心性本無生」 我們眾生「根器」有利鈍之別，或大利根者，聽聞『心性本然清淨、本然無生』即能一心趨向佛道。我們眾生心，被無始「妄想習性」所覆蓋，難以相應「本然無生心」，只能作為修証目標。已証得無生智的禪宗祖德，在引導學人時，如虛雲老和尚、來果禪師，也會開示「本具佛性」；但是在行持上，會強調「參公案、看話頭」之類，不會一直要學人聽聞「無能無所」的「無生義」。就如登玉山，「山頂」已在那兒，只需要你去登頂。在攀登途中雖然念念都不離「登頂」之念；倘若沒有「一步一腳印」的起上去，就不會有登頂之時。如何「一步一腳印」？禪師總是要學人老老實實的把「公案」掛在心頭，不遺不失。 《大乘起信論》：『法界一相，佛體無二，何故不唯念真如，復假求學諸善之行？』「法界一相」就是「一真法界」的「清淨心」。禪師教授學人「禪修」時，何不只要一心繫念「清淨真如」，直取「圓滿佛性」就好？何必再費心廣修「戒定慧、六度萬行」呢？當是，明白「心本無生」的理地，但是「妄想分別」引生的「攀緣習性」，並不會隨著明白而消彌無跡。 我們明白「真心」本然不失，若是執著「真心」本有，不務事修，就會如法融禪師：『若言修生，則造作非真；若言本有，則萬行虛設。』「真心」尚若依於修行而來，必屬造作，非「本來面目」；但是執著「真心」本有，廢弛事修，會形同「狂禪者」高唱成佛不必修習「戒定慧、六萬度行」；就如《壇經》裡也會對眾生開示懺悔，明示戒定慧。 如何消彌「妄想習性」，明心見性？禪宗古德多立基於「繫心公案」來綿密相續，比如一心「參究我是誰？」，令「淨念」綿密相續，心就止息對外境的攀緣，轉為向內觀照，相應「戒定慧」，也是「反聞聞自性」，趣向明心見性。 時時提起「心本無生」明白歸路，雖然也有「反聞聞自性」的功效，但是力量是微弱的，不如一心參究「念佛者是誰？」或「看話頭」來得大。因為「心本無生無念」是果地境，我們「眾生心」尚被無明覆藏，無以相應「果地境」，只能依於「思惟分別」而知；當思惟「無生、無念」時，心念就有來來去去，無法形成一心。以散心要擊破「無明覆障」是沒有力量的，不如一心參究來得有大力量。「參公案、看話頭」當是禪宗「明心見性」的無上妙法。

『定慧不二』

『定慧不二』 《六祖壇經、定慧品》：『定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。』 我們初學，無法一開始就做到「定慧不二」，不免會有「先定發慧」，或有「先慧發定」的差別。就如做人的道理大家都明白，但是無法一時做到「言行一如」。又如平時難以觀察自心的「貪瞋習性」，必須先靜坐觀心，才能開啟智慧，從中發現自心的劣習，無法即定即慧，這等高地菩薩境界。這也是《壇經》說：『本來正教無有頓漸，人性自有利鈍；迷人漸修，悟人頓契。自識本心自見本性，即無差別。』不論根機是利、是鈍，只要悟入「本心」，就同歸心源，沒有差別。比如「念佛者」，念到息妄顯真，悟入「是心是佛」，即是「定慧不二，即定即慧」。 初學時，不免會有先靜坐觀心，由定發慧；如濁水靜置，心念就逐漸澄靜明澈。或有因此就執著必須「靜坐」才是修行，不知「先定後慧、先慧後定」只是過程中的方便。也當是《壇經》所說：『又有人教坐，看心觀靜不動不起，從此置功；迷人不會，便執成顛。』眾生從經驗中得到啟發後，總是會執著「我見」如是的「法執」，忽略了「定慧等持」的要旨。 《壇經》以「無念」為「宗」，當悟入「本心」時，就悟入「無念」。了悟「無念」時，即契應「定慧等持」，了達《壇經》：『真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：能善分別諸法相，於第一義而不動。』 《頓悟入道要門論》中，僧問大珠慧海禪師：『如何是定慧等學？』 師曰：『定是體，慧是用；從定起慧，從慧歸定。如水與波一體，更無前後，名定慧等學。夫出家兒莫尋言逐語，行住坐臥並是汝性用，什麼處與道不相應？且自一時休歇去，若不隨外境風，性水常自湛湛，無事珍重。』 「莫尋言逐語」是要息卻「名言分別」之妄想習性，才能契應「行住坐臥」中，舉手投足，都是「定慧」等持的妙用。猶如大海「隨風」吹起各種不同的波浪，「性水」隨緣起無量妙用；風息，則海浪歸源不二。

『無常觀』

『無常觀』 「無常」的體會，要先「由外而內」。比如花開花落，明白現象無常。或看到臉上縐紋、頭上白髮，會讓我們更深刻感受無常；或一場歡樂聚會，即將曲終人散時，就讓我們很親切的感觸無常；重病時，感受更深刻。 了解外在的現象無常不難，要全心「接受無常」就沒那麼容易；必須時時去觀察，感受才會越來越深刻。因為我們眾生執愛世間的「心」，非常堅固；比如電視播放戰爭、大災害，死了無數的人，有幸逃過死劫，也留下家破人亡的悲慘；當下強烈的感觸無常，也會發起大悲心。然而，過了幾分鐘後，「事過境遷」，飯照吃，手機遊戲照玩；造因於「眾生心」戀執世間的習性太頑固了。所以「無常觀」需要時時修習，才能逐步的淨化世間的執愛，契「無常諦」。所以「無常」道理易懂，然而，大病一來，就難以接受。 從外在的世間與色身無常，直至內在的心理的「感受與覺知」等等心念，都是無常。只是「心念」跳動非常快速，「觀心無常」也就不易有親切感。比如想喝水的「念」，瞬間生起；手拿茶杯、倒水、拿起來喝---，當中的有著無數的念頭在跳動。若沒有穩定的「定心」，是觀察不到這些「念頭」。所以要觀照「心念無常」，必須具備「心不隨境轉」的「定心」，才可能清明照見「心念」隨著「情境」在剎那遷變，起起滅滅。不同於「花開花落」這種「靜態」事物觀察。 要能「心不隨境轉」的「定心」，最初修習方便，可依於「身念處」來修習。從「行、住、坐臥」，舉手投足，心到那兒，「覺知」到那兒，忘失了「覺知」就從零開始，待「覺知」的定心穩定，就會漸漸不被外境所轉，才能進一步在「覺知」中，依於「無常智」照見「覺知」的「識心」，不外緣生而緣滅、無常。若能念念不住識心生滅，當能了達「無常義」。 「世間無常」是現象，就像頻果會掉下來。但是「頻果掉下來」，我們我們不會因此感覺到「苦」，除非你執愛它，不希望它掉下來。比如未成熟就被颱風吹落。所以「苦」來自於執著，比如「愛別離苦」，因為「執著」，心中一直不願分離；但是天下沒不散莚席。就是因為執著，希望它永恆不分離，不合心願，所以「苦」就會生起。 『世間無常、因果不昧』 世間本然無常，不接受它，就一定帶來苦。比如一直在意自己的容貌變化，或生大病有生命危險，接受不了無常，心理就一定會很苦。只是世人難以接受無常，會有意無意的排斥無常。然而，心中緊執的苦，是誰給你套上的呢？ 人生隨業現漂流，或有人很平順的擁有美滿的家庭，或有人一生坎坷。順逆際遇，感覺像是天注定，無從選擇，就如自己為什麼不是「富二代」？其實「順逆境」都來自己的過去世所造的「善惡業報」，只能接受，無法逃避；不是今生努力改變，就一定能夠享有富貴人生。只是「眾生心」總是不信邪，看到別人富貴，就想要逆天，一心想要擁有。但是，過去世沒有積下福德，今生想要擁有名利，就像在煮沙成飯，不苦也難。 人們出生後，長大成家立業，也會有小孩，父母則隨著時光衰老、死亡。當自己漸老後，小孩也會成長，離家讀書、立業；這樣的人生，正是娑婆世界的正常人生。不能接受無常的世人，總是在離別時，才萬分不捨，滿懷悲傷；想到未來的生離死別，更是悲傷，卻無力排除。 「無常」時時顯現在眼前，世人心裡雖然知道卻放不下擁有，一心只想著滿足欲望，生不起「無常的觀察智」，也就撼動不了「執著習性」。除非發心去「觀察、明覺」無常，信受世間本然無常。有此觀照的智慧，才有可能發覺「執著帶來的苦」，根本是庸人自擾。 「人生不如意者十常八九」，順境來時，當謙卑不高傲，觀照無常；逆緣來時，正是修行道場，用心面對「業力」不對抗；才能歇下「順逆」的執著，活出智慧人生。

印光大師談「大澈大悟」

印光大師談「大澈大悟」 現今大眾所談的「悟」，多指「理悟」，非指「証悟」。本文摘自《印光法師文鈔》中，答覆「永嘉某居士書五」，讀後感想。《文鈔》：『念佛閱經，悟二空理，證實相法，得大徹大悟，非博地凡夫之所能為。』印光大師依於三位「祖師」的「開悟」來看「大澈大悟」一語。 印光大師說：『若約宗說，則名大徹大悟；若約教說，則名大開圓解。大徹大悟，與大開圓解，不是依稀仿佛明了而已。如龐居士聞馬祖待汝一口吸盡西江水，即向汝道，當下頓亡玄解。大慧杲聞圓悟薰風自南來，殿閣生微涼，亦然。智者誦法華，至《藥王本事品》，是真精進，是名真法供養如來。豁然大悟，寂爾入定，親見靈山一會，儼然未散。能如是悟，方可名大徹大悟，大開圓解。』 印光大師談及『現生證實相者，非無其人』，但是不一般凡夫所能。提及『蕅益大師示居名字，智者示居五品，南嶽示居十信。』蕅益大師為後來人共認的「開悟」祖師，更是「淨土宗」祖師，但是大師卻以「名字位」自居。 天台宗把從凡夫到佛位，分立六個階段：理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛、究竟即佛，稱為「六即佛」。 「理即佛」屬於「凡夫位」，在道理上明白「性體」乃「生佛」無別。這種「概念」上的道理明白，一般凡夫也能悟明。 「名字即」乃「圓悟藏性與佛同儔，而見思尚未能伏。」但是已「澈悟」心性與諸佛同等，「見思二惑」則尚未能降伏。「圓悟」當同於上文所說的「大開圓解」，也是禪宗所謂的「悟後起修」的「悟」，不同於「概念」上的理解。 『智者示居五品』。一代宗師的智者大師，被譽為東土釋迦、天台祖師。臨終有人問未審大師證入何位？答曰：『我不領眾，必淨六根(十信位)。因為領眾，無法深入自修，只登五品。』「五品」乃「六即佛」中的「觀行位」，圓伏五住煩惱，而見惑尚未斷除。 『南嶽示居十信』。南嶽慧思禪師是智者大師的「傳法師」，有大神通。臨終前說：「若有十人不惜身命，常修法華三昧、般舟三昧、念佛三昧、方等懺悔，常坐苦行者，一切所需，由我供給。若無如此之人，我即遠去。」竟無人答應。師屏眾斂念，泯然命盡。有如是大成就，也只自居「十信」。初信斷見惑，七信斷思惑，八九十信破塵沙(所知障)，伏無明(尚未斷無明)。在「六即佛」中，屬於「相似即」，尚未「証實相」。可知「証實相」非一般凡夫根器所能及。因此，印光大師說：『不如老實念佛，培植善根，往生西方之後，常侍彌陀，高預海會，隨其功行淺深，遲早必證實相。』

「念佛」，以音聲求我？

主題：《金剛經》說：『若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』 若有人以《金剛經》所說，來看看「念佛」求生淨土，是否行邪道，不能見如來？』 《金剛經》說：『見諸相非相，即見如來』。【以色見我，以音聲求我】則是「著相」，執相為實有，迷在相上；沒有「無常觀」、「緣起實相」的「空性般若」，無以見本具的「佛性」，所以「不能見如來」。 「念佛法門」是「特別的方便法」，目的有二：一者，一心念他佛，令心淨盡妄想分別時，能見「自性佛」。當見「自性佛」，則一切心念所起「心相」，都是「自性」所顯的妙相。猶如「海與浪」，一切浪都是大海所現，本質一樣，只是「相」上不同而已。《金剛經》的智慧，在於「空性智」，明見「全浪歸海」，浪海不二；「念佛法門」的見「自性佛」，証得「是心是佛」，了達「大海」無礙隨風起一切浪。前則是講「性」，後者講「相」；有了「空性智」，則「性相」法爾不二，只是方便不同罷了。 二者，未能見「自性佛」，也能相應如來悲願。就像我們必須經過「學校」，聽聞老師教學，比如考上台大，才能學有所成。【求生極樂】即是到那兒去成就所學，成就「性相不二」，以及學習如來的大悲願。不同於世間妄執「世間相」為實有，所修都會流向「生滅法」，成不了佛道，所以是「行邪道」。「行邪道」指的是「不契成佛」之道，不是指「害人」的邪法。