《壇經》無念

《壇經》無念 《壇經》：『我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。』「無念為宗」是《壇經》的宗旨、目標。又說：『悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。』「以無念為宗」即是依於「無念行」來入佛知見，成就佛果。若能「悟無念法」，就能在成佛的理地上，暢通無疑。因此，証得究竟「無念」，是佛的境界，如澈悟大師：『以凡在有心，不能無念，以無念心體，唯佛獨證，自等覺已還，皆悉有念。』【無念心體，唯佛獨證】，即使「等覺菩薩」還未証「金剛喻定」之前，猶有「變易生死」，就尚無法究竟「無念」。 《壇經》：『何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。』又說：『無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念』 「真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，」也當是《壇經》所說的『無念者，於念而無念。』「無者」，無二相、無能所，唯是「一真」，也名「真如自性」。「無念者」指已體驗「真如自性」，一切念皆從「真如」而出，如海與波，泯息二元相對時，「海波」無二，即波即海。「於念而無念」的「於念」指「見聞覺知」之念；「於念而無念」則指一切「見聞覺知」之念，皆無染污，皆歸源於「真如自性」。 『真如自性起念，非眼耳鼻舌能念』，或有誤解為「不起一切念，是無念」。如《壇經》中『臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。』六祖因此回說：『惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。』旨在說明「無念」不是沒有念，只是無染污、分別念。 「真如自性起念」即見「本心」，如《壇經》說：『若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。』所以能依於「真如自性起念」，就必然『能善分別諸法相，於第一義而不動。』不同眾生之「根境」相觸所起的分別念。如《楞嚴經》中的「阿那律陀，無目而見；跋難陀龍，無耳而聽。」即是「真如自性起念」，非「六根六塵」相觸所起「分別念」。 《壇經》明示「無念行」來直登「佛果」的明燈路徑，如何修習「無念行」？《壇經》：『常淨自性，使六賊從六門走出，於六塵中不離不染，來去自由。即是般若三昧、自在解脫，名無念行。』在生活中「根境相觸」，心不染污於外境，念念任運無住，自在解脫，名「無念行」，非【離】六塵而有「無念」。 「無念」的修証過程，也名「無分別智」，過程當中有著許多的岐路，值得我們警惕。《攝大乘論》談到「無分別智」必須具足五要素： 一、離無作意故；二、離過有尋有伺地故；三、離想受滅寂靜故；四、離色自性故；五、離於真義異計度故。離此五相，應知是名「無分別智」。 一、離無作意故。「無作意」者，比如熟睡、昏迷、全身麻醉，就不會作意。這類「無作意」不是「無分別」的「無念智慧」。「無分別智」中，並不會失去「覺性的明覺」，只是不起分別。 二、離過有尋有伺地故。「禪定」中的「二禪」以上，「心念」都已超過了「無尋無伺」，已沒有「尋伺」分別的浮動了。這類「禪定無分別」，並不是「無分別智」，因為退定後，「妄想分別」依然會再現起。 三、離想受滅寂靜。「想受滅」乃聖者進入滅「想受」之蘊，所以不是「無分別智」，乃在「偏空」中，沒有「無分別智」的隨緣顯妙用之功用。 四、離色自性故。指不能把「石頭、木塊」這類無知覺得「色質」，說成「無分別智」。 五、離於真義異計度故。「真義異計」指聽到「心性如如不動、心性本具無分別智」這「聖言量」時，心中了然無疑；但是，這「明瞭相」並不是「無分別智」。因為「無分別智」乃「無相無住無念」，心中的「明瞭相」則是「有相有住有念」，並沒瓦解「名言分別」。以「解」為「証」者，即是墮在「離於真義異計度」。