《知幻即離，離幻即覺》 《圓覺經》：『知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。』要體會這句話，必須先具備「空性智」，了見外在的境，以及內在的心識」，都是緣生緣滅，空無自性。 當我們六根觸六塵所產生的「識心」，都是如幻的虛妄，比如看到花，「花」乃生滅相；心識所了別的「花」，也是依境而有，是虛幻的，這是「理解」上說。 修習上，必須要有「清明的定心」感知「識心」如觀掌中摩尼。這個「識心」如果不能穩定的、清明的呈在眼前，所言「識心如幻」就只能是知解。就如我們要鑑定這張鈔票是「偽鈔」，必須先讓鈔票呈現在眼前，清明的了別所有一切圖案。若是不能清晰的了別圖案，說它是偽鈔，那只是猜測。 當我們能夠清明感知當下「識心」，不被妄念所擾，才能現起「觀照般若」，也才能進一步了知「識心如幻」。了知如幻的當下，「心」就不會被如幻的識心所迷，當中沒有什麼過程，即是「知幻即離，不作方便」，「不作方便」即是不用再思惟其它方便來明覺幻相。比如吃到香味食物，知道是香味，不起他念；只要了知「食物與味覺」都是如幻，了知的當下就「離幻」了，不被香味所染、所迷了。只要無住無執，當下覺性法爾朗朗在目前，即是「離幻即覺，亦無漸次」，覺醒的當下，沒有過程。 「知幻即離」的「知」是「覺知」。一般修習最初，妄想習性還很重，「根境」相觸的「覺知」要朗朗在目前；隨「六根觸六塵」，一切心念所到之處，都要能正念正知。比較踏實的修法，是先修「觀呼吸」、「念佛」，或參公案，讓「所緣境」的「覺知」朗朗在目前，不被妄念所亂，方能進一步從「識心」照見「覺性」。